Ο ΠΡΟΣΩΠΙΚΟΣ ΘΕΟΣ ΕΙΝΑΙ ΟΛΗ ΑΓΑΠΗ ΚΑΙ ΕΚΦΡΑΖΕΙ ΤΗ ΦΥΣΗ ΤΟΥ ΣΤΗΝ ΕΞΕΛΙΞΗ
Όταν λέμε «Ο Θεός είναι αγάπη», δεν μιλάμε για εκείνη την πανταχού παρούσα, αιώνια ουσία ή ενέργεια που ονομάζεται Απροσωπικός Θεός, διότι αυτή παραμένει απλώς μια ενέργεια. Όμως, αυτό που εκφράζει την αγάπη είναι η ολότητα αυτού του σύμπαντος. Έτσι, όταν λέμε ότι ο Θεός είναι αγάπη, αναφερόμαστε στον Προσωπικό Θεό. Δεν μιλάμε για το Μπράχμαν ή για εκείνη την πάντοτε υπάρχουσα, λεπτή ενέργεια που δεν περνά από κύκλους, που δεν γνωρίζει αγάπη. Αλλά ο Προσωπικός Θεός είναι εκείνος που είναι όλη η αγάπη.
Τι εννοούμε με αυτή την αγάπη; Ο Προσωπικός Θεός έχει τον παγκόσμιο νου, διότι είναι το άθροισμα της ολότητας του σύμπαντος, και επομένως είναι αγάπη. Μέσα από αυτόν τον παγκόσμιο νου, η αγάπη που είναι ή που δίνει δεν είναι υπό όρους, ούτε είναι εκούσια. Είναι η φύση του, και εκφράζει τη φύση του στην εξέλιξη, την ανάπτυξη του κύκλου.
Γι’ αυτό, από το πρωταρχικό «εγώ», προχωρούμε στο ανθρώπινο στάδιο μέσα από διάφορα βασίλεια, και αυτή η ίδια διαδικασία είναι η αγάπη του Θεού. Αυτή η διαδικασία είναι η αγάπη του Θεού, γιατί πάντα σε οδηγεί πίσω στο σπίτι από το οποίο έχεις προέλθει. Γι’ αυτό λέμε «Ο Θεός είναι αγάπη». Δεν είναι μια φιγούρα με μακριά γενειάδα που κάθεται πάνω σε θρόνο στον Παράδεισο και λέει: «Σ’ αγαπώ, παιδί μου, σ’ αγαπώ. Έλα κοντά μου». Όχι. Η διαδικασία είναι αγάπη.
Η ΔΙΑΔΙΚΑΣΙΑ ΤΗΣ ΕΞΕΛΙΞΗΣ ΕΙΝΑΙ Η ΑΓΑΠΗ ΚΑΙ Η ΘΕΛΗΣΗ ΤΟΥ ΘΕΟΥ
Όσο περισσότερο συνειδητοποιούμε τη διαδικασία, τόσο περισσότερο συνειδητοποιούμε την αγάπη, και τότε εμείς, με τη σειρά μας, εκφράζουμε αυτή την αγάπη γιατί είμαστε συνειδητοί για τη διαδικασία. Ολόκληρη η ύπαρξη δεν είναι τίποτα άλλο από μια διαδικασία και, σε αυτή τη διαδικασία, προχωρούμε πάντα σε μεγαλύτερη και μεγαλύτερη συνειδητοποίηση του τι συμβαίνει σε αυτή την κίνηση. Αλλά κατανοούμε περισσότερο την αναστάτωση παρά την κίνηση. Η κίνηση είναι ειρηνική. Η αναστάτωση δεν είναι. Αλλά χρησιμοποιούμε την κίνηση για να δημιουργήσουμε αναστάτωση, και ο μικρός νους το κάνει αυτό, γι’ αυτό θέλουμε να διαλογιστούμε για να φτάσουμε στο υψηλότερο υπερσυνείδητο επίπεδο του νου, όπου ακόμα και η κίνηση, παρόλο που είναι κίνηση, θα είναι τόσο ήρεμη, σαν μια κορυφαία σβούρα που περιστρέφεται τόσο γρήγορα που θα φαίνεται πολύ ήρεμη για εμάς.
Αυτά είναι τα πράγματα που πρέπει να κατανοήσουμε, διαφορετικά θα παραμείνουν απλώς λόγια. Όλοι λένε «Η αγάπη είναι Θεός και ο Θεός είναι αγάπη». Λόγια, λόγια, λόγια και τίποτα δεν κατανοείται. Η αγάπη του Θεού είναι η διαδικασία και η ίδια η διαδικασία είναι ο Θεός. Βλέπεις πώς συνδέονται μεταξύ τους; Διότι ακόμα και σε αυτή τη διαδικασία, υπάρχει ένα σύστημα. Καμία διαδικασία δεν μπορεί να προκύψει αυθαίρετα, και επειδή δεν μπορεί, την ονομάζουμε θέληση του Θεού. Αυτός είναι ο κανόνας. Είμαστε εμπλεκόμενοι σε αυτή τη διαδικασία, η οποία είναι η θέληση του Θεού. Γι’ αυτό λέμε ότι καθοδηγούμαστε από τη θέληση του Θεού, που είναι πολύ ακριβής. Είναι πολύ ακριβές ότι εμπλεκόμαστε σε αυτή τη διαδικασία — εμπλεκόμαστε στην αγάπη Του.
ΜΟΝΟ ΤΟ ΕΓΩ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΜΙΣΕΙ, ΚΑΙ ΤΟ ΜΙΣΟΣ ΠΡΟΕΡΧΕΤΑΙ ΑΠΟ ΤΟ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟ
Όταν υπάρχει αγάπη, πρέπει να έχει τα αντίθετά της, το μίσος. Από πού προέρχεται το μίσος; Στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει μίσος. Δεν υπάρχει καθόλου μίσος. Είναι η παρανόηση της αγάπης που ονομάζεται μίσος. Όπως όλοι γνωρίζουμε, υπάρχει μια πολύ λεπτή γραμμή διαχωρισμού ανάμεσα στην αγάπη και το μίσος. Μπορείς να αγαπήσεις κάποιον πολύ τώρα και αργότερα να μετατραπεί σε μίσος μόνο λόγω παρανοήσεων από τον μικρό νου.
Άρα, το μίσος είναι μια ιδέα. Αν ο Θεός είναι αγάπη και ο Θεός είναι το σύμπαν, πού υπάρχει χώρος για μίσος; Δεν υπάρχει μίσος. Το μίσος είναι μια ιδέα γιατί χρησιμοποιούμε μόνο το συνειδητό νου, ο οποίος είναι μόλις ένα μικρό μέρος του νου, και ο συνειδητός νους, με το εγώ του, θέλει τα πάντα να είναι σύμφωνες με αυτόν και λέει: «Είμαι το κέντρο του σύμπαντος». Όταν λέει «εγώ», δεν εννοεί το πραγματικό «εγώ», αλλά το «εγώ» του νου, και αυτό το «εγώ» συνεχώς προσπαθεί να διατηρηθεί με κάθε τρόπο, να επιβιώσει, και όταν τα πράγματα δεν πηγαίνουν σύμφωνα με το σχέδιό του, μετατρέπει την ενέργεια της αγάπης σε μίσος και το προβάλλει στους άλλους. Και αυτό είναι που σκέφτεται το εγώ: «Μισώ κάποιον». Το εγώ βρίσκει ένα αντικείμενο μίσους. Αλλά από πού προέρχεται το μίσος στην πραγματικότητα; Προέρχεται από το υποκείμενο.
ΤΟ ΕΓΩ ΕΙΝΑΙ ΤΟ ΕΜΠΟΔΙΟ, ΤΟ ΟΠΟΙΟ ΔΕΝ ΜΠΟΡΕΙΣ ΝΑ ΕΞΑΦΑΝΙΣΕΙΣ, ΑΛΛΑ ΝΑ ΔΙΑΥΓΑΣΕΙΣ
Άρα, τότε είμαι το μίσος. Το εγώ είναι το μίσος, και γι’ αυτό χάνουμε την αληθινή έννοια της θέλησης του Θεού, και του Θεού που είναι αγάπη. Τι κάνουμε λοιπόν με το εγώ, το εμπόδιο; Οι άνθρωποι λένε να το εξαλείψεις! Εγώ λέω όχι, κράτησέ το. Είναι καλό. Χωρίς την αίσθηση του «εγώ», που φέρνει το εγώ, πώς μπορείς να γνωρίσεις την παγκόσμια ταυτότητα, που είναι ο Θεός, χωρίς να γνωρίσεις τον εαυτό σου; Άρα, διατήρησε το εγώ, αλλά εξευγενίσέ το. Θα ήταν ανόητο για έναν άνθρωπο να πει, «Ήμουν ο Τζακ, τώρα δεν είμαι πια ο Τζακ, τώρα είμαι το σύμπαν», και μετά να τρέχει γύρω σαν τρελός. Γι’ αυτό έχουμε και τρελούς ανθρώπους που λένε «Εγώ είμαι ο Θεός». Αληθινά είσαι, αλλά το έχεις συνειδητοποιήσει ακόμα; Έχεις συνειδητοποιήσει το παγκόσμιο εαυτό σου; Έχεις κατανοήσει τον Θεό μέσα σου για να πεις «Εγώ είμαι Αυτός»; Όχι, και γι’ αυτό γεννιούνται άνθρωποι όπως ο Χίτλερ, για να ενισχύσουν το εγώ τους. Εκείνο που πρέπει να εξευγενίσουμε γίνεται πολύ πιο χονδροειδές. Έτσι, γινόμαστε στάσιμοι. Στην πραγματικότητα, επιστρέφουμε πίσω, αντί να προχωράμε μπροστά.
ΟΤΑΝ Ο ΜΙΚΡΟΣ ΕΑΥΤΟΣ ΚΑΘΑΡΙΣΤΕΙ, Ο ΥΨΗΛΟΣ ΕΑΥΤΟΣ ΕΡΧΕΤΑΙ ΑΥΤΟΜΑΤΑ
Έτσι, διατηρώντας τον μικρό εαυτό, πιστεύοντας ότι είμαστε όλοι εμείς, στην πραγματικότητα είμαστε μεθυσμένοι σε αυτό. Είναι καλύτερο να έχουμε τη μεθυστική κατάσταση μέσα στον παγκόσμιο εαυτό από ότι στον μικρό εαυτό, γιατί αυτός δεν μας πάει πουθενά. Αλλά ο διαλογισμός και οι πνευματικές πρακτικές είναι μια διαδικασία καθαρισμού που εξευγενίζει τον μικρό εαυτό, έτσι ώστε ο ανώτερος εαυτός μέσα μας να λάμψει μέσα από αυτόν. Είναι μια προετοιμασία και τότε η φωτισμένη κατάσταση θα έρθει.
Πρώτα, η στάση του Σαβικάλπα Σαμαντί, για την οποία έχουμε μιλήσει πριν, όπου βρίσκεις το «εγώ» και το «εσύ». Βλέπεις τον παγκόσμιο Θεό και βρίσκεις το μικρό «εγώ» σου, και μαθαίνεις να διαχωρίζεις το μικρό «εγώ» από το παγκόσμιο «εγώ». Και στη συνέχεια, με περαιτέρω πρακτική, το μικρό «εγώ» γίνεται τόσο διαυγές που η δύναμη και το φως του ανώτερου «εγώ», που κάποιοι το ονομάζουν «υπερψυχή», λάμπει μέσα από αυτό. Και παρόλο που είσαι ενσαρκωμένος, το εγώ θα υπάρχει, αλλά με διαυγή και εξευγενισμένη μορφή. Αυτό ονομάζεται συγχώνευση, όχι απόρριψη ή εξαφάνιση του εγώ. Δεν μπορείς να το κάνεις αυτό. Αν εξαφανίσεις το εγώ «εγώ», δεν θα μπορείς να περπατήσεις, να μιλήσεις ή να εκτελέσεις βιολογικές λειτουργίες. Ωστόσο, η διάχυση δεν έρχεται από εσένα προς τον ανώτερο εαυτό· αν ο μικρός εαυτός καθαριστεί, τότε ο ανώτερος εαυτός έρχεται αυτόματα. Δεν συγχωνεύεσαι με τον Θεό· ο Θεός συγχωνεύεται μέσα σου δίνοντάς σου, και το ξέρεις, γίνεσαι συνειδητός γι’ αυτό, και η ζωή γίνεται ήρεμη και ομαλή. Και όταν αυτό συμβεί, το επόμενο βήμα, να συγχωνευτείς όπως η σταγόνα νερού στη θάλασσα, στο Μπράχμαν, τον Απροσωπικό Θεό, γίνεται αυτόματα.
ΟΤΑΝ ΕΝΑ ΑΤΟΜΟ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΑ ΓΝΩΡΙΖΕΙ ΤΗΝ ΑΓΑΠΗ, Η ΣΟΦΙΑ ΕΙΝΑΙ ΑΥΤΟΜΑΤΩΣ ΕΚΕΙ
Αυτό που συμβαίνει με αυτές τις Ενσαρκώσεις είναι ότι μπορούν να συγχωνευτούν όποτε επιθυμούν, αλλά όντας η έκφραση της ολότητας του σύμπαντος, εξακολουθούν να έχουν επιθυμίες. Και η επιθυμία τους είναι να επιστρέφουν ξανά και ξανά, από εποχή σε εποχή, όταν χρειάζονται, όταν η κακία ανεβαίνει ή όταν υπάρχει ανισορροπία. Επιστρέφουν ξανά και ξανά για να δείξουν τον δρόμο, παγκόσμιες αλήθειες που πάντα υπήρχαν. Δεν έχουν κάνει τίποτα καινούργιο, αλλά παρουσίασαν παγκόσμιες αλήθειες με τρόπο που οι εποχές μπορούσαν να τις κατανοήσουν.
Όταν φτάσει η αληθινή αγάπη σε αυτή τη συγχώνευση του μεγάλου «εγώ» με το μικρό «εγώ», τότε αυτή φέρνει την αγάπη. Η αγάπη είναι κάτι αυθόρμητο, και είναι κάτι που δεν μπορεί να οριστεί, αλλά να βιωθεί, γιατί μπορούμε να μιλήσουμε για το τι είναι, αλλά όχι για το τι πραγματικά είναι. Έτσι, όταν έρχεται αυτή η συγχώνευση, τότε συγχωνεύεσαι αυτόματα με τη σοφία. Διότι αυτή η διαδικασία είναι η σοφία, ή πώς αλλιώς μπορεί η διαδικασία να συνεχιστεί; Αυτή είναι η σοφία αυτή καθαυτή. Έτσι, όταν ένα άτομο πραγματικά γνωρίζει την αγάπη, τότε η σοφία είναι αυτόματα εκεί.
Η ΓΝΩΣΗ ΕΙΝΑΙ ΚΥΡΙΩΣ ΑΠΟΚΤΗΜΕΝΗ, ΕΝΩ Η ΣΟΦΙΑ ΡΕΕΙ ΑΠΟ ΜΕΣΑ
Υπάρχει μια σημαντική διαφορά μεταξύ γνώσης και σοφίας. Η γνώση αποκτάται κυρίως. Μπορείς να διαβάσεις εκατομμύρια βιβλία και να αποκτήσεις πολλή γνώση, όπως κάνουν οι καθηγητές πανεπιστημίων. Αλλά αυτή είναι κάτι που αποκτάται από το εξωτερικό, το οποίο τις περισσότερες φορές βαραίνει το νου και πολλή από αυτή είναι άχρηστη γνώση. Διότι όταν φτάσουμε στη σοφία, δεν χρειαζόμαστε γνώση, γιατί η γνώση πάντα περιέχει στοιχεία λογικής, αναλυτικότητας και ανάλυσης. Ωστόσο, όταν φτάσουμε στο στάδιο της σοφίας, αυτή απλώς ρέει από μέσα. Ρέει. Βάζεις στην άκρη το νου που θα μπορούσε να φέρει σοφία, γιατί δεν λειτουργείς από αυτό το επίπεδο. Όλη η γνώση εδράζεται στο αριστερό ημισφαίριο του εγκεφάλου, αλλά η σοφία αναβλύζει από το δεξί ημισφαίριο του εγκεφάλου. Το δεξί ημισφαίριο του εγκεφάλου είναι το μέρος που έχει εκείνη την διαισθητική αξία. Είναι τόσο συνδεδεμένο με τον παγκόσμιο νου.
Αυτό είναι κάτι ακόμα που κάνουν ο διαλογισμός και οι πνευματικές πρακτικές: συνδέουν το δεξί ημισφαίριο με το αναλυτικό αριστερό ημισφαίριο, δημιουργώντας μια μεγαλύτερη συνάφεια, και γι’ αυτό η σκέψη μας από το αριστερό ημισφαίριο γίνεται όλο και πιο ισχυρή, πιο συγκεντρωμένη. Με άλλα λόγια, φέρνει αυτή την πληρότητα, όπου το αριστερό και το δεξί ημισφαίριο μπορούν να λειτουργούν μαζί στην πλήρη τους ικανότητα.
Τότε το αριστερό ημισφαίριο, αν και είναι λογικό, γίνεται μόνο ερμηνευτής, και έτσι η σοφία ρέει μέσα από εσένα, από βαθιά μέσα από τα διαισθητικά επίπεδα του δεξιού ημισφαιρίου. Έπειτα, λόγω της άριστης σύνδεσης που υπάρχει λόγω των πνευματικών πρακτικών, περνάει μέσα από το αριστερό ημισφαίριο, το αναλύει και το ερμηνεύει σε αυτούς που το ακούν.
ΟΛΗ Η ΛΑΤΡΕΙΑ ΕΙΝΑΙ ΚΑΛΗ ΕΠΕΙΔΗ ΒΑΘΥΝΕΙΣ ΣΤΑ ΔΙΑΙΣΘΗΤΙΚΑ ΕΠΙΠΕΔΑ ΤΟΥ ΝΟΥ
Αυτά είναι τα μηχανικά στοιχεία. Όλη η λατρεία είναι καλή, γιατί μέσω της προσευχής, όταν ο νους δεν θέλει να αναλύσει, τότε γίνεται λατρεία, προκύπτει αφοσίωση. Και μέσω αυτής, χωρίς να το αναλύσεις, προσπερνάς το δεξί ημισφαίριο και από εκεί, εμβαθύνεις στα διαισθητικά επίπεδα του νου.
… Γκουρουράτζ Ανάντα Γιόγκι: Σατσανγκ ΗΒ 1983 – 03
