Ο ΘΕΙΟΣ ΜΑΣ ΔΡΟΜΟΣ
Βρίσκεστε στον θεϊκό δρόμο. Δεν χρειάζεται να βρείτε τον θεϊκό δρόμο, γιατί οποιοσδήποτε δρόμος ακολουθήσετε οδηγεί μόνο στη Θειότητα. Που αλλού μπορείτε να πάτε; Δεν υπάρχει πουθενά αλλού να πάτε παρά μόνο στη Θειότητα, οπότε όποιον δρόμο και αν επιλέξετε, είναι δρόμος προς τη Θειότητα.
Θα πάρει περισσότερο χρόνο αν επιλέξετε έναν δρόμο με στροφές και ανηφόρες. Θα πάρει πολλές, πολλές, πολλές ζωές, και σε αυτές τις ζωές, τα μαθήματα που πρέπει να μάθουμε μπορεί να μην είναι τόσο ευχάριστα.
Ποιος είναι ο άμεσος δρόμος όπου τα μαθήματα που πρέπει να μάθουμε μπορεί να γίνουν ευχάριστα και να συμπιεστούν αντί να εκτείνονται;
Που βρίσκεται η Θειότητα; Αυτή είναι η ερώτηση. Συνήθως λέμε ότι η Θειότητα είναι παντού, πανταχού παρούσα, οπότε σε όποια κατεύθυνση και αν κοιτάξετε, θα βρείτε τη Θειότητα, αλλά η πιο άμεση κατεύθυνση για να κοιτάξετε είναι να κοιτάξετε μέσα σας, γιατί θα γνωρίζετε τον εαυτό σας καλύτερα από οποιονδήποτε άλλον, και αυτό κάνει το μονοπάτι πολύ πιο προσβάσιμο, πιο γρήγορο, κοιτάζοντας μέσα είναι η διαδικασία.
ΠΑΝΤΟΓΝΩΣΙΑ, ΠΑΝΤΑΧΟΥ ΠΑΡΟΥΣΙΑ ΚΑΙ ΠΑΝΤΟΔΥΝΑΜΙΑ
Λέμε ότι η Θειότητα είναι παντογνώστης, πανταχού παρούσα και παντοδύναμη. Όντας πανταχού παρούσα, είναι παντού. Η Θειότητα είναι στην καρέκλα, στο τραπέζι, στα λουλούδια και σε εσάς—παντού. Ωστόσο, αν κάποιος ξεκινήσει να αναζητά αυτήν την Θειότητα σε όλα τα διάφορα αντικείμενα της αντίληψής μας, θα χρειαστούν εκατομμύρια και δισεκατομμύρια χρόνια για να την αποκαλύψει.
Η εξωτερική αναζήτηση δεν είναι πάντα επιτυχής εκτός αν είστε bhakti yogi, όπου υπάρχει πλήρης αφοσίωση σε ένα συγκεκριμένο αντικείμενο με πλήρη αφοσίωση και ολοκληρωμένη παράδοση! Προβάλλοντας το μυαλό σας προς τα έξω στο αντικείμενο της αφοσίωσης, μόνο τον εαυτό σας καθρεφτίζετε. Και πάλι, επιστρέφετε στον εαυτό σας, οπότε ο δρόμος προς τη Θειότητα βρίσκεται μέσα.
Ο ΔΡΟΜΟΣ ΟΔΗΓΕΙ ΜΕΣΑ
Διδάσκουμε πώς να περπατήσουμε αυτόν τον δρόμο μέσα. Ο διαλογισμός και οι πνευματικές πρακτικές είναι ο δρόμος που οδηγεί μέσα. Σε αυτές τις διαλογιστικές διαδικασίες, ποια εμπόδια συναντάμε; Ποιες είναι οι δυσκολίες; Οι κορυφές και οι κοιλάδες—όλα πρέπει να περάσουν. Τι κάνουμε εκτός από τον διαλογισμό—και τι είναι ο διαλογισμός; Όταν σταματάτε να διαλογίζεστε, τότε βρίσκεστε στον διαλογισμό. Αυτό ακούγεται παράδοξο, οπότε χρειάζεται μια εξήγηση.
Αισθάνομαι τεμπέλης σήμερα, οπότε δεν θα διαλογιστώ. Αυτό δεν σημαίνει ότι έχετε φτάσει κάπου, αλλά όταν φτάσετε στην πληρότητα του διαλογισμού, το να καθίσετε να διαλογιστείτε δεν θα είναι καν απαραίτητο. Η ζωή γίνεται σαν το ποτάμι που ρέει αέναα, και τότε αυτή η ίδια ροή της ζωής γίνεται διαλογισμός. Αυτό έρχεται σε μια μεταγενέστερη φάση όπου κάθε ενέργεια, κάθε αναπνοή που παίρνει κάποιος, είναι διαλογισμός, αλλά στην αρχή, όταν ξεκινάμε το μονοπάτι, οι τεχνικές είναι απαραίτητες για να φτάσουμε στο στόχο, και στη συνέχεια απορρίπτουμε ακόμη και τις τεχνικές.
Ο ΔΡΟΜΟΣ ΤΟΥ ΓΙΟΓΚΑ
Το γιόγκα είναι δρόμος, και με το γιόγκα δεν εννοώ το χάθα γιόγκα. Το γιόγκα ως σύνολο είναι μόνο η αρχή στο μονοπάτι του διαλογισμού. Ο Πατάντζαλι μιλάει για το yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dhyana, dharana και samadhi. Φτάνετε στο Samadhi ή απόλυτο διαλογισμό αφού περάσετε από όλα αυτά τα διάφορα μέλη, αλλά αυτά τα μέλη δεν είναι βήματα, μπορούν να ενεργοποιηθούν ταυτόχρονα.
Το yama και το niyama σημαίνουν περιορισμούς και παρατηρήσεις. Αυτό είναι πολύ εύκολο και καθένας μπορεί να το καταφέρει μόνος του. Σωστή ζωή, σωστή σκέψη, κάνοντας μια προσπάθεια για να βελτιώσουμε τον εαυτό μας, περιορίζοντας τον εαυτό μας από πράγματα που δεν πρέπει να κάνουμε για να διατηρήσουμε την αγνότητα ή πράγματα που πρέπει να κάνουμε για να διατηρήσουμε την αγνότητα, αυτά είναι οι παρατηρήσεις και οι περιορισμοί.
Στη συνέχεια έχουμε τη διαδικασία των asanas—εκεί εισέρχεται το χάθα γιόγκα—για να κρατήσουμε το σώμα υγιές, εύκαμπτο και ευλύγιστο ώστε να μπορούμε να καθίσουμε και να διαλογιστούμε χωρίς να νιώθουμε κουρασμένοι, και τα εσωτερικά όργανα να μασάζονται.
Το pranayama ρυθμίζει τον εαυτό. Ρυθμίζει τον ρυθμό στο σώμα, καθώς το prana δεν είναι η αναπνοή που παίρνετε μέσα—οι περισσότεροι από εσάς που έχετε διαβάσει το “Raja Yoga” (Vivekananda) θα το γνωρίζετε—αλλά είναι μια ζωτική δύναμη που περιέχεται στην αναπνοή. Περιέχεται στο φαγητό που τρώμε. Αυτή η ζωτική δύναμη υπάρχει σε όλα, και το pranayama είναι μια μέθοδος για να αιχμαλωτίσουμε αυτή τη ζωτική δύναμη μέσα μας για να αποκτήσουμε αυτή την ενέργεια. Όταν κάποιος καθίσει να διαλογιστεί, αυτή η ζωτική ενέργεια που αιχμαλωτίζεται μέσα μας βοηθάει το διαλογισμό. Βοηθάει στο dharana, που είναι η υπενθύμιση. Βοηθάει στο dhyana, που είναι επίσης μια μορφή διαλογισμού.
Όλα αυτά είναι προετοιμασίες για τον απόλυτο διαλογισμό. Το να φτάσετε στον απόλυτο διαλογισμό σημαίνει ότι έχετε φτάσει στο στόχο. Η διαδικασία δεν είναι τίποτε άλλο παρά προετοιμασία, και αυτό διδάσκει το γιόγκα. Αναπτύσσετε συγκέντρωση, και το κάνουμε αυτό χωρίς να συγκεντρωνόμαστε μέσω των πρακτικών Tratak (μια οπτική μορφή διαλογισμού), ακολουθούμενη από υπενθύμιση και στοχασμό.
Ο στοχασμός πρέπει να είναι αδιάκοπος στοχασμός. Δοκιμάστε ένα πείραμα, κοιτάξτε το ρολόι σας και δείτε αν μπορείτε να είστε συγκεντρωμένοι για τρία δευτερόλεπτα. Δοκιμάστε το και θα δείτε πόσο δύσκολο είναι. Ακούγεται τόσο εύκολο ότι όλη η προσοχή σας μπορεί να επικεντρωθεί για τρία δευτερόλεπτα. Όχι! Μέσα σε αυτά τα τρία δευτερόλεπτα, το μυαλό σας θα περιπλανηθεί τόσο πολύ, οπότε πρέπει να το φέρετε σε κατάσταση όπου το μυαλό δεν περιπλανιέται και γίνεται μονοσήμαντο. Δοκιμάστε το για τρία δευτερόλεπτα και δείτε. Αν μπορείτε να συγκεντρωθείτε πλήρως σε ένα συγκεκριμένο αντικείμενο για τρία δευτερόλεπτα, τότε ξέρετε ότι έχετε φτάσει κάπου στη συγκέντρωση.
Με την κατάλληλη συγκέντρωση, οι σκέψεις σας γίνονται ισχυρές. Γίνονται σαν δέσμες λέιζερ. Τότε, όταν καθίσετε να διαλογιστείτε με το μάντρα με συγκεντρωμένο μυαλό, που δεν απαιτεί προσπάθεια. Το Tratak σας διδάσκει αυτή τη συγκέντρωση χωρίς καν να συγκεντρώνεστε και φέρνει όλες τις νοητικές δυνάμεις μαζί.
ΔΙΑΛΟΓΙΣΜΟΣ
Στους διαλογισμούς μας, όλες οι συνταγογραφημένες πρακτικές είναι αλληλένδετες, και αυτή είναι η διαδικασία—είναι όλες αλληλένδετες. Αναπτύσσετε συγκέντρωση και μονοσήμαντοτητα, η οποία με τη σειρά της βοηθάει το μάντρα διαλογισμού σας. Γίνεστε τόσο ενωμένοι με το μάντρα σας που αυτόματα εξασκείτε το pratyahara, που σημαίνει απόσυρση των αισθήσεων και καμία αποστροφή.
Η ιδανική εμπειρία είναι να ξεχάσετε το μυαλό και το σώμα, και να μην παραμένει τίποτα άλλο παρά η δόνηση του μάντρα σας. Γίνεστε το μάντρα, γιατί το μάντρα είστε εσείς. Για παράδειγμα, αν είχαμε μια μηχανική συσκευή που θα μπορούσε να πάρει το μυαλό, το σώμα και το Πνεύμα ενός ατόμου και να το κατεβάσει σε αξία ήχου, το μάντρα σας θα ήταν αυτός ο ήχος. Έτσι, εδώ είστε, μόνο το μάντρα—δεν είστε πλέον ο Τζον, ο Τζακ ή η Τζιλ—είστε κανείς άλλος παρά το μάντρα σας· είστε η δόνηση.
Καθώς προχωράτε περαιτέρω, το μάντρα γίνεται πιο λεπτό, πιο αμβλύ, μέχρι που φτάνει στη φάση όπου δεν είναι πλέον ακουστό ή μπορεί να ειπωθεί—υπάρχει μόνο μια λεπτή δόνηση. Εξαιτίας της προηγούμενης εκπαίδευσης στη συγκέντρωση και στον στοχασμό, έχετε το δικαίωμα να υπάρχετε μόνο σε αυτή τη λεπτή δόνηση. Και αν το πάρετε στο πιο λεπτό επίπεδό του, η δόνησή σας γίνεται μία με τις καθολικές δονήσεις. Οι λεπτές δονήσεις σας διαπερνούν, διαπερνούν και διαπερνούν κάθε άλλη δόνηση στο σύμπαν. Τότε αισθάνεστε ενωμένοι με το σύνολο του σύμπαντος.
Αυτό δεν είναι αρκετό στη διαδικασία. Μετά την αίσθηση μιας πλήρους έντασης με το σύμπαν, προχωράτε περαιτέρω, όπου η ίδια η γνώση του σύμπαντος εξαφανίζεται. Το σύμπαν εξαφανίζεται, και εσείς εξαφανίζεστε. Γίνεστε ανύπαρκτοι, και τότε βρίσκεστε στην υπερσυνείδητη κατάσταση όπου έχετε αυτή τη γνώση, αυτή την εγρήγορση για κανένα από το σύμπαν ή τον εαυτό σας, αλλά για την ίδια την υπερσυνείδηση. Εδώ, η υπερσυνείδηση βιώνει τον εαυτό της—και όταν βιώνει τον εαυτό της, που είναι η ολοκληρωμένη emanation αυτού του σύμπαντος—γίνεστε το σύμπαν. Αυτή είναι η διαδικασία.
ΧΩΡΙΣ ΜΥΑΛΟ
Αυτό είναι σύμφωνα με το γιόγκα, αλλά αυτό δεν είναι το τέλος. Οι σούτρες του Πατάντζαλι δεν φτάνουν στην ολοκλήρωση. Έχει την αξία της στην προετοιμασία σας, και στη συνέχεια προχωράμε περαιτέρω, όπου ακόμη και η υπερσυνείδητη κατάσταση εξαφανίζεται, και δεν μένει καμία γνώση. Φτάνετε σε μια κατάσταση χωρίς νου.
Ο νους αποτελείται από τρία επίπεδα: συνειδητό, υποσυνείδητο και υπερσυνείδητο. Ακόμη και το υπερσυνείδητο εξαφανίζεται—διαλύεται στα αρχικά του στοιχεία. Έτσι, δεν μένει μυαλό, και όταν δεν μένει μυαλό, δεν υπάρχει σύμπαν, και δεν είστε εκεί—είναι απλώς το άπειρο, αιώνιο Πνεύμα. Βλέπετε αυτό το μακρύ ταξίδι;
Οι άνθρωποι θα έλεγαν: “Γιατί πρέπει να φτάσω στο τίποτα; Γιατί το τίποτα; Απολαμβάνω τα πράγματα τόσο πολύ εδώ. Γιατί πρέπει να φτάσω στο τίποτα, όπου δεν υπάρχει εμπειρία;” Δεν υπάρχει εμπειρία και κανείς για να βιώσει και αν δεν υπάρχει κανείς για να βιώσει κάτι, τότε δεν μπορεί να υπάρξει καμία εμπειρία γιατί ο βιώσας δεν υπάρχει πια. Αυτή είναι η κατάσταση του χωρίς νου σε αυτή τη διαδικασία.
ΕΠΟΜΕΝΗ ΦΑΣΗ
Αυτό δεν είναι ακόμα αρκετό. Υπάρχει μια φάση παραπέρα, όπου παραμένει μόνο το Πνεύμα χωρίς μορφή ή σχήμα, απλώς μια απέραντη έκταση που δεν βιώνει τίποτα, αλλά απλώς καίγεται μέσα του για χάρη του να καίγεται. Το Φως υπάρχει για το χάρη του Φωτός. Γίνεστε εκείνη η φωτεινή οντότητα.
Αυτό είναι το μισό της κύκλου. Αυτό ακόμα δεν είναι το τέλος της διαδικασίας, αλλά σε αυτή τη διαδικασία, έχετε γνωρίσει τη Θειότητα—έχετε κατανοήσει τι είναι Θείο. Έχετε περάσει από όλες τις διαδικασίες του πώς η Θειότητα, το Ανεκδήλωτο, έχει γίνει εκδηλωμένο. Από την εκδήλωση, έχετε τώρα φτάσει στο αδηλωτό. Αλλά είναι άχρηστο. Ο Θεός είναι άχρηστος. Τι εννοώ με αυτό; Είναι άχρηστος; Αν ο Θεός δεν χρησιμοποιηθεί, τότε είναι άχρηστος.
Η ΑΛΗΘΙΝΗ ΠΟΡΕΙΑ
Τότε, ξεκινάει η πραγματική πορεία. Αχ! Εκεί είναι η διασκέδαση! Φτάνοντας σε εκείνο το στάδιο, αρχίζετε να κατεβαίνετε ξανά τον ίδιο δρόμο που πήρατε για να φτάσετε σε εκείνο το στάδιο.
Εδώ, το φως κατεβαίνει και ξανακατακτά όλες τις εμπειρίες που περιγράψαμε μέχρι να ξαναγίνετε άνθρωπος—ξαναγίνεστε άνθρωπος, αλλά σε τελείως διαφορετική μορφή γιατί εκείνη η φάση είναι πέρα από τη χαρά. Είναι πέρα από τη γνώση—είναι πέρα από την ύπαρξη, αλλά θέλουμε γνώση, θέλουμε χαρά, θέλουμε ύπαρξη, οπότε επιστρέφουμε. Όλα αυτά συμβαίνουν μέσα μας χωρίς να χάνουμε το σώμα.
Όταν επιστρέψουμε, τα πάντα παίρνουν μια διαφορετική διάσταση. Τότε αυτό το τραπέζι, αυτή η καρέκλα, γίνεται τελείως διαφορετική. Ολόκληρη η καρέκλα είναι τόσο φωτεινή—το τραπέζι είναι τόσο φωτεινό, λάμπει με αυτό το πανταχού παρόν Φως, και έτσι πραγματοποιείται η αντίληψη ότι η Θειότητα είναι πανταχού παρούσα. Διαφορετικά, είναι απλώς μια σκέψη—δεν είναι εμπειρία.
Αφού είχαμε αυτή την εμπειρία, επιστρέφουμε μέσω της Υπερσυνείδησης στο υποσυνείδητο και στη συνέχεια στο συνειδητό, και αρχίζουμε να απολαμβάνουμε τη χαρά που φέραμε. Τότε, έχετε ολοκληρώσει τον πλήρη κύκλο όπου βιώνεται την χαρά αυτή—μια χαρά που δεν γνωρίζει αντιφάσεις. Δεν είναι απόλαυση γιατί η απόλαυση θα έχει πόνο. Είναι μια χαρά που δεν γνωρίζει ούτε την απόλαυση ούτε τον πόνο.
Αυτό είναι το στάδιο στο οποίο φιλοδοξεί ο άνθρωπος και θα φτάσει! Αν μπορεί να το κάνει κάποιος, μπορεί να το κάνει ο καθένας, και αυτό είναι αρκετά παρατηρήσιμο με τους ανθρώπους που έχουν μάτια. Είναι βιώσιμο, εμπειρικό, και παρ’ όλα αυτά παραμένει αδιανόητο. Η ποιότητα αλλάζει· η ποσότητα παραμένει η ίδια, αλλά η ποιότητα αλλάζει, και τότε η ζωή αποκτά μια τελείως διαφορετική ποιότητα.
ΜΠΟΡΕΙΤΕ ΝΑ ΤΟ ΚΑΝΕΤΕ ΕΔΩ ΚΑΙ ΤΩΡΑ
Αυτό δεν απαιτεί ταξίδι στα βουνά, στα δάση ή στα Ιμαλάια. Μπορεί να γίνει εδώ και τώρα.
Ακούγεται σαν μια πολύ μεγάλη διαδικασία να προχωράς σε αυτό το ταξίδι και να επιστρέφεις στο σπίτι, αλλά δεν είναι τόσο μακρύ, γιατί ο νους και οι σκέψεις μπορούν να διασχίσουν τον χρόνο, εκατομμύρια χρόνια, σε μια στιγμή. Τελικά, είναι ήδη εκεί. Δεν είναι κάτι που πρέπει να ανακαλύψετε, γιατί είναι απλώς μια επανανακάλυψη αυτού που είναι εκεί—ανακαλυμμένο από τη στιγμή που γεννήθηκε—παντοτινά υπάρχον!
… Gururaj Ananda Yogi: Satsang US 1980 – 40
