ΕΝΑΣ ΓΚΟΥΡΟΥ ΓΙΑ ΤΟΥΣ ΟΙΚΟΓΕΝΕΙΑΡΧΕΣ
Το κίνημα του Ραμακρίσνα αποτελούνταν κυρίως από μοναχούς. Ήθελε μια ομάδα ανθρώπων που θα ήταν προετοιμασμένοι να γίνουν μοναχοί. Ήθελε οι άνθρωποι να γίνουν άγαμοι και να μην μπουν στη ζωή του οικογενειάρχη, διότι γνώριζε πως οι ενέργειές τους θα διασπώνταν μόλις έμπαιναν σε αυτή τη ζωή. Ήθελε όλη η προσοχή τους να μη συγκεντρώνεται στο χρυσάφι, που σήμαινε το να βρουν δουλειά ή να ξεκινήσουν επιχείρηση. Δεν ήθελε την προσοχή τους στραμμένη στην απόκτηση χρυσού, ούτε να κατευθύνεται στις γυναίκες. Έτσι, για τους άμεσους μοναχούς του, όπως τον Σουάμι Βιβεκανάντα, τον Σουάμι Μπράχμαναντα και τον Σουάμι Ραμακρισνανάντα, ήθελε να αποφύγουν το χρυσάφι και τις γυναίκες. Αυτή ήταν η ιδέα του Ραμακρίσνα.
Με βάση τις πεποιθήσεις του, ο Ραμακρίσνα διαπίστωσε ότι όλα αυτά θα τον απομάκρυναν από τη Θειότητα, και ήθελε να φτάσει στη Θειότητα πολύ γρήγορα. Γι’ αυτό ίδρυσε αυτήν την ασκητική τάξη των μοναχών.
Ο δικός μας οργανισμός είναι διαφορετικός. Δεν είμαι δάσκαλος για μοναχούς—διαφορετικά θα βρισκόμουν στα Ιμαλάια. Είμαι δάσκαλος για τον οικογενειάρχη, για τον άνθρωπο που ζει μια συνηθισμένη οικογενειακή ζωή: να τα πηγαίνει καλά στη δουλειά και στις επιχειρήσεις του, χωρίς να εμπλέκεται σε ασκητικές πρακτικές. Έχω βρει ότι το ενενήντα εννέα τοις εκατό του παγκόσμιου πληθυσμού έχει νοοτροπία οικογενειάρχη, και μόνο ένα μικρό κλάσμα του συνολικού πληθυσμού έχει ασκητική διάθεση.
Αν οι άνθρωποι έχουν ασκητική φύση, θα τους ενθάρρυνα να ακολουθήσουν την ασκητική οδό, γιατί αυτό ταιριάζει στον χαρακτήρα τους. Όμως, όπως είναι ο κόσμος σήμερα, η τάση είναι να ζεις μια συνηθισμένη ζωή: με σύζυγο, παιδιά, με φροντίδες της εργασίας και την επιθυμία να βελτιώνεις τον εαυτό σου. Όταν κάποιος έχει τέτοια νοοτροπία, το ενθαρρύνω αυτό. Αλλά θα έβαζα ένα πράγμα: ό,τι κι αν κάνετε, να είστε πάντα ενήμεροι για τη Θειότητα μέσα σας, που μπορεί να επιτευχθεί μέσω διαλογιστικών και πνευματικών πρακτικών.
Δεν πιστεύουμε στην αυτο-άρνηση ή στις αυστηρές ποινές· δεν είναι απαραίτητες. Μπορεί να είναι κατάλληλες για τους μοναχούς, αλλά όχι για τους οικογενειάρχες. Αυτοί ζουν μια συνηθισμένη ζωή, τεκνοποιούν και απολαμβάνουν τα μικρά, καθημερινά πράγματα της ζωής, που ούτε ωφελούν ούτε βλάπτουν.
Αυτό που διδάσκω είναι ότι δεν βλέπω τίποτα το κακό στο να απολαμβάνεις όλα τα εγκόσμια πράγματα της ζωής. Μπορείς να καθίσεις στο τραπέζι, να έχεις ένα ποτήρι κρασί με το γεύμα σου ή μια μπύρα. Όποιες τοξίνες υπάρχουν εκεί, με ένα φτέρνισμα θα τις αποβάλλω. Αυτό δεν είναι το κριτήριο της σωστής ζωής με τη μνήμη του Θείου.
Το μήνυμα του Ραμακρίσνα ήταν βαθύ, αλλά στο τέλος του 19ου αιώνα δεν είχε τα μέσα που έχουμε σήμερα. Είμαστε τυχεροί να έχουμε μαγνητόφωνα και κάθε είδους ηλεκτρονικές συσκευές μέσω των οποίων η διδασκαλία μπορεί να διαδοθεί σε διάφορα μέρη του κόσμου. Εκείνος γνώριζε ότι αυτά δεν υπήρχαν, και οι διδασκαλίες του ήταν βαθιές. Γι’ αυτό ήθελε μοναχούς που θα αφιερώνονταν χωρίς να ανησυχούν για χρυσάφι ή γυναίκες, ώστε να διαδώσουν εκατό τοις εκατό τις διδασκαλίες του.
Αν διαβάσετε την ιστορία, αυτοί οι νεαροί άνδρες, περίπου δώδεκα στον αριθμό, λιμοκτονούσαν για μήνες. Έβγαιναν να ζητιανέψουν και ζούσαν σε ένα ερειπωμένο καλυβάκι. Αλλά είχαν θέληση. Και αυτό τους κράτησε. Βλέπετε λοιπόν, σε διαφορετικούς καιρούς χρειάζονται διαφορετικές διδασκαλίες.
Ο ΒΙΒΕΚΑΝΑΝΤΑ ΣΤΗΝ ΑΜΕΡΙΚΗ
Η Αμερική έγινε συνειδητή αυτών των αρχαίων αληθειών μέσω του Ραμακρίσνα. Όταν ο Βιβεκανάντα πήγε στην Αμερική, στις Ηνωμένες Πολιτείες, πήγε ως μοναχός και ήταν γνωστός ως μοναχός. Μερικοί πλούσιοι άνθρωποι τον βοήθησαν με τα ναύλα για το πλοίο. Όταν έφτασε στην Αμερική, δεν γνώριζε κανέναν. Έκατσε στο πεζοδρόμιο, σκεπτόμενος: «Τώρα, τι κάνω;» Ήθελε να παρακολουθήσει το Κοινοβούλιο των Θρησκειών.
Όπως έμελλε, καθόταν μπροστά από ένα σπίτι όπου ζούσε μια κυρία που είχε κάποιες διασυνδέσεις με τους ανθρώπους του Κοινοβουλίου των Θρησκειών. Τον κάλεσε στο σπίτι και έκανε τις ρυθμίσεις για να μιλήσει. Αρχικά ήταν νευρικός και όλο ανέβαλε, ανέβαλε, ανέβαλε. Αλλά όταν στάθηκε όρθιος, με το ανάστημά του, οι άνθρωποι ένιωσαν ότι υπήρχε μια παρουσία ανάμεσά τους. Και δεν ξεκίνησε λέγοντας «Κυρίες και κύριοι». Όχι. Είπε: «Αδελφοί και αδελφές της Αμερικής, έρχομαι σε εσάς με μήνυμα αγάπης και ειρήνης.» Και όλη η αίθουσα ξέσπασε σε χειροκροτήματα.
Ο Ραμακρίσνα ποτέ δεν είπε «καμία γυναίκα, κανένα χρυσάφι» για όλον τον κόσμο. Το δίδαξε στους πολύ κοντινούς του, ώστε να μπορούν να συγκεντρώσουν όλες τις ενέργειές τους στο να μεταφέρουν τη γνώση στον κόσμο. Σήμερα, μετά από ογδόντα πέντε χρόνια, αυτό το κίνημα είναι εδραιωμένο παγκοσμίως. Όποτε κάποιος με ρωτάει «Με ποια βιβλιογραφία να ξεκινήσω;» πάντα προτείνω να διαβάσει το «Κατά Ραμακρίσνα Ευαγγέλιο» και τα έργα του Σουάμι Βιβεκανάντα, γιατί περιέχουν μεγάλες αλήθειες.
ΕΜΕΙΣ ΑΓΚΑΛΙΑΖΟΥΜΕ ΟΛΕΣ ΤΙΣ ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΕΣ
Υπάρχει μόνο μία διαφορά ανάμεσα σε ό,τι διδάσκουμε εμείς και σε ό,τι δίδασκε ο Βιβεκανάντα. Εκείνος ήταν αφοσιωμένος, απόλυτος Ινδουιστής, και οι διδασκαλίες του στηρίζονταν στον Ινδουισμό ή στη Βεντάντα. Οι δικές μας διδασκαλίες διαφέρουν στο ότι αγκαλιάζουμε όλες τις διδασκαλίες όλων των μεγάλων θρησκειών και προσπαθούμε μέσα από αυτές να βρούμε τη βασική αλήθεια πάνω στην οποία στηρίζονται όλες οι θρησκείες — τον άξονα. Κατανοώντας αυτό το θεμέλιο, ή τον τύπο, θα λέγαμε, που βρίσκεται πίσω από κάθε θρησκεία, βλέπουμε ότι όλες οι θρησκείες είναι μία στην ουσία. Αυτή είναι η διαφορά.
Για τους οικογενειάρχες δεν θα συνιστούσα «καθόλου χρήματα και καθόλου χρυσάφι». Όλα είναι ζήτημα μέτρου. Είναι επίσης αλήθεια ότι το χρήμα φέρνει απληστία, και όλα όσα συνδέονται με την απληστία μπορούν να προκαλέσουν πολλές αναστατώσεις στη ζωή των ανθρώπων.
Το «καμία γυναίκα» δεν ισχύει στον εικοστό αιώνα. Είναι εντάξει για όσους θέλουν να γίνουν μοναχοί. Αν γεννήθηκαν με αυτή τη νοοτροπία, ας γίνουν μοναχοί. Αλλά οι διδασκαλίες μας απευθύνονται στο ενενήντα εννέα κόμμα εννέα τοις εκατό των ανθρώπων που αναπτύσσουν μια διαφορετική προοπτική, μια διαφορετική στάση απέναντι στη ζωή. Μια στάση γεμάτη ελπίδα. Μια στάση που δείχνει αισιοδοξία. Μια στάση που δείχνει ότι είμαι δυνητικά Θείος. Μια στάση που δείχνει ότι ο Θεός είναι μαζί μου και μέσα μου. Ποιος μπορεί να με βλάψει;
Όταν αυτές οι στάσεις καλλιεργούνται συνειδητά στο νου, μπορούμε να αντιμετωπίσουμε οτιδήποτε έρθει στο δρόμο μας με δύναμη. Διότι αν ο Θεός είναι μαζί μου, ποιος μπορεί να με βλάψει;
ΜΗ ΠΡΟΣΚΟΛΛΗΣΗ
Οι διδασκαλίες του Ραμακρίσνα είναι καλές. Το «καμία γυναίκα, κανένα χρυσάφι» είναι καλό για τους μοναχούς. Είναι επίσης απολύτως καλό για τους οικογενειάρχες, αν καταλάβετε τι εννοούσε. Αυτό που εννοούσε ήταν μη προσκόλληση. Αν τον καταλάβετε σωστά: να έχετε γυναίκα, να έχετε χρυσάφι, αλλά να μην είστε προσκολλημένοι σε αυτά ώστε να σας πληγώνουν.
Μπορείτε να αγαπάτε βαθιά και ταυτόχρονα να μην είστε προσκολλημένοι. Τότε γνωρίζετε την αληθινή αγάπη. Αν είστε προσκολλημένοι, τότε δεν είναι πραγματική αγάπη. Είναι εξάρτηση. Και αν έχουμε εξάρτηση, τι κάνουμε; Προχωράμε από την εξάρτηση στην αλληλεξάρτηση, όπου σχηματίζεται μια ένωση ανάμεσα σε δύο ανθρώπους. Έλεγα σε αυτό το νεαρό ζευγάρι που παντρεύτηκε: «Πριν περπατούσατε με τέσσερα πόδια. Τώρα είστε ενωμένοι σε αυτόν τον ιερό γάμο και περπατάτε με τρία πόδια». Είναι ένας αγώνας τριών ποδιών μέσα στη ζωή. Είστε ενωμένοι. Είναι ένας τριποδικός δρόμος μέσα στη ζωή. Αυτό σημαίνει αλληλεξάρτηση. Αλλά αυτό δεν είναι το τέλος. Έρχεται ο καιρός που γίνεστε εντελώς ανεξάρτητοι, εντελώς στηριγμένοι στον εαυτό σας, εντελώς πυροδοτημένοι από την πνευματική φωτιά μέσα σας. Να είστε τόσο ανεξάρτητοι και ταυτόχρονα τόσο ερωτευμένοι. Να είστε στον κόσμο αλλά όχι του κόσμου. Βλέπετε πόσο όμορφο είναι; Είναι πολύ απλό.
Γι’ αυτό, όταν διαβάζετε ξανά το απόσπασμα «γυναίκα και χρυσάφι», να έχετε τη στάση ότι, εντάξει, τα χρειαζόμαστε — είμαστε οικογενειάρχες. Είναι εντάξει για τους μοναχούς που περνούν από πολύ, πολύ αυστηρές πρακτικές δώδεκα ώρες την ημέρα, όπου μεταμορφώνουν τις βιολογικές παρορμήσεις τους, που είναι φυσικές στον άνθρωπο. Αν δεν ήταν φυσικές, ο Θεός δεν θα τις είχε δώσει εξ αρχής. Είναι φυσικές. Αυτοί οι μοναχοί περνούν τουλάχιστον δώδεκα ώρες πρακτικών με τις οποίες μετατρέπουν και μεταστοιχειώνουν τις βιολογικές ενέργειες σε αυτό που ονομάζεται Ότζας — Πνευματικό Φως. Αλλά αυτό είναι για τους ασκητές. Δεν το θέλουμε αυτό. Θέλουμε μια φυσιολογική, σταθερή κοινωνία και να δημιουργήσουμε αγάπη ανάμεσα στους συνανθρώπους μας σε όμορφη αρμονία. Αυτό θέλουμε, και αυτό χρειάζεται αυτή η εποχή.
Κάθε αληθινός δάσκαλος θα διδάξει αυτό που χρειάζεται η εποχή, όχι κάτι υπερβολικά μελλοντικό ή υπερβολικά παλιό. Οι διδασκαλίες πρέπει να είναι πάντα προσαρμοσμένες στο πού βρίσκεται ο άνθρωπος σήμερα, και ο άνθρωπος χρειάζεται αρμονία μεταξύ των ανθρώπων. Ο τρόπος για να επιτευχθεί αυτή η αρμονία μεταξύ των άλλων, μεταξύ των αδελφών μας, είναι πρώτα να επιτευχθεί αρμονία μέσα στον εαυτό μας. Μέσω πνευματικών και διαλογιστικών πρακτικών βρίσκουμε τη Βασιλεία των Ουρανών μέσα μας. Έτσι λειτουργεί.
Gururaj Ananda Yogi: Satsang US 1980 – 10
