ΕΙΜΑΣΤΕ ΣΚΕΠΤΟΜΕΝΑ ΟΝΤΑ
Υπάρχει μόνο ένας τρόπος να εκφράσουμε τις πράξεις μας στην καθημερινή δραστηριότητα, και το συστατικό αυτής της πορείας είναι να ζούμε μια καλύτερη ζωή στην ξύπνια κατάσταση μας συνειδητά. Μπορούμε να το κάνουμε. Είμαστε σκεπτόμενα όντα. Μπορούμε να διακρίνουμε, και αν δεν μπορούμε να προσδιορίσουμε, μπορούμε πάντα να πάμε στους οδηγούς που έχουν βυθιστεί στο θέμα και που ζουν εδώ ανάμεσά μας, και να ρωτήσουμε αδελφέ ή πατέρα ή γκουρού, ό,τι και αν είναι, «Ποιον δρόμο να ακολουθήσω, πού κάνω λάθος;» Και η καθοδήγηση είναι εκεί για να την ζητήσεις.
Αυτό είναι το πρακτικό μέρος, και ο διαλογισμός ενισχύει το πρακτικό μέρος της ζωής επιτυγχάνοντας εκείνη την όμορφη ηρεμία του νου. Επιτυγχάνοντας τη βαθιά χαλάρωση του σώματος, μπορούμε να συγχρονιστούμε με το Οικουμενικό Πνεύμα μέσα μας. Διότι αν ήμασταν μόνο στην επιφάνεια, στην ταραχή της θάλασσας, δεν θα γνωρίζαμε την ηρεμία μέσα μας, βαθιά μέσα στη θάλασσα. Έτσι, βουτάμε μέσα στον εαυτό μας, και μέσω συστηματικού διαλογισμού, αυτό είναι εφικτό και βιώσιμο· είναι εκεί μόνο για να το κάνεις και να το ζητήσεις.
Όταν κάποιος βουτήξει βαθιά μέσα στον εαυτό του και αναγεννηθεί, ανανεώνεται. Μπορεί πραγματικά να φέρει το νου στο επίπεδο της εξωτερικής έκφρασης, και η εξωτερική έκφραση ή η δράση του σώματος και του νου μπορεί να γίνει πολύ όμορφη. Μόνο μέσω της εξευγένισης που λαμβάνει χώρα μέσα μας μπορεί η αντίληψή μας για τη ζωή να αλλάξει, όπου θα βλέπουμε τα πράγματα από μια διαφορετική γωνία από αυτή που βλέπαμε μέχρι τώρα.
ΟΤΑΝ Η ΚΑΡΔΙΑ ΕΠΕΚΤΕΙΝΕΤΑΙ, ΒΛΕΠΟΥΜΕ ΤΗ ΘΕΙΟΤΗΤΑ ΣΕ ΟΛΑ
Το λουλούδι φαίνεται όμορφο τώρα, αλλά μετά από μερικούς μήνες διαλογισμού, θα κοιτάξετε το ίδιο λουλούδι και θα υποθέσετε μεγαλύτερη ομορφιά, επειδή μέσω του διαλογισμού, η συνείδηση ενός ανθρώπου επεκτείνεται και όχι μόνο η προσοχή, αλλά η καρδιά επεκτείνεται. Ο νους εκτιμά την ομορφιά του λουλουδιού, και η καρδιά, στην επέκτασή της, γίνεται ένα με το λουλούδι. Ταυτίζεται με το λουλούδι, και τότε η πραγματική αξία του λουλουδιού γίνεται γνωστή. Τώρα, η αντίληψή μας για το λουλούδι περιορίζεται στις αισθήσεις, αλλά όταν συμβεί αυτή η εξευγένιση μέσα μας, αυτό το λουλούδι γίνεται απεριόριστο, και η Θειότητα φαίνεται στο μπουμπούκι. Η ζωή φαίνεται στο λουλούδι. Τότε μπορούμε να κοιτάξουμε οποιοδήποτε αντικείμενο και να το δούμε ως Θείο, το οποίο είναι πώς κάποιος μπορεί να αγαπά τα πάντα. Τότε αποτυγχάνουμε να δούμε την επιφανειακή αξία των πραγμάτων και βλέπουμε την εσωτερική σημασία όλων και όλων. Αν κάποιος μας χαστουκίσει το μάγουλο, μπορούμε να στρέψουμε το άλλο γιατί αυτό το χαστούκι προήλθε από την ίδια τη Θειότητα. Η διάκριση παύει. Αν ο Κύριος με χαστούκιζε στο ένα μάγουλο, θα γύριζα το άλλο λέγοντας: «Ω Κύριε, χτύπησέ με ξανά.» Διότι θα αποτύγχανα να δω τον άνθρωπο που με χτυπάει, αλλά θα έβλεπα τον Θεό να με χτυπάει και έχοντας νου, θα σκεφτόμουν, «Ποιο είναι το μάθημα που πρέπει να μάθω εδώ;» Και έτσι εξελίσσονται οι άνθρωποι, και ο άνθρωπος προοδεύει.
Η ΠΙΟ ΑΛΗΘΙΝΗ ΕΚΦΡΑΣΗ ΤΗΣ ΘΕΙΟΤΗΤΑΣ ΕΙΝΑΙ Η ΑΓΑΠΗ
Για δύο χιλιάδες χρόνια και ακόμη πιο πριν, οι άνθρωποι έλεγαν, «Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου.» Οι άνθρωποι το έλεγαν, και είναι εύκολο να πεις «Αγάπα τον πλησίον σου.» Αλλά ποιοι είναι οι μηχανισμοί στο να αγαπάς τον πλησίον σου; Οι μηχανισμοί είναι μέσα σου. Αν δεν μπορείς να γίνεις κανάλι αγάπης, αν δεν μπορείς να γίνεις το κανάλι για τη Θειότητα να εκδηλωθεί πλήρως μέσα σου, τότε η αγάπη σου για τον πλησίον δεν μπορεί να είναι πλήρης. Τότε κοροϊδεύεις τον εαυτό σου. Έτσι, ξεκινάμε από τον εαυτό μας, και ο διαλογισμός είναι μια διαδικασία εξαγνισμού· είναι μια διαδικασία εξευγένισης όπου επιτρέπουμε στην πιο αληθινή έκφραση της Θειότητας να είναι μέσα μας, και η πιο εξαιρετική, η πιο αληθινή έκφραση της Θειότητας, είναι η αγάπη. Γι’ αυτό η αγάπη είναι τόσο ακαθόριστη.
ΟΤΑΝ Η ΚΑΡΔΙΑ ΕΠΕΚΤΕΙΝΕΤΑΙ, Η ΘΕΙΟΤΗΤΑ ΑΙΣΘΑΝΕΤΑΙ
Η ημέρα που ένας άνθρωπος μπορεί να ορίσει την αγάπη, τότε έχει ορίσει τον Θεό. Παρ’ όλα αυτά, ο ανθρώπινος νους είναι περιορισμένος· είναι πεπερασμένος. Πώς μπορεί το πεπερασμένο να ορίσει το άπειρο; Αλλά το άπειρο μπορεί να βιωθεί· το άπειρο μπορεί να βιωθεί στην επέκταση της καρδιάς. Όταν η καρδιά επεκτείνεται, η Θειότητα αισθάνεται, και αυτή η Θειότητα δεν μπορεί να βοηθήσει τον εαυτό της στην αγάπη. Και όταν βιώνουμε μεγαλύτερα και μεγαλύτερα βάθη αγάπης, τότε μπορούμε ειλικρινά να πούμε, τότε μπορούμε να ασκήσουμε ειλικρινά το «Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου», γιατί ο πλησίον σου είναι εσύ.
ΣΑΡΒΙΚΑΛΠΑ ΣΑΜΑΝΤΙ, ΣΑΜΑΝΤΙ ΜΕ ΜΟΡΦΗ
Υπάρχουν συγκεκριμένες πρακτικές και διαδικασίες με τις οποίες ξεκινάς με τον διαχωρισμό. Υπάρχουν σανσκριτικές έννοιες όπως το Σαρβικάλπα Σαμαντί, το οποίο σημαίνει ότι χρησιμοποιείς ένα αντικείμενο του Ιησού, το όμορφο άγαλμά του, που είναι ένα αντικείμενο, ή του Κρίσνα ή του Βούδα ή της Παναγίας, όποιο είναι πιο συμβατό με τον χαρακτήρα σου. Χρησιμοποιείς αυτό ως ιδανικό, και όσο περισσότερο το χρησιμοποιείς ως ιδανικό, τόσο περισσότερο η καρδιά και ο νους σου παραδίδονται σε αυτό, γιατί το ιδανικό απαιτεί υποταγή. Ένα μοντέλο σε θεολογικούς ή φιλοσοφικούς όρους είναι κάτι στο οποίο υποτάσσεσαι. Τι νόημα έχει να έχεις μια ιδέα και να μην επικοινωνείς με το ιδανικό;
Όταν έχεις ένα ιδανικό, το ιδανικό του Κρίσνα ή του Βούδα ή του Χριστού – πράγματα συμβαίνουν μέσα σου. Πρέπει να αγαπήσεις το ιδανικό σου, αλλιώς δεν μπορείς να έχεις ιδανικό. Ένα από τα στοιχεία της αγάπης είναι η παράδοση γιατί δεν μπορείς να αγαπάς χωρίς να παραδίδεσαι. Παραδίδεις το μικρό εγώ σου, εκείνο το μικρό εγώ που νομίζουμε ότι είναι τόσο σημαντικό, και είναι αυτό το εγώ που λέει, «Εγώ κάνω». Αλλά όταν αυτό το μικρό εγώ παραδίδεται στο ιδανικό, λέμε, «Εσύ κάνεις, όχι εγώ. Εγώ είμαι μόνο ένα όργανο, το θέλημά Σου ας γίνει.»
Αυτό βρίσκουμε στο Σαρβικάλπα Σαμαντί, όπου υπάρχει διαχωρισμός, και οι περισσότερες θρησκείες βασίζονται σε αυτή τη δυαδικότητα. Είναι ένα έγκυρο μονοπάτι γιατί κάποιος μπορεί να βρει ανύψωση μέσω της παράδοσης και του ιδανικού. Αγνίζεται. Είναι πολύ, πολύ έγκυρο, ανάλογα με τον χαρακτήρα του ανθρώπου.
Υπάρχουν πολλοί τρόποι να προσεγγίσεις τη Θειότητα, πολλοί, πολλοί τρόποι, όπως ποταμοί που έρχονται από διαφορετικές κατευθύνσεις και γίνονται ένα στον ωκεανό. Αυτό μπορεί να είναι ο δικός σου τρόπος, και είναι έγκυρος τρόπος.
ΝΙΡΒΙΚΑΛΠΑ ΣΑΜΑΝΤΙ, ΣΑΜΑΝΤΙ ΧΩΡΙΣ ΜΟΡΦΗ
Όταν ο άνθρωπος γνωρίζει το ιδανικό, παραδίδεται στο τέλειο και αγαπά το ιδανικό, έρχεται μια στιγμή που το ιδανικό δεν είναι πια σε απόσταση από σένα. Τότε φτάνεις στο στάδιο του Νιρβικάλπα Σαμαντί, όπου εσύ και το ιδανικό γίνεστε ένα. Αυτό είναι εφικτό. Ακόμα και η Ψυχολογία θα αποδείξει ότι είσαι οι σκέψεις σου, αν και σε σημαντικά χαμηλότερη μορφή. Η Ψυχολογία το λέει αυτό. Είσαι αυτό που κάνεις τον εαυτό σου να είναι· είσαι αυτό που σκέφτεσαι ότι είσαι. Συνέχισε να επιβεβαιώνεις «Είμαι άρρωστος, είμαι άρρωστος, είμαι άρρωστος», και θα γίνεις άρρωστος. Αν είσαι άρρωστος, επιβεβαίωσε στον εαυτό σου, με όποια μορφή, ότι «Νιώθω καλύτερα και καλύτερα», και θα αρχίσεις να νιώθεις καλύτερα και καλύτερα.
Ο θρησκευόμενος άνθρωπος θα πει στο ιδανικό του: «Ξέρω, έχω πίστη, εμπιστοσύνη και Εσύ θα με κάνεις καλύτερο.» Και αυτό είναι επίσης μια επιβεβαίωση. Ο ένας ξεκινά από το σημείο του εγώ μέσα, του αληθινού εγώ, όχι του εγώ που είναι εγωιστικό, και εκεί υπάρχει η παράδοση, όπου κάποιος παραδίδει τον εαυτό του στο μεγάλο εγώ μέσα του και λέει: «Εσύ θα με κάνεις καλύτερο. Είναι στα χέρια Σου.»
Αυτό μπορεί να είναι δύσκολο για μερικούς ανθρώπους να το συλλάβουν επειδή είναι αφηρημένο. Έτσι, χρησιμοποιεί ένα ιδανικό που είναι συγκεκριμένο με τη μορφή ενός άλλου, και όσο πιο ανθρώπινος είναι ο άνθρωπος, τόσο πιο εξαιρετική είναι η σχέση που μπορεί να δημιουργηθεί με αυτόν τον άνθρωπο. Γι’ αυτό έχουμε τον Βούδα, τον Κρίσνα και τον Χριστό. Έχουν φτάσει στην ύψιστη θέση και έχουν επιτύχει την ένωση – «Εγώ και ο Πατέρας μου είμαστε ένα», έχουν επιτύχει την ένωση αυτή. Έτσι, το ιδανικό μας είναι να γίνουμε αυτό το ιδανικό, να αναπτύξουμε αυτή τη συνείδηση και να αναπτύξουμε τη συνείδηση του Κρίσνα ή του Χριστού μέσα μας. Έτσι, το Σαρβικάλπα Σαμαντί, ή ο διαχωρισμός, το Σαμαντί με μορφή, γίνεται άμορφο στο Νιρβικάλπα Σαμαντί. Είναι μέσω του συγκεκριμένου· ο πιο απλός δρόμος είναι μέσω του συγκεκριμένου για να φτάσουμε στο αφηρημένο. Το αφηρημένο δεν μπορεί να συλληφθεί.
Ο ΤΕΛΙΚΟΣ ΣΚΟΠΟΣ ΤΗΣ ΖΩΗΣ ΕΙΝΑΙ ΝΑ ΓΙΝΟΥΜΕ ΕΝΑ ΜΕ ΤΗ ΘΕΙΟΤΗΤΑ
Αυτοί είναι οι τρόποι που επινοήθηκαν από τους Σοφούς του παρελθόντος μέσω της προσωπικής τους εμπειρίας. Έχουν βιώσει αυτά τα πράγματα, γι’ αυτό αυτές οι μεγάλες αλήθειες συνήθως μας παρουσιάζονται με τη μορφή παραβολών, επειδή αυτές οι αιώνιες αλήθειες δεν μπορούν να εκφραστούν μέσα στις περιορισμένες δυνατότητες της γλώσσας. Είναι μέσω της Μπάκτι Γιόγκα, της γιόγκα της αφοσίωσης – είναι μέσω της Γνιάνα Γιόγκα, της γιόγκα της διάκρισης, της σοφίας, – της Κάρμα Γιόγκα, της γιόγκα της καλής δράσης, της καλής συμπεριφοράς, που επιτυγχάνουμε το ιδανικό. Αν συνδυάσουμε την αφοσίωση, τη διάκριση και την καλή δράση στη ζωή μας, θα βρούμε δεξιότητα στη δράση. Τότε οι δράσεις μας γίνονται αυθόρμητα καλές. Τότε οι δράσεις μας γίνονται μέρος του εαυτού μας. Τότε οι προσπάθειές μας δεν παραμένουν ξεχωριστές από εμάς. Κάθε δράση γίνεται εμείς.
Όταν ένας καλλιτέχνης ζωγραφίζει έναν πίνακα, ένας ποιητής γράφει ένα ποίημα, ή ένας συνθέτης συνθέτει ένα μουσικό έργο, δεν είναι ξεχωριστός από την ποίηση ή τη ζωγραφική. Γίνεται η ζωγραφική. Αυτός είναι ο πιο αυθεντικός καλλιτέχνης και ο πιο αυθεντικός ποιητής γιατί ο ποιητής παύει να παραμένει απλά ποιητής, αλλά γίνεται Σοφός, όπου εκείνος και το έργο του γίνονται ένα όταν ο γνωρίζων και το γνωστό γίνονται ένα. Αυτός είναι ο υψηλότερος στόχος της ανθρωπότητας.
Διάλεξε όποιον δρόμο είναι πιο συμβατός για εσένα, αλλά ο τελικός στόχος είναι να βρεις αυτή την ταυτότητα με τη Θειότητα, γιατί ο άνθρωπος είναι ουσιαστικά Θείος. Είναι απλά να φτάσουμε στη Θειότητα. Είναι απλά να επιστρέψουμε σπίτι, και υπάρχουν τόσα πολλά μέγαρα που μπορούν να μας φιλοξενήσουν όλους. Αυτό είναι μια δεξιότητα στη δράση.
Αυτοί οι διάφοροι παράγοντες φέρνουν την αγνότητα στην πράξη. Το έχω επαναλάβει προηγουμένως και είναι τόσο όμορφο που θα συνεχίσω να το επαναλαμβάνω: «Είναι τόσο απλό να είσαι ευτυχισμένος αλλά τόσο δύσκολο να είσαι απλός.» Ποιος δημιουργεί αυτή τη δυσκολία για εμάς; Όχι η πεθερά μου! Τα προβλήματα τα δημιουργούμε εμείς οι ίδιοι.
Η ΑΛΗΘΕΙΑ ΕΙΝΑΙ ΑΙΩΝΙΑ
Μέσω του διαλογισμού για χρόνια και χρόνια, οι Σοφοί έχουν περάσει από αυτές τις εμπειρίες, και έχουν βρει την ηρεμία. Έχουν δει την ειρήνη που υπερβαίνει κάθε κατανόηση, και ο διαλογισμός είναι ο δρόμος για αυτήν την εποχή.
Στην Μπαγκαβάντ Γκίτα, ο Κρίσνα λέει, «Όταν η κακία αναδύεται και η αδικία γίνεται εις βάρος των δικαίων, θα έρθω ξανά και ξανά, για να διορθώσω τα λάθη.» Και μπορούμε επίσης να βρούμε την αντίστοιχη παράλληλη στο Ευαγγέλιο, όπου η άπειρη συνείδηση, αυτή η αφηρημένη συνείδηση του Κρίσνα ή του Χριστού, στερεοποιείται, ίσως σε ανθρώπινη μορφή, για να φέρει το μήνυμα για τις εποχές.
Δεν απαιτείται νέο μήνυμα – αυτές οι αλήθειες είναι αιώνιες και αδημιούργητες. Για αυτό τις καλούμε αποκάλυψη. Δεν είναι δημιουργίες του νου του ανθρώπου, και είναι εκεί. Ο Νεύτωνας ανακάλυψε τους νόμους της βαρύτητας, και τους βρήκε. Αλλά ακόμη κι αν δεν υπήρχε ο Νεύτων, ο νόμος της βαρύτητας ήταν εκεί· είναι τώρα και θα είναι πάντα εκεί. Το ίδιο ισχύει και για την αλήθεια. Αλλά ανάλογα με τις εποχές και πώς
… Γκουρουραζ Ανάντα Γιόγκι: Σατσανγκ Ηνωμένο Βασίλειο 1977 – 11
