Η ΑΛΗΘΙΝΗ ΣΟΥ ΦΥΣΗ ΠΑΙΖΕΙ ΠΑΝΤΑ ΜΕΣΑ ΣΤΗΝ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ
Κάθε άνθρωπος είναι ένα απελευθερωμένο ον. Όλοι, σε όλους τους πλανήτες του σύμπαντος, είναι απελευθερωμένοι, κι όμως νιώθουμε ότι είμαστε δεσμευμένοι. Ας θέσουμε το ερώτημα: ποιος είναι δεσμευμένος; Είμαι πραγματικά σε σκλαβιά; Ποιο μέρος μου είναι σε σκλαβιά και ποιες είναι οι συνθήκες που παράγουν αυτή τη σκλαβιά, την οποία εγώ νομίζω για σκλαβιά; Και αν είμαι δεμένος, γιατί είμαι δεμένος; Ποιο μέρος μου είναι δεμένο και ποιο μέρος είναι ελεύθερο;
Στην ουσία, στο πνευματικό είναι του ανθρώπου, όλοι είναι απελευθερωμένα όντα, γιατί το πνεύμα είναι πέρα από κάθε είδους σκλαβιά, και δεν είσαι τίποτε άλλο παρά το ίδιο το πνεύμα.
Άρα, ολόκληρη η ιδέα της σκλαβιάς είναι μια πλάνη. Είναι πλάνη γιατί η σκλαβιά είναι μια επιβολή πάνω στην ελευθερία. Αυτή η επιβολή προέρχεται από αυτό που ονομάζουμε νους. Έτσι, βρισκόμαστε στη θέση να πούμε ότι ο νους είναι σε σκλαβιά. Ο νους, που αποτελεί το εγωικό εγώ του ανθρώπου, είναι σε σκλαβιά και θα παραμείνει για πάντα σε σκλαβιά. Δεν μπορείς να απελευθερώσεις τον νου από τα όριά του, γιατί ο νους έχει τις ιδιαιτερότητες και τους περιορισμούς του. Ένας περιορισμένος νους δεν μπορεί ποτέ να γίνει απεριόριστος.
Έτσι, απλώς κολυμπάμε στην επιφάνεια του ωκεανού όπου είναι όλα τα κύματα, και αυτά τα κύματα πετούν το μικρό «εγώ» εδώ κι εκεί, πέρα δώθε. Τα ρεύματα του ωκεανού ελέγχουν τον νου σου, και ποιος δημιούργησε αυτά τα ρεύματα του ωκεανού; Ο ίδιος ο νους. Άρα, όποια σκλαβιά υποθέτεις ότι βρίσκεσαι, είναι δημιουργία δική σου, γιατί η αυθεντική σου φύση, το πραγματικό σου είναι, παίζει για πάντα μέσα στην ελευθερία.
Ο ΕΠΙΣΤΗΜΟΝΑΣ ΠΕΙΡΑΜΑΤΙΖΕΤΑΙ, Ο ΦΙΛΟΣΟΦΟΣ ΧΡΗΣΙΜΟΠΟΙΕΙ ΛΟΓΙΚΗ, Ο ΜΥΣΤΙΚΟΣ ΒΙΩΝΕΙ
Υπάρχει μόνο ένα πρόβλημα: αυτή η ελευθερία, αυτή η απελευθέρωση, δεν μπορεί να επικοινωνηθεί. Δεν μπορεί να μεταδοθεί σε κάποιον άλλον, γιατί ο νους παρεμβάλλεται και η επικοινωνία θα ήταν από νου σε νου. Όμως μπορεί να δειχθεί μέσω κοινωνίας/κοινωνίας καρδιάς.
Υπάρχει διαφορά ανάμεσα στην επικοινωνία και στην κοινωνία (communion). Στην κοινωνία, η καρδιά μιλά στην καρδιά. Αν μπορούσες να καταλάβεις την καρδιά μου, να δεις την καρδιά μου και να νιώσεις την επικοινωνία με την καρδιά μου, τότε η δική σου καρδιά θα ένιωθε τι είναι η απελευθέρωση.
Σε όλες αυτές τις διάφορες φιλοσοφίες του κόσμου, βασίζουν όλα τους τα συστήματα στη λογική. Ο επιστήμονας πειραματίζεται με πράγματα έξω από αυτόν και μπορεί να φτάσει μόνο μέχρι ένα σημείο, ασχολούμενος με εξωτερικές ουσίες. Θέλει να «συλλάβει» τη Θειότητα μέσα σε ένα δοκιμαστικό σωλήνα, κι όμως ο ίδιος ο δοκιμαστικός σωλήνας είναι φτιαγμένος από αυτήν την λεπτή ενέργεια που είναι Θεική. Άρα, προσπαθεί να συλλάβει τη Θειότητα με κάτι που επίσης είναι Θεικό. Για τον επιστήμονα, που ασχολείται μόνο με την εξωτερική ύλη μέσω πειραμάτων, αυτό δεν μπορεί ποτέ να γίνει.
Ο φιλόσοφος δεν πειραματίζεται, χρησιμοποιεί τη λογική συστηματικά, από το σημείο Α στο Β, στο Γ, στο Δ· θέλει να τα εξηγήσει όλα λογικά, και το εργαλείο του είναι μόνο ο νους. Αλλά για τον μυστικό, αυτός πετάει τη λογική, πετάει τα πειράματα και μιλάει για εμπειρία.
Έτσι έχουμε πείραμα, έχουμε λογική και έχουμε εμπειρία. Ο νους δεν μπορεί ποτέ να μεταδώσει πραγματική εμπειρία. Αν έχεις κάτι πολύ ωραίο να φας, δεν μπορείς λογικά να μεταδώσεις το τι είναι αυτή η νοστιμιά. Μπορείς να μιλήσεις γι’ αυτό, αλλά όχι να δείξεις τι είναι. Άρα, χρειαζόμαστε κοινωνία/ενότητα για να γνωρίσουμε τι είναι η απελευθέρωση: την αληθινή σχέση γκουρού-τσέλα, που υπερβαίνει το επίπεδο του νου.
Ωστόσο, ο νους είναι απαραίτητος για ορισμένες εξηγήσεις, γιατί και ο νους θέλει να ικανοποιηθεί. Αλλά η πραγματική επίδραση βρίσκεται στην κοινωνία, σε εκείνη τη σπίθα όπου η καρδιά συναντά την καρδιά. Είναι ένας ερωτικός δεσμός, και τότε συμβαίνει η εμπειρία αυτού του παγκόσμιου οργασμού. Αυτή είναι η εμπειρία της απελευθέρωσης.
Η ΕΜΠΕΙΡΙΑ ΤΗΣ ΓΝΩΣΗΣ, ΤΗΣ ΜΑΚΑΡΙΟΤΗΤΑΣ ΚΑΙ ΤΗΣ ΥΠΑΡΞΗΣ ΕΙΝΑΙ ΜΙΑ ΝΟΕΡΗ ΕΜΠΕΙΡΙΑ
Τι είναι αυτή η εμπειρία της απελευθέρωσης; Δεν είναι εμπειρία. Είναι μια διαδικασία. Όμως μπορούμε να μιλήσουμε για τα αποτελέσματα της διαδικασίας: εκεί όπου η ζωή είναι χαρούμενη, όπου διαιρείσαι στα δύο. Ζεις στο σχετικό και ταυτόχρονα ζεις στο Απόλυτο. Το Απόλυτο παρέχει την ώθηση, το Απόλυτο παρέχει τη χαρά που υπάρχει, κι όμως, στην αυτοπραγμάτωση ή την απελευθέρωση, η χαρά είναι απλώς ένα δευτερεύον, πιο «χονδροειδές» στοιχείο.
Έτσι, στην εμπειρία της απελευθέρωσης, η οποία στην πραγματικότητα δεν είναι εμπειρία, η μη-εμπειρία συμπυκνώνεται μέσα από κάποια μορφή, όπου ο νους είναι απαραίτητος, και η χαρά βιώνεται. Βλέπεις τη διαδικασία; Εξαιτίας της επιβολής/επικάλυψης του νου, η μη-εμπειρία βλέπεται σε κάποιο βαθμό σαν εμπειρία, και αυτή η εμπειρία είναι χαρά και μακαριότητα.
Ο Βενταντιστής προσπαθεί να χαρακτηρίσει τον Μπράχμαν ή τη Θειότητα ως απόλυτη ύπαρξη, απόλυτη μακαριότητα και απόλυτη γνώση, και εγώ λέω στους Βενταντιστές ότι αυτό είναι αντίφαση όρων. Έχουν προχωρήσει πολύ. Ο Βιβεκανάντα, ο Ραμακρίσνα, έφτασαν σε ένα συγκεκριμένο όριο. Δεν έφτασαν στο απεριόριστο. Λέγοντας ότι η Θειότητα είναι απόλυτη μακαριότητα, ύπαρξη και γνώση, αυτόματα την περιορίζουμε. ΤΟ – κεφαλαίο Τ, κεφαλαίο Ο: «ΤΟ». Αυτή η ποιότητα/χαρακτηρισμός φέρνει περιορισμούς, γιατί το απεριόριστο δεν μπορεί να χαρακτηριστεί. Επομένως, η εμπειρία της γνώσης, της μακαριότητας και της ύπαρξης είναι ακόμη μια νοερή εμπειρία στο πιο λεπτό της επίπεδο.
ΓΙΑ ΝΑ ΒΙΩΣΟΥΜΕ ΤΗΝ ΑΠΕΛΕΥΘΕΡΩΣΗ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΦΤΑΣΟΥΜΕ ΣΤΗΝ ΥΠΕΡ-ΣΥΝΕΙΔΗΤΗ ΚΑΤΑΣΤΑΣΗ ΤΟΥ ΝΟΥ
Οι διδασκαλίες μας πάνε πέρα από τη Βεντάντα, και ακριβώς εδώ υπερβαίνουμε. Γιατί η μακαριότητα, η γνώση και η ύπαρξη είναι μόνο εκφράσεις, μόνο εξωτερικές εκδηλώσεις του ανεκδήλωτου, και όταν συγχωνεύεσαι μέσα στο ανεκδήλωτο, κάθε χαρακτηρισμός σταματά. Πώς μπορείς να χαρακτηρίσεις ή να ποσοτικοποιήσεις αυτό που είναι απεριόριστο; Κι όμως ο ανθρώπινος νους μπορεί μόνο να φτάσει σε εκείνη την κατάσταση της γνώσης, της μακαριότητας και της ύπαρξης.
Δεν είναι απλώς μια συνηθισμένη αντίληψη, αλλά μια ολοκληρωτική αφομοίωση, μια πλήρης πραγμάτωση αυτού στο πιο λεπτό επίπεδο, το οποίο βιώνεται από τον νου και κάνει τη ζωή χαρούμενη. Αν και ο νους είναι μια επιβολή και περιορισμένος στη δύναμή του, παρόλα αυτά καλύπτει το σύνολο της Θειότητας, και γι’ αυτό το ονομάζουμε εκδήλωση. Επομένως, μπορούμε επίσης να ονομάσουμε τον νου απεριόριστο υπό αυτήν την έννοια. Ωστόσο, ο ίδιος ο περιορισμός του βρίσκεται στην επιβολή, και οτιδήποτε είναι επιβεβλημένο δεν είναι αληθινό.
Έτσι, όλες οι εμπειρίες μας είναι φαινομενικά αληθινές, αλλά όχι πραγματικά. Δεν είναι πραγματικές, γιατί οποιοδήποτε είδος εμπειρίας δεν μπορεί ποτέ να είναι ολική εμπειρία. Τα στοιχεία που συνιστούν την ίδια την εμπειρία πρέπει να είναι σύνθετα, πρέπει να αποτελούνται από διάφορους παράγοντες, και γι’ αυτό δεν είναι καθαρή εμπειρία. Είναι ένα «μίγμα» πολλών εμπειριών που έχει περάσει ο νους. Σύμφωνα με τις αντιλήψεις και τις έννοιες μας, αυτό που βλέπουμε ως λεγόμενη πραγματικότητα δεν είναι παρά ένα ανακάτεμα πολλών παραγόντων.
Πού βρίσκεται λοιπόν η εγκυρότητα αυτής της εμπειρίας; Πρώτον, είναι ποσοτικοποιημένη και ποιοτικοποιημένη. Οι ίδιες συνθήκες θα μπορούσαν να παράγουν μια εντελώς διαφορετική εμπειρία σε έναν άλλον νου ή σε ένα διαφορετικό άτομο. Επομένως, το ίδιο το αποτέλεσμα αυτού του «ανακατέματος» γίνεται μη αληθινό. Δίνεις σε έξι γυναίκες τα ίδια υλικά για να μαγειρέψουν το ίδιο φαγητό, κι όμως το καθένα θα έχει διαφορετική γεύση. Δεν θα είναι το ίδιο, αν και τα υλικά, οι ποσότητες, τα διάφορα μείγματα και οι μέθοδοι μπορεί να είναι τα ίδια. Ακολουθούν όλες την ίδια συνταγή, κι όμως το φαγητό θα έχει διαφορετική γεύση.
Πού βρίσκεται το λάθος; Γιατί να συμβαίνει αυτό; Είναι εξαιτίας της «προγραμματισμένης» κατάστασης, της διαμόρφωσης του νου με διάφορους τρόπους, και όλοι προσπαθούν να έχουν την ίδια εμπειρία – κάτι που είναι αδύνατο. Έτσι, η αληθινή απελευθέρωση στην πιο καθαρή και απλή της μορφή, στην πιο αγνή, αμιγή μορφή της, δεν είναι εμπειρία.
Τι είναι λοιπόν αυτό που βιώνει; Ο νους. Ο νους μπορεί να οδηγηθεί στην προσωποποιημένη έκφραση της Θειότητας, και όχι στην απρόσωπη. Αυτό είναι ένα πεδίο καθαυτό, γιατί το αντικείμενο εξαφανίζεται, το υποκείμενο εξαφανίζεται, οπότε ποιος είναι εκεί για να βιώσει; Κανείς. Κανείς. Επομένως, η απρόσωπη Θειότητα είναι μια διαδικασία καθαυτή. Όταν το υποκείμενο και το αντικείμενο εξαφανίζονται, η διαδικασία συνεχίζεται και εσύ γίνεσαι η διαδικασία. Και καμία διαδικασία δεν μπορεί να βιώσει τον εαυτό της χωρίς να δημιουργήσει ένα αποτέλεσμα. Το καταλαβαίνεις; Καμία διαδικασία δεν μπορεί να βιώσει τον εαυτό της χωρίς να παράγει ένα αποτέλεσμα. Έτσι, το αποτέλεσμα βιώνεται από τον νου και όχι η ίδια η διαδικασία.
Γι’ αυτό, για να βιώσουμε την απελευθέρωση μέσα στα ανθρώπινα όρια, πρέπει να φτάσουμε στην υπερσυνείδητη κατάσταση του νου ή να φτάσουμε στο πιο λεπτό σχετικό επίπεδο, που είναι το πιο μακρινό σημείο στο οποίο μπορεί να φτάσει ο άνθρωπος. Κανένας άνθρωπος που περπάτησε σε αυτή τη Γη δεν έχει πάει πέρα από τον προσωπικό Θεό.
Ο ΠΡΟΣΩΠΙΚΟΣ ΘΕΟΣ ΕΙΝΑΙ ΤΟ ΑΘΡΟΙΣΜΑ ΑΥΤΟΥ ΤΟΥ ΠΑΡΟΝΤΟΣ ΚΥΚΛΟΥ ΤΟΥ ΣΥΜΠΑΝΤΟΣ
Ο προσωπικός Θεός είναι το άθροισμα όλων των ενεργειών που εκπέμπονται από το σύμπαν. Ας το δούμε αριθμητικά: δύο και δύο κάνουν τέσσερα, τέσσερα και τέσσερα κάνουν οκτώ. Έτσι συνεχίζεις να προσθέτεις το σύνολο του σύμπαντος, και το αποτέλεσμα καταλήγει σε εκατό. Αυτό το «εκατό» είναι ο προσωποποιημένος Θεός.
Στην πρώτη πρωταρχική εκδήλωση του παρόντος κύκλου του σύμπαντος, η απρόσωπη ενέργεια, τελείως ουδέτερη, χωρίς ιδιότητες ή ποιότητες, χωρίς έννοιες όπως μακαριότητα και ύπαρξη και ό,τι άλλο, εντελώς ουδέτερη ως προς αυτές τις ποιότητες, έχοντας όμως τη φύση της εκπομπής, όπως η θερμότητα που εκπέμπεται από τη φωτιά, εκεί αρχίζει η «υλοποίηση» του απρόσωπου. Εκεί αρχίζει η «χονδροποίηση» του απρόσωπου προς τον προσωπικό Θεό, που, για να επαναλάβουμε, είναι η συνολική ολότητα αυτού του παρόντος κύκλου του σύμπαντος.
Ξεκινά σαν δονητικός ήχος, που είναι δόνηση και φυσικά έχει κίνηση. Αυτή η κίνηση δημιουργεί αλληλεπιδράσεις μέσα της, ώστε να δημιουργηθούν διαφορετικά ονόματα και μορφές, που αργότερα ταξινομούμε ως αντικείμενα και υποκείμενα. Έτσι, μέσα από διάφορους βαθμούς «χονδροποίησης» αυτής της πρωταρχικής ενέργειας, προκύπτει ο προσωπικός Θεός, ο οποίος διαφοροποιείται και επεκτείνεται σε πολλές μορφές δημιουργίας, αλλά μόνο και μόνο για να ξαναμαζέψει όλες τις μορφές δημιουργίας πίσω στον εαυτό του.
Γι’ αυτό η ινδουιστική έννοια του Μπράχμα, του Δημιουργού. Η διαδικασία πρέπει να διαρκέσει για ένα διάστημα, κι αυτό επίσης είναι μια διαδικασία. Είναι η διαδικασία της πρωταρχικής διαδικασίας. Επομένως, η διαδικασία παίρνει χρόνο. Μετράμε τις διαστάσεις μας με τον χρόνο. Και αυτό είναι ο Βίσνου, ο οποίος τη διατηρεί για μια περίοδο. Και μετά ο Σίβα, φυσικά, ο διαλυτής, όταν όλα επιστρέφουν πάλι πίσω σε εκείνη την πρώτη πρωταρχική εκδήλωση.
Όλα αυτά μπορούν να βιωθούν όταν, μέσω των πνευματικών πρακτικών, οδηγούμε τον νου στο πιο λεπτό του επίπεδο, όπου γινόμαστε ένα με τον προσωπικό Θεό. Αλλά αυτό δεν είναι η τελική συγχώνευση. Είναι σαν έναν άνδρα και μια γυναίκα που συνευρίσκονται, αλλά αυτό δεν είναι η ολική συγχώνευση. Είναι απλώς μια συνύπαρξη, μια αλληλοδιείσδυση δύο ανθρώπων μεταξύ τους. Δεν είναι η τελική συγχώνευση· είναι απλώς το «μαζί». Η τελική συγχώνευση έρχεται σε εκείνον τον απέραντο οργασμό όπου ο προσωπικός Θεός λιώνει μέσα στον απρόσωπο, και το υποκείμενο και το αντικείμενο χάνονται. Μόνο η διαδικασία, ο οργασμός, παραμένει.
Άρα, η απελευθέρωση, ή αυτό που ο άνθρωπος είναι ικανός να φτάσει και ονομάζει «απελευθέρωση», είναι επίσης περιορισμένη.
Η ΓΛΩΣΣΑ ΕΙΝΑΙ ΠΕΡΙΟΡΙΣΜΕΝΗ, ΜΑ Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΦΤΑΣΕΙ ΤΟΝ ΠΡΟΣΩΠΙΚΟ ΘΕΟ
Η γλώσσα, όντας τόσο δομημένη και περιορισμένη, πρέπει να χρησιμοποιεί λέξεις για να περιγράψει κάτι. Όμως αυτό δεν είναι η ολοκληρωτική απελευθέρωση. Είναι μια μορφή απελευθέρωσης ή η υψηλότερη όψη της απελευθέρωσης, και όσο ο άνθρωπος μπορεί να φτάσει εκεί, έχει εκπληρώσει την αποστολή του ως άνθρωπος· έχει φτάσει τον στόχο του ως άνθρωπος και όχι ως προσωπικός Θεός.
Η υψηλότερη επιδίωξη που μπορεί να έχει ο άνθρωπος είναι να φτάσει σε αυτή την περιοχή της απόλυτης γνώσης, που σημαίνει το να γνωρίζει τα πάντα. Απόλυτη μακαριότητα, που σημαίνει να είναι σε χαρά. Και ύπαρξη, το να αναγνωρίζει ότι είναι. Γιατί «Εγώ είμαι όλη η ύπαρξη», όσο αφορά το σύμπαν, όσο αφορά τον προσωπικό Θεό. Έτσι, κάθε άνθρωπος μπορεί να γίνει ένας προσωπικός θεός.
Έχοντας αυτή την παν-γνώση, την ονομάζουμε διαισθητική γνώση, τη λέμε σοφία, όχι αποκτημένη γνώση, αλλά σοφία. Απλώς γνωρίζεις. Ό,τι κι αν κάνεις, απλώς το κάνεις. Απλώς είσαι. Αυτή είναι η κατάσταση του Είναι. Κι όμως, έχει τους περιορισμούς της. Δεν είναι η ολότητα. Γιατί το ίδιο το σύμπαν δεν είναι η ολότητα όλων όσων υπάρχουν. Αυτή είναι επίσης λάθος λέξη, γιατί η ίδια η λέξη «ύπαρξη» υπονοεί περιορισμό, και να την ονομάζουμε «απόλυτη ύπαρξη» μπορεί να σημαίνει μόνο ότι έχουμε φτάσει στη λεπτότερη ολότητα αυτής της συγκεκριμένης ύπαρξης. Αλλά υπάρχει κάτι ακόμη πέρα από αυτό.
Πέρα από τον προσωπικό Θεό υπάρχει ο απρόσωπος Θεός. Ο προσωπικός Θεός μπορεί να χαρακτηριστεί, αλλά όχι ο απρόσωπος.
Όσο βρίσκεσαι πάνω στη Γη, δεν μπορείς ποτέ να είσαι μόνο ο προσωπικός Θεός. Στο υψηλότερο επίπεδο, πρέπει να είσαι ένας θεάνθρωπος, γιατί πρέπει να συνδυάζεις το λεγόμενο Απόλυτο με το λεγόμενο σχετικό, και έχοντας αυτόν τον συνδυασμό των δύο, δεν μπορείς να είσαι μόνο Θεός. Μπορείς να είσαι θεάνθρωπος.
Άρα, σε αυτή τη διαδικασία της διαδικασίας, σαν τη «σούπα της σούπας της σούπας», ο άνθρωπος βιώνει τον προσωπικό Θεό με τα πιο λεπτά επίπεδα του νου του. Και αυτό του δίνει έντονη χαρά και έκσταση μέσα του, όσο αφορά το λεπτότερο σχετικό ή τον πιο ευρύ περιορισμό. Και, βρισκόμενος εκεί, σταθερός εκεί, έχοντας μια πανοραμική θέα της ζωής, επιτρέπει στο σχετικό εγώ να λειτουργεί. Επιτρέπει στον πιο χονδροειδή νου, συνειδητό και υποσυνείδητο, να λειτουργεί ενσυνείδητα.
Ο μόνος τρόπος να βρούμε την απελευθέρωση σε αυτή τη ζωή είναι να φτάσουμε σε αυτό το λεπτότατο επίπεδο του νου, την υπερσυνείδητη κατάσταση, που είναι η πρωταρχική εκδήλωση του Εκδηλωτή ή η πρωταρχική εκδήλωση του Ανεκδήλωτου: του απρόσωπου Θεού, τον οποίο κανένας άνθρωπος δεν μπορεί να προσεγγίσει όσο βρίσκεται σε σώμα.
… Γκουρουράτζ Ανάντα Γιόγκι: Σάτσανγκ ΗΠΑ 1980 – 27
