ΕΙΝΑΙ ΑΠΑΡΑΙΤΗΤΟΣ Ο ΠΟΝΟΣ;
Ο άνθρωπος δεν γεννήθηκε για να υποφέρει. Υπάρχει μια έμφυτη Θειότητα μέσα στον άνθρωπο, η οποία θα διακηρύσσει ξανά και ξανά «Εσύ είσαι Θείος». Αναγνωρίζοντας τη Θειότητα μέσα μας, κάθε πόνος θα σταματούσε ή δεν θα υπήρχε καμιά αντίληψη οποιασδήποτε μορφής suffering. Ο άνθρωπος δεν γεννήθηκε για να υποφέρει. Κι όμως, βρίσκουμε πόνο στον κόσμο και μέσα στην ύπαρξή μας. Το ερώτημα λοιπόν είναι: «Γιατί πρέπει ο άνθρωπος να υποφέρει;» Για να απαντήσουμε, πρέπει να ορίσουμε τον νόμο του κάρμα. Βασικά, όπως ερμηνεύεται, κάρμα είναι ο νόμος της δράσης. Με άλλα λόγια, ό,τι σπείρεις, αυτό θα θερίσεις. Με τους δικούς μας όρους, όταν μιλάμε για πόνο, είναι επίσης ένας νόμος ανταπόδοσης, ίσως.
Αν ο άνθρωπος είναι βασικά θείος, ποιος είναι ο μηχανισμός; Τι συμβαίνει μέσα στον άνθρωπο που τον κάνει να υποφέρει και πού βρίσκεται αυτός ο πόνος; Διότι, αν ο εσωτερικός πυρήνας του ανθρώπου είναι Θείος και η φύση της Θειότητας είναι μακαριότητα, τότε φυσικά μπορούμε να υποθέσουμε ότι ο πόνος δεν υφίσταται στον εσωτερικό πυρήνα, ο οποίος είναι μακαριότητα. Έτσι, μπορούμε να αποκλείσουμε τη Θειότητα μέσα στον άνθρωπο από κάθε πόνο. Το Θείο μέσα στον άνθρωπο δεν υποφέρει, γιατί η φύση του είναι μακαριότητα. Το μέρος του ανθρώπου που υποφέρει είναι ο νους και το σώμα.
Οι γιατροί έχουν ανακαλύψει ότι οι περισσότερες ασθένειες, και πάνω από το ενενήντα τοις εκατό των κλινών στα νοσοκομεία, είναι ψυχοσωματικές. Με άλλα λόγια, οι ασθένειες από τις οποίες υποφέρει ο άνθρωπος πηγάζουν από τον νου ή από τις νοητικές διεργασίες του ανθρώπου.
Ο ΝΟΥΣ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΕΠΑΝΑΔΙΑΜΟΡΦΩΘΕΙ
Πώς μπορούμε να αλλάξουμε αυτές τις διεργασίες που περνούν μέσα από τον νου και πώς μπορούμε να επαναδιαμορφώσουμε τον νου έτσι ώστε το σώμα να μην υποφέρει; Αυτά είναι τα ερωτήματα. Πρώτα απ’ όλα, ο νους είναι «προγραμματισμένος», έχει υποστεί διαμόρφωση. Όλοι οι νου μας, ως ατομικοί νου, αν θέλετε να τους ονομάσετε έτσι, είναι αναγκαστικά διαμορφωμένοι από τις παρελθούσες πράξεις μας, από το πού γεννηθήκαμε, σε ποια οικογένεια μεγαλώσαμε, από το περιβάλλον μας και, υποτίθεται, από τις επιβολές που μας επιβάλλει το περιβάλλον. Αν ο νους είναι διαμορφωμένος ώστε να δέχεται εξωτερικές επιβολές ή αν ο νους είναι προγραμματισμένος να δημιουργεί ο ίδιος αυτές τις επιβολές πάνω στον εαυτό μας, τότε μπορούμε να περάσουμε μέσα από τεράστιες ποσότητες συναισθηματικής ταραχής και, πέρα από μια συναισθηματική κρίση, να περάσουμε μέσα από μια διαδικασία νοητικής ανισορροπίας.
Αυτές είναι ψυχολογικές ασθένειες, και ψυχοσωματικά μιλώντας, εκείνες οι ίδιες ανισορροπίες του νου μπορούν να μεταφραστούν μέσα από το οργανικό είναι του ανθρώπου, που είναι το φυσικό του σώμα. Και αυτό είναι το κύριο σημείο στο επιχείρημα των περισσότερων γιατρών, ότι ακόμα και οι ασθένειες που θεωρούμε οργανικές πιθανώς έχουν ψυχολογική προέλευση. Έτσι, για να βρούμε ένα πιο υγιές σώμα, πρέπει να αντιμετωπίσουμε την ρίζα, που είναι ο νους.
Αυτό ανήκει στη σφαίρα της σύγχρονης ψυχανάλυσης, την οποία ασκούν οι ψυχολόγοι, και επίσης στη σφαίρα της ψυχιατρικής. Όμως, επειδή η ψυχολογία και η ψυχιατρική βρίσκονται ακόμη σε νηπιακό στάδιο, οι περισσότερες θεραπείες γίνονται με τρόπο που δεν θεραπεύει πάντοτε, και βλέπουμε περισσότερες αποτυχίες παρά επιτυχίες. Ακόμη και στις επιτυχίες, διαπιστώνουμε ότι είναι προσωρινές, γιατί ολόκληρος ο νους, ο διαμορφωμένος νους, πρέπει να επαναδιαμορφωθεί.
Ένας διαμορφωμένος νους σημαίνει ότι ο νους έχει διαμορφωθεί όχι μόνο από τα γεγονότα αυτής της ζωής, αλλά μπορεί να πάει και πιο πίσω, σε προηγούμενες ζωές, αν πιστεύετε σε προηγούμενες ζωές. Αν πιστεύετε σε προηγούμενες ζωές, τότε να θεωρήσετε δεδομένο πως αυτό που είμαστε σήμερα είναι το άθροισμα όλων των λόγων, σκέψεων και πράξεων από τις οποίες έχουμε περάσει, αυτών που σκεφτήκαμε στο νου μας και των πράξεων που πράξαμε σε εκείνες τις ζωές.
Όλα αυτά έχουν δημιουργήσει σαμσκάρας, ένας σανσκριτικός όρος που μπορεί να αποδοθεί πολύ χαλαρά ως «εντυπώσεις». Έτσι, ο ανθρώπινος νους περιέχει τις εντυπώσεις από πολλές, πολλές ζωές. Η έκταση του ανθρώπινου νου φθάνει στην έκταση του σύμπαντος. Με άλλα λόγια, έχουμε προοδεύσει μέσα από εξελικτικές διαδικασίες, από το ορυκτό βασίλειο στο φυτικό, στο ζωικό, και τώρα έχουμε φτάσει στο επίπεδο του ανθρώπου. Κι όμως, ο ανθρώπινος νους μπορεί να περιέχει όλες τις εντυπώσεις που εμφυτεύτηκαν σε αυτό το «κουτί μνήμης» μέσα από όλες εκείνες τις ποικίλες υπάρξεις.
ΠΗΓΑΙΝΟΥΜΕ ΚΑΤΕΥΘΕΙΑΝ ΣΤΗΝ ΠΗΓΗ ΤΗΣ ΘΕΙΟΤΗΤΑΣ ΚΑΙ ΑΝΤΛΟΥΜΕ ΑΠΟ ΑΥΤΕΣ ΤΙΣ ΕΝΕΡΓΕΙΕΣ
Όταν σκεφτόμαστε ασθένειες που πηγάζουν πρωτίστως από τον νου, μπορεί να υπήρξαν συγκεκριμένες ανισορροπίες που δημιουργήθηκαν από όσα συνέβησαν σε εμάς σε εκείνες τις υπάρξεις. Επομένως, ο άνθρωπος υποφέρει· ο άνθρωπος υποφέρει λόγω ανισοτήτων. Οι ψυχολόγοι και οι ψυχίατροι ερευνούν μόνο μέχρι το σημείο των γνώσεων που έχουν για τον ανθρώπινο νου, και όπως γνωρίζουμε, και όπως οι ίδιοι παραδέχονται, γνωρίζουμε ή είμαστε συνειδητοί μόνο για το δέκα τοις εκατό του ανθρώπινου νου.
Έτσι, η θεραπεία που δίνεται από ψυχολόγους και ψυχίατρους είναι αναγκαστικά περιορισμένη σε αυτό το δέκα τοις εκατό του νου, ενώ το ενενήντα τοις εκατό παραμένει κοιμώμενο. Γι’ αυτό βρίσκουμε αποτυχίες σε αυτές τις θεραπείες, επειδή οι αιτίες μπορεί να εδρεύουν σε εκείνο το ενενήντα τοις εκατό του νου για το οποίο δεν γνωρίζουμε τίποτα. Η ανθρώπινη γνώση σε αυτόν τον τομέα είναι πολύ περιορισμένη.
Υπάρχουν πρακτικές που έχουν σχεδιαστεί έτσι ώστε το δέκα τοις εκατό του νου να μην χρειάζεται να «συλλογιστεί» ή να γνωρίσει το ενενήντα τοις εκατό που είναι κοιμώμενο. Μέσα από διαλογιστικές και πνευματικές πρακτικές έχουμε τη μέθοδο με την οποία διασχίζουμε αυτό το ενενήντα τοις εκατό που είναι στατικό. Διασχίζοντας το ενενήντα τοις εκατό που είναι κοιμώμενο, φτάνουμε κατευθείαν στον πυρήνα του εαυτού μας, που συνήθως ονομάζεται Πνευματικός Εαυτός. Ο Πνευματικός Εαυτός μπορεί να ταυτιστεί με εκείνη τη Θειότητα για την οποία μιλήσαμε προηγουμένως, εκείνη την άπειρη ικανότητα που είναι έμφυτη σε κάθε άνθρωπο.
Έτσι, για να απαλύνουμε το suffering που έχουμε επιφέρει στον εαυτό μας εξαιτίας της διαμόρφωσης του νου μας, βυθιζόμαστε βαθιά μέσα μας μέσω των διαλογιστικών πρακτικών, μέσα από τις οποίες αντλούμε από τον εσωτερικό πυρήνα, από το «δεξαμενόπλοιο» αυτό της θείας ενέργειας, και την φέρνουμε μέσα από το ενενήντα τοις εκατό του κοιμώμενου νου και μετά μέσα από το δέκα τοις εκατό του νου που γνωρίζουμε, και έπειτα από εκεί προς το σώμα.
Μέσω των πνευματικών πρακτικών, έχουμε διαπιστώσει ότι το σώμα και ο νους, όπως τους γνωρίζουμε, έχουν κερδίσει πάρα πολλά προς τη βελτίωσή τους και οι περισσότεροι διαλογιζόμενοι θα μας πουν ότι έχουν λάβει μια θαυμάσια σωματική χαλάρωση, που είναι τόσο αναγκαία στη σύγχρονη εποχή, και ότι ο νους τους έχει επίσης χαλαρώσει. Έτσι, όταν θέλουμε να αντιμετωπίσουμε οποιαδήποτε ενόχληση στο σύστημά μας, πηγαίνουμε πίσω, κατευθείαν στην πηγή της Θειότητας και από εκεί αντλούμε αυτές τις ενέργειες, ώστε να διαποτίσουν ολόκληρο το επίπεδο του συνειδητού και του κοιμώμενου νου μας, μέσα από κάθε ζωντανό κύτταρο του σώματός μας. Κι έτσι ωφελούμαστε.
ΜΕΣΑ ΑΠΟ ΤΟΝ ΔΙΑΛΟΓΙΣΜΟ ΑΠΟ-ΠΡΟΓΡΑΜΜΑΤΙΖΟΥΜΕ ΤΟΝ ΠΡΟΓΡΑΜΜΑΤΙΣΜΕΝΟ ΝΟΥ
Ο πόνος είναι απαραίτητος, και αυτό είναι που συνιστά τον πόνο. Ο πόνος που νιώθουμε είναι απλώς η διαδικασία κατά την οποία ο προγραμματισμένος νους «απο-προγραμματίζεται», με την έννοια ότι αναλαμβάνει μια απλούστερη, λιγότερο πολύπλοκη φύση. Εμείς οι ίδιοι έχουμε γίνει το όργανο που πήρε την απόλυτη απλότητα, την παιδικότητα μέσα μας, και τη μετέτρεψε σε ποικίλες μορφές πολυπλοκότητας. Μόνο αυτές οι πολλαπλές μορφές πολυπλοκότητας μας φαίνονται ως suffering.
Στην πραγματικότητα, πάνω στον χώρο της Θειότητας μέσα μας υπερθέτουμε τις πολυπλοκότητες που εμείς δημιουργήσαμε στον νου και καλύπτουμε το Φως που θα έπρεπε να λάμπει. Αυτή είναι η φύση και η βάση όλων των ανισορροπιών στη ζωή μας. Μπορείτε να το ερμηνεύσετε ως ασθένεια ή ως οποιαδήποτε μορφή suffering.
Αν πάρουμε ένα κομμάτι σχοινί και το τυλίξουμε γύρω από το δάχτυλό μας, πρέπει να χαλαρώσουμε το σχοινί για να το ξετυλίξουμε, κι αυτή είναι η διαδικασία του διαλογισμού. Η διαδικασία του διαλογισμού, της απο-προγραμματισμού του προγραμματισμένου νου, είναι ανώδυνη. Γίνεται ανώδυνη, γιατί αντλούμε μια υποστηρικτική ενέργεια από βαθιά μέσα μας.
Αν όμως δεν διαλογιζόμαστε ή δεν κάνουμε καμία μορφή διαλογισμού – μπορεί να είναι οποιοδήποτε κατάλληλο σύστημα που μπορεί να μας ωφελήσει – αν δεν εξασκούμε αυτά τα συστήματα, τότε ο προγραμματισμένος νους προσπαθεί να απο-προγραμματιστεί με διάφορες μορφές. Μία από αυτές θα μπορούσε να είναι η φυγή από τον προγραμματισμό. Μια άλλη μορφή θα μπορούσε να είναι η επιθετική στάση απέναντι στον προγραμματισμό, και αυτοί οι δύο παράγοντες προκαλούν όλο και περισσότερες περιπλοκές.
Όταν ξεφεύγουμε από τους προγραμματισμούς του νου μας και χτίζουμε έναν τοίχο γύρω μας, δεν θεραπεύουμε την ασθένεια· απλώς την θάβουμε. Σαν να έχουμε ζιζάνια στον κήπο: αντί να τα ξεριζώσουμε, τα θάβουμε πιο βαθιά, και αργά ή γρήγορα, με κάποιον τρόπο, τα ζιζάνια θα ξαναεμφανιστούν. Το πρόβλημά μας και η μέθοδός μας είναι να εξαλείψουμε αυτά τα ζιζάνια, να τα τραβήξουμε από τη ρίζα. Αυτή είναι η μία διαδικασία.
Η ΔΙΑΔΙΚΑΣΙΑ ΤΟΥ ΔΙΑΛΟΓΙΣΜΟΥ ΕΙΝΑΙ ΑΝΩΔΥΝΗ ΔΙΑΔΙΚΑΣΙΑ
Το να ξεφεύγουμε από τα προβλήματά μας ή από τον πόνο μας δεν είναι η λύση. Πολλοί άνθρωποι προσπαθούν να εκφράσουν τις λύπες τους μέσα τους με πολύ επιθετικό τρόπο, δηλαδή επιφέρουν περισσότερη δυστυχία πάνω τους, γίνονται επιθετικοί προς τον εαυτό τους και, με τη σειρά τους, επιθετικοί προς το περιβάλλον. Έτσι προσπαθούν να επιφέρουν πόνο και στους άλλους. Όπως είμαστε εμείς, έτσι είναι και οι άλλοι. Και οι πληγές που επιφέρουμε στους άλλους μπορούν να γίνουν αισθητές από αυτούς, γιατί ίσως είναι το ίδιο αδύναμοι με εμάς.
Μέσα από τις διαλογιστικές διαδικασίες, απαλύνουμε τις ρίζες του suffering που πρέπει να υποστούμε· εξαλείφουμε τις αιτίες του πόνου μέσα από μια ανώδυνη διαδικασία. Η εύκολη διαδικασία είναι να αντλήσουμε από τη θεία δεξαμενή μέσα μας, να αντλήσουμε αυτή την ενέργεια για να πλημμυρίσει τη ζωή μας και να ξεπλύνει τη βρωμιά. Όταν η βρωμιά και η ασθένεια ξεπλυθούν, η ζωή μας γίνεται λιγότερο βασανιστική. Και όσο λιγοστεύει ο πόνος, τόσο αυξάνεται η χαρά, γιατί ο ανθρώπινος νους δεν μπορεί ποτέ να παραμείνει κενός. Πρέπει να γεμίζει είτε με θετικότητα είτε με αρνητικότητα.
Ο πόνος είναι αρνητικότητα και η χαρά είναι θετικότητα. Όσο λιγότερη αρνητικότητα υπάρχει, τόσο περισσότερη θετικότητα θα αναδυθεί, και όσο περισσότερη θετικότητα υπάρχει, τόσο λιγότερη αρνητικότητα θα παραμένει – και αντιστρόφως, το αντίθετο. Έτσι, αποκτώντας κατανόηση για τις διαλογιστικές διαδικασίες, και όχι μόνο αποκτώντας γνώση γι’ αυτές, αλλά και εφαρμόζοντάς τες, αποκτούμε αυτά τα οφέλη από τις ενέργειες που είναι εκ φύσεως δικές μας.
ΕΙΝΑΙ ΓΕΝΝΗΤΟ ΔΙΚΑΙΩΜΑ ΜΑΣ ΝΑ ΓΝΩΡΙΣΟΥΜΕ ΤΗ ΘΕΙΑ ΦΥΣΗ ΜΑΣ
Από την άποψη του κάρμα, πρέπει να υποφέρουμε για να απαλλαγούμε από το κάρμα; Αυτό είναι το ερώτημα των «εξήντα τεσσάρων χιλιάδων δολαρίων». Πρέπει να εξοφλήσουμε το κάρμα μας, αλλά, αν έχουμε σκοτώσει δέκα ανθρώπους – χρησιμοποιώντας αυτή την αναλογία – δεν είναι απαραίτητο να σκοτωθούμε κι εμείς δέκα φορές. Έτσι δεν λειτουργεί το κάρμα. Αν έχουμε σκοτώσει δέκα ανθρώπους, απαλλασσόμαστε από το κάρμα αυτών των δέκα σκοτωμών σώζοντας τη ζωή έντεκα ανθρώπων. Τότε το ένα ακυρώνει το άλλο.
Ας πούμε ότι κατά τη διάρκεια της ημέρας έχουμε αρνητικές σκέψεις για δέκα δευτερόλεπτα και για τα επόμενα έντεκα δευτερόλεπτα έχουμε θετικές σκέψεις· τότε έχουμε ένα «συν» στον λογαριασμό. Ίσως για τα επόμενα δέκα δευτερόλεπτα να έχουμε πάλι αρνητικές σκέψεις και για τα επόμενα έντεκα δευτερόλεπτα θετικές σκέψεις· ένα ακόμα «συν», άρα τώρα έχουμε δύο, ένα πιστωτικό υπόλοιπο. Αν κάνουμε το σύνολο των δραστηριοτήτων της ημέρας και βρίσκουμε τον εαυτό μας σε πιστωτικό υπόλοιπο κι όχι «στο κόκκινο», τότε γνωρίζουμε ότι αυτή η ημέρα ήταν καλά βιωμένη.
Έτσι, υπάρχουν δυνάμεις που αλληλοεξουδετερώνονται. Γι’ αυτό διδάσκουμε ένα μήνυμα ελπίδας, ότι αν ένας άνθρωπος νομίζει πως είναι αμαρτωλός, δεν χρειάζεται να αισθάνεται πως δεν υπάρχει ελπίδα γι’ αυτόν, γιατί η αυτοπραγμάτωση είναι το γεννητό δικαίωμα όλων. Είμαστε εκ φύσεως Θείοι, όπως έχω πει επανειλημμένως, και είναι γεννητό μας δικαίωμα να γνωρίσουμε τη Θειότητα μέσα μας.
Αλλά τα πέπλα που έχουν καλύψει τον νου είναι η αιτία, κι αυτό ονομάζουμε suffering. Αυτή είναι η διαδικασία· κι αν είμαστε άρρωστοι, χρειαζόμαστε θεραπεία. Δεν πρέπει να σκεφτούμε ότι «καλύτερα να μείνω άρρωστος, έτσι θα σβήσω καλύτερα τα καρμικά μου χρέη». Όχι. Να γίνεις καλά. Να θεραπευτείς, και να κάνεις καλές πράξεις που θα σβήσουν τις κακές πράξεις· έτσι είναι που το κάρμα θα ισορροπεί για πάντα.
Και τότε, μια μέρα, όταν πεθάνουμε ή όταν απορρίψουμε αυτό το μικρό σώμα από σάρκα και αίμα, θα μπορούμε πραγματικά και ειλικρινά να πούμε στον εαυτό μας ότι υπάρχει ένα καλό πιστωτικό υπόλοιπο· τότε θα μπορούμε να πούμε: «Α, αυτή η ζωή έζησε καλά, έζησε καλά».
… Γκουρουράτζ Ανάντα Γιόγκι: Σάτσανγκ Ηνωμένο Βασίλειο 1976 – 10
