ΟΛΑ ΕΙΝΑΙ ΑΞΙΟΛΟΓΑ
Ένα εντολή από τις γραφές λέει: «Κύριε, δεν αξίζω να μαζέψω τα ψίχουλα από κάτω από το τραπέζι Σου.»
Κανένας άντρας, γυναίκα ή παιδί δεν είναι αδιάφοροι, και η Θεότητα δεν θεωρεί κανέναν αδιάφορο. Η ίδια η Θεότητα, η ουδέτερη δύναμη, δεν γνωρίζει την αδιαφορία. Είναι σαν τη βροχή που πέφτει σε γόνιμα πεδία, άγονα εδάφη, βράχους, ποτάμια και ωκεανούς, όπου το νερό δεν είναι αναγκαίο. Οπότε, ποιος είναι αδιάφορος; Κανένας δεν είναι αδιάφορος.
Αλλά αυτή η εντολή έχει κάποιο νόημα, και ο σκοπός της είναι να κάνει τον άνθρωπο να συνειδητοποιήσει ότι ζει με έναν φουσκωμένο εγωισμό και ότι αυτός ο φουσκωμένος εγωισμός πρέπει να διασαφηνιστεί. Αυτή η φουσκωμένη κατάσταση πρέπει να αποσυρθεί. Παρ’ όλα αυτά, υπάρχει νόημα σε αυτήν την διδασκαλία, ότι «είμαι τόσο αδιάφορος». Σημαίνει πλήρη αποδόμηση του εγωισμού. Σημαίνει μια μορφή παράδοσης σε κάτι ανώτερο.
Αυτή η αδιαφορία, αυτό το αίσθημα της ασήμαντοτητας μπροστά στον Κύριο, είναι κάτι καλό, γιατί ο άνθρωπος πρέπει να γίνει ασήμαντος και να φτάσει στο απόλυτο χαμηλότερο σημείο. Τότε, έρχεται η ανοδική πορεία όπου νιώθεις όλη την σημασία. Γιατί τότε έχεις καταλάβει και συνειδητοποιήσει τι είναι η ζωή: ότι «Η ζωή Του είναι η ζωή μου, η ζωή μου είναι η ζωή Του». Είμαστε ένα, και είμαι εξίσου σημαντικός όσο ο Δημιουργός μου. Αυτό το δημιούργημα δεν είναι ξεχωριστό από τον δημιουργό, και αυτή η ενότητα δημιουργείται.
Αλλά αυτή η εξαιρετική διδασκαλία έχει επίσης προκαλέσει πράγματα που δεν είναι καλά για τους ανθρώπους. Το πώς ερμηνεύεται σήμερα έχει προκαλέσει τόση ενοχή στο μυαλό των ανθρώπων, και η ενοχή, όπως γνωρίζεις, είναι η μεγαλύτερη διαταραχή – η πιο σημαντική ασθένεια, γιατί συνεχώς κατοικείς σε αυτό το συναίσθημα της ενοχής, σαν να είσαι σε έναν στρόβιλο. Δεν μπορείς να βγεις στη vastness του ωκεανού.
Οι θεολογίες, δυστυχώς, έχουν ερμηνευτεί τόσο λάθος. Οι περισσότερες από αυτές τις εντολές έχουν βαθύ νόημα. Ως εκ τούτου, οι αληθινοί δάσκαλοι είναι πάντα προσεκτικοί με τις γνώσεις που δίνουν και σε ποιον. Είναι ο αποδέκτης έτοιμος να κατανοήσει αυτό που λέγεται;
Ένα απόσπασμα σε ένα σανσκριτικό έργο που γράφτηκε πριν από τρεις ή τέσσερις χιλιάδες χρόνια λέει ότι αν κάποιος με χαμηλή κατανόηση ακούσει μια ιερή λέξη, τότε πρέπει να του ρίξουν μόλυβδο στα αυτιά του. Όταν ήμουν παιδί, το βρήκα αυτό φρικτό. Δεν το καταλάβαινα. Είπα, «Πώς μπορεί αυτό να είναι; Αν κάτι είναι ιερό, ας το ακούσουν όλοι, από τον άγιο μέχρι τον αμαρτωλό». Αλλά αργότερα, άρχισα να ανακαλύπτω τι σημαίνει πραγματικά. Αυτό που σήμαινε ήταν ότι η βαθιά, μυστική, εσωτερική γνώση που δίνεται σε ανώριμα μυαλά μπορεί να καταχραστεί. Συγκεκριμένη γνώση μπορεί να απελευθερώσει μέσα από τον εαυτό σου μια βαθιά δύναμη, μια έντονη εξουσία, και αν δεν έχεις αρκετή εξέλιξη, μπορείς να τη χρησιμοποιήσεις καταστρεπτικά. Ο Χίτλερ είναι παράδειγμα. Ήταν ένας λαμπρός άνθρωπος. Πρέπει να ήταν αρκετά έξυπνος για να διατάξει ό,τι είχε διατάξει και να καταλάβει σχεδόν όλη την Ευρώπη μέχρι να χάσει τον πόλεμο. Αυτή η δύναμη χρησιμοποιήθηκε καταστρεπτικά – καταστρεπτική δύναμη. Αυτό συμβαίνει σε όλες τις θεολογίες. Οι δάσκαλοι πρέπει να διασαφηνίσουν τις αλήθειες όπως αρχικά προορίζονταν.
Η ΔΩΡΕΑ ΤΗΣ ΛΗΘΗΣ
Η αποσυμπίεση του εγωισμού σημαίνει ότι πρέπει να δουλέψεις με τα σαμσκαράς σου. Αλλά πώς μπορείς να δουλέψεις με τα σαμσκαράς σου όταν δεν τα γνωρίζεις; Ο άνθρωπος βρίσκεται σε ορισμένες συνθήκες τώρα, και οι παρούσες συνθήκες είναι μόνο το σύνολο όλων των προηγούμενων υπαρκτών. Ο άνθρωπος δεν γνωρίζει τα σαμσκαράς του και δεν χρειάζεται να τα γνωρίζει. Αυτό που χρειάζεται να γνωρίζει είναι πού βρίσκεται σήμερα. Δεν χρειάζεται να αναλύσει όλα αυτά τα διάφορα σαμσκαράς, εντυπώσεις και εμπειρίες που έχει αποκτήσει σε πολλές ζωές. Οπότε, τι πρέπει να κάνει; Πρέπει να κάνει πνευματικές πρακτικές.
Το μεγαλύτερο δώρο που δόθηκε στην ανθρωπότητα είναι το δώρο να ξεχνάμε. Αν έπρεπε να θυμόμαστε όλα όσα έχουν συμβεί σε αυτή τη ζωή ή σε προηγούμενες υπάρξεις, η ζωή μας θα ήταν πολύ θλιβερή. Μπορεί να ήσουν δολοφόνος. Μπορεί να ήσουν κλέφτης. Μπορεί να ήσουν βιαστής. Μπορεί να ήσουν όλα τα είδη πραγμάτων. Τα μαθήματα που σε έφεραν σε αυτό το στάδιο τώρα είναι να γίνεις πνευματικός αναζητητής στο δρόμο του Κυρίου. Αν έπρεπε να θυμάσαι όλα αυτά τα πράγματα, θα τα σκεφτόσουν συνεχώς και θα αισθανόσουν ενοχή: «Αχ, ήμουν δολοφόνος. Δεν αξίζω να φάω τα ψίχουλα από κάτω από το τραπέζι.»
ΤΟ ΠΑΡΕΛΘΟΝ ΕΙΝΑΙ ΤΟ ΠΑΡΕΛΘΟΝ
Οπότε, γιατί δεν μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε αυτό με τη γνώση του εαυτού μας σήμερα;
Η βασική αρχή είναι να αποδεχτούμε ότι είμαι άξιος, όχι αδιάφορος. Ξεκινάμε από τη δύναμη. Αν πεις, «Είμαι άρρωστος, και είμαι άρρωστος, είμαι άρρωστος», θα αρρωστήσεις. Αν πεις στον εαυτό σου, «Είμαι δυνατός, και είμαι δυνατός, είμαι δυνατός», θα γίνεις δυνατός. Ωστόσο, αυτή η λειτουργία συμβαδίζει εξ ολοκλήρου με το μυαλό. Αλλά η λειτουργία είναι αναγκαία. Το μυαλό είναι ουσιαστικό, γιατί δεν είναι ξεχωριστό από το Πνεύμα ή αυτό το σώμα από το Πνεύμα.
Για παράδειγμα, ας υποθέσουμε ότι κάποιος ξεκινά με την επιβεβαίωση ότι είναι άξιος, διότι δεν υπάρχει τίποτα σε αυτήν τη γενική εκδήλωση του σύμπαντος που να είναι αδιάφορο. Σε αυτήν την περίπτωση, όλα προέρχονται από αυτήν τη Θεία Δύναμη και οτιδήποτε προέρχεται από κάτι άξιο πρέπει να είναι άξιο. Ας απαλλαγούμε από αυτήν την αρρώστια που σε κάνει άρρωστο: την ενοχή. Δεν θεώρησα σωστά τη μητέρα μου, δεν θεώρησα σωστά τον πατέρα μου ή αυτοί δεν με θεώρησαν σωστό, έκανα αυτό στον αφεντικό μου, έκανα εκείνο. Αυτό είναι το παρελθόν! Βλέποντας ότι το έχεις συνειδητοποιήσει, είναι το παρελθόν. Η θεραπεία έχει ξεκινήσει. Αυτή είναι η σωστή διάγνωση. Η σωστή διάγνωση είναι το ήμισυ της θεραπείας.
ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΥΠΑΡΞΕΙ ΣΩΣΤΗ ΚΑΤΑΝΟΗΣΗ
Αυτές οι εντολές πρέπει να κατανοηθούν σωστά. Δεν είναι τόσο εύκολο. Μπορεί να είναι λόγια που παίζουν στο μυαλό λέγοντας, «Είμαι άξιος, είμαι άξιος, είμαι άξιος». Μπορεί να φουσκώσουν περισσότερο τον εγωισμό. Πρέπει να υπάρχει σωστή κατανόηση ότι η αξία μου βρίσκεται σε αυτό το τεράστιο σχέδιο των πραγμάτων, και εγώ είμαι ταπεινός στο δρόμο της αξίας. Όταν έρθει η συνειδητοποίηση ότι είμαι άξιος, θα νιώσεις αυτόματα ταπεινότητα. Δεν είναι το αντίθετο. Η ταπεινότητα και η αδιαφορία ή η αξία δεν είναι δύο αντίθετα πράγματα. Είναι δύο όψεις του ίδιου πράγματος. Όταν κάποιος αισθάνεται άξιος, αισθάνεται καλά. Όταν νιώθεις καλά, αυτόματα νιώθεις ταπεινότητα. Θέλεις να επιδεικνύεσαι μόνο όταν δεν αισθάνεσαι καλά; Μόνο οι άνθρωποι με κατωτερότητα προσπαθούν να επιδεικνύονται περισσότερο. Προσπαθούν να εκφραστούν αντίθετα, με ανώτερο τρόπο. Το βρίσκεις κάθε μέρα – θα βρεις ντροπαλούς ανθρώπους που πάντα προσπαθούν να γίνουν η ψυχή της παρέας και δεν είναι.
Στο πνευματικό μονοπάτι, η πρώτη αρχή πρέπει να είναι: Είμαι άξιος. Αν δεν ήμουν άξιος, δεν θα ήμουν στον κόσμο της Θεότητας. Είμαι άξιος, όχι γιατί νομίζω ότι είμαι άξιος. Είμαι άξιος γιατί ξέρω ότι είμαι άξιος. Η ομορφιά μπορεί να προέλθει μόνο από την ομορφιά. Είμαι η έκφραση αυτής της ομορφιάς και γι’ αυτό είμαι όμορφος. Έχοντας αυτό, θα απαλλαγείς από αυτήν την ενοχή, και για να το επαναλάβω – θα γίνεις πιο ταπεινός, γιατί ακριβώς με το να γνωρίζεις τον εαυτό σου άξιο, θα βρεις ταυτόχρονα τη μεγάλη αξία αυτής της έκφρασης, αυτής της εκδήλωσης, αυτής της δημιουργίας. Θα παρατηρήσεις, θα νιώσεις και θα δεις την εκτάση της και θα γίνεις ταπεινός. Θα είσαι ευτυχισμένος που είσαι μέρος και κομμάτι αυτού του μεγάλου σχεδίου. Οπότε, πού προέρχεται το ζήτημα με τα ψίχουλα; Δεν είναι τα ψίχουλα, και αυτά, μέρος του ψωμιού; Δεν είναι τα ψίχουλα μέρος του ψωμιού, είτε είναι κάτω είτε πάνω από το τραπέζι; Ποια είναι η διαφορά; Άλλωστε, ποιος εφηύρε τα τραπέζια; Εσύ το έκανες. Στα παλαιότερα χρόνια, όλοι τρώγαμε από το πάτωμα.
Τι είναι πάνω, τι είναι κάτω, τι είναι αριστερά, τι είναι δεξιά; Τίποτα! Εξαρτάται από το πώς το βλέπεις—την στάση σου στο πώς το βλέπεις αυτό. Αλλά οι άνθρωποι το βρίσκουν τόσο δύσκολο. Σκάβουν αυτές τις τρύπες, και δεν ξέρουν. Σκάβουν αυτές τις τρύπες για τον εαυτό τους – σκάβουν αυτές τις τρύπες της ενοχής και δεν ξέρουν πώς να τις γεμίσουν.
Υπήρχε αυτός ο υπάλληλος της κυβέρνησης που έσκαβε μια τρύπα. Όταν σκάβεις μια τρύπα, φυσικά, η γη πετάγεται έξω. Η γη γίνεται χαλαρή. Μετά από την τοποθέτηση των σωλήνων, έπρεπε να ξαναγεμίσει την τρύπα. Στη συνέχεια συνάντησε ένα πρόβλημα και γέμισε την τρύπα, αλλά υπήρχε τόση περισσότερη γη γιατί η γη ήταν χαλαρή. Όταν ήταν στο έδαφος, ήταν πολύ συμπαγής. Οπότε, κάλεσε τον επόπτη του και του είπε, «Αυτό είναι το πρόβλημά μου, δεν μπορώ να το βάλω όλο πίσω». Ο επόπτης του είπε, «Σκάψε την τρύπα πιο βαθιά».
Αυτό κάνουμε. Σκάβουμε την τρύπα πιο βαθιά μέσω της ενοχής μας, πιστεύοντας ότι θα θάψουμε την ενοχή. Αυτό δεν λειτουργεί. Αντίθετα, δεν υπάρχει ενοχή. Γιατί να μετανιώσουμε;
Οτιδήποτε έχει γίνει σε αυτόν τον κόσμο από εμάς μέσω των συνθηκών στις οποίες βρισκόμαστε εξαιτίας των δημιουργιών μας. Με αυτή την ταπεινότητα, κάποιος γίνεται πιο υπεύθυνος. Φτάνει σε εσένα, η αίσθηση της ευθύνης αναδύεται, και πρέπει να γεμίσεις την τρύπα. Θα πατήσεις την χαλαρή γη, έτσι ώστε να μην χρειάζεται να σκάψεις την τρύπα της ενοχής πιο βαθιά, γιατί αυτό δεν είναι ο τρόπος. Ο τρόπος είναι να τη συμπιέσεις, να την θάψεις. Θάψε τα συναισθήματα της ενοχής και έχεις το όμορφο έδαφος από πάνω για να φυτέψεις τους σπόρους για όμορφα λουλούδια. Αυτό είναι η χαρά.
Η ΘΕΙΟΤΗΤΑ ΘΕΛΕΙ ΝΑ ΣΠΑΣΕΙ ΤΟ ΨΩΜΙ ΜΑΖΙ ΣΟΥ
Γιατί να ανησυχείς για τα ψίχουλα όταν ο Κύριος σου προσφέρει όλο το καρβέλι; Γιατί να κρυφτείς κάτω από το τραπέζι για να πάρεις τα ψίχουλα; Κάθισε δίπλα Του και μοιράσου το ψωμί Του, γιατί αυτό δεν είναι αυτό που θέλει η Θεότητα; Θέλει να σπάσει το ψωμί μαζί σου, και εσύ ψάχνεις για ψίχουλα. Γιατί; Δεν υπάρχει κανένας έγκυρος λόγος που μπορεί να μου δώσει κανείς. Σπάσε το ψωμί μαζί Του. Να είσαι σε κοινωνία με Εκείνον, το οποίο επιτυγχάνεται εύκολα μέσω πνευματικών πρακτικών: Γκουρουσάκτι. Πολύ εύκολα επιτυγχάνεται. Όπου δεν κάθεσαι στα πόδια του Κυρίου, αλλά κάθεσαι μαζί Του δίπλα Του. Τότε ακόμα και αυτό σταματάει· κάθεσαι στην αγκαλιά Του, και ακόμα και αυτό σταματάει, και κάθεσαι μέσα Του. Διότι τότε, τρως το ψωμί με το στόμα Του. Καταλαβαίνεις ότι να τρως το ψωμί της ζωής μέσω του στόματός Του; Να τρως το ψωμί της ζωής μέσω «του» στόματός Του. Να ζεις αυτή τη ζωή μέσα από τη «δική Του» ζωή. Είναι όμορφο – τόσο όμορφο. Αυτό είναι τόσο εύκολο, τόσο απλό. Χτίζουμε αυτά τα ψυχικά φράγματα γύρω μας απλώς με το νου, και γίνονται τοίχοι από χάλυβα επειδή νομίζουμε ότι είναι τοίχοι από χάλυβα. Αλλά δεν είναι. Είναι μια ψευδαίσθηση που δημιουργείς. Δεν υπάρχουν καθόλου τοίχοι.
ΑΝΕΞΟΧΟΙ ΚΑΙ ΟΜΩΣ ΤΟΣΟ ΠΡΟΣΕΚΤΙΚΟΙ
Ποτέ δεν ήσουν χωρισμένος από τη Θεότητα και ποτέ δεν θα χωρίσεις από τη Θεότητα. Πάντα ήσουν ένα μαζί Του μέσα στην αιωνιότητα, για να είσαι αιώνιος. Δεν σκέφτεσαι την αιωνιότητα και τη vastness του ωκεανού· η έμφαση είναι μόνο στο κύμα. Ήταν μια αλλαγή οπτικής, κοιτώντας σε διαφορετική κατεύθυνση για να δεις τη θάλασσα. Ωστόσο, ταυτόχρονα, δεν χάνεις την όραση του κύματος, το οποίο ονομάζεται συνειδητότητα. Η ανάπτυξη της εξελισσόμενης συνειδητότητας, όπου ο ωκεανός και το κύμα βλέπονται μαζί στο σωστό τους πλαίσιο, ότι εγώ, το κύμα, Εκείνος, ο ωκεανός, δεν είμαστε χώρια. Αυτός, η θάλασσα, με κάνει να χορεύω στην αγκαλιά Του. Πόσο όμορφο να χορεύεις στην αγκαλιά των θεών; Αλλά, όχι, εμείς δεν το κάνουμε αυτό. Βλέπουμε την αναταραχή, την καταιγίδα, την άνοδο και την πτώση και την άνοδο και την πτώση των κυμάτων, και λέμε, «Αχ, τι φουρτουνιασμένη θάλασσα». Ωστόσο, ανεβαίνουμε λίγο ψηλότερα σε ένα αεροπλάνο. Απλά ανέβα σε ένα αεροπλάνο και η θάλασσα φαίνεται τόσο ήρεμη. Τόσο ήρεμη. Να είσαι στον αέρα, σαν φως στον αέρα. Πλέε με τα σύννεφα, χωρίς φροντίδα και όμως τόσο προσεκτικός. Ας μην είναι το καταρράκτη του σύννεφού σου σε άγονο έδαφος αλλά σε γόνιμο έδαφος. Στο γόνιμο έδαφος του νου σου και καθαρίσου! Ένας υπέροχος ντους, αυτό είναι!
ΚΑΘΕ ΣΤΑΣΗ ΠΟΥ ΕΧΕΙΣ ΕΙΝΑΙ ΕΝΑ ΜΟΝΟΠΑΤΙ
Για να ξεκινήσεις από την άποψη της απόλυτης ασήμαντης, της αναξιότητας είναι επίσης ένα μονοπάτι. Κάθε τρόπος σκέψης ενός ατόμου είναι ένα μονοπάτι. Κάθε στάση που έχεις είναι ένα μονοπάτι. Δεν χρειάζεται καν να νιώθεις ένοχος γι’ αυτό. Αλλά πώς θα χρησιμοποιήσω το μονοπάτι τώρα; Με ποια προοπτική θα δω το μονοπάτι; Νιώσε ασήμαντος, αναξιόπιστος, και γίνε ένας Bhakta, αφοσιωμένος. Τότε ανυψώνεις, υποστέλλεις αυτή την αναξιότητα σε κάτι όμορφο, στο υπέρτατο. Υπάρχει ένα υπέροχο ποίημα από την Μιράμπαϊ, μια μεγάλη Ινδή ποιήτρια που έζησε περίπου πριν από τετρακόσια χρόνια.
Στο τραγούδι και το ποίημά της, λέει: «Ω Κύριε, δεν θέλω να συγχωνευτώ μέσα σε Σένα. Αλλά άφησέ με να γεννιέμαι ξανά και ξανά και ξανά για να έχω τη χαρά να προσκυνώ τα πόδια Σου».
Αυτό προήλθε από την αίσθηση αναξιότητας και ασήμαντης, αλλά μετατράπηκε σε Bhakti, που είναι χαρά· Bhakti είναι η αγάπη, η αφοσίωση και η αγάπη, όχι χωριστά. Αν με αγαπάς, αυτόματα είσαι αφοσιωμένος σε μένα. Αν σε αγαπώ, αυτόματα είμαι αφοσιωμένος σε σένα. Θα πλένω τα πόδια σου στην αγάπη και αφοσίωσή μου για σένα. Αν ήσουν άρρωστος, θα καθάριζα το πίσω μέρος σου λόγω της αγάπης. Αυτή η αίσθηση αναξιότητας εξαφανίζεται τότε.
Αλλά ξεκίνα! Ξεκίνα οπουδήποτε. Ξεκίνα οπουδήποτε, γιατί όλοι οι δρόμοι οδηγούν εκεί, όπως ποτάμια από διάφορες κατευθύνσεις που συγχωνεύονται στον ίδιο ωκεανό. Κάνε το μονοπάτι πιο ομαλό για τον εαυτό σου με μια απλή αλλαγή στάσης, μόνο με μια απλή κατανόηση.
Η ΕΠΑΦΗ ΤΟΥ ΔΑΣΚΑΛΟΥ
Όταν έρχομαι να κάνω Σατσανγκ μαζί σας στην Αγγλία, την Αμερική, την Ισπανία ή την Δανία, όπου κι αν είναι, για να σας βοηθήσω να δείτε τα πράγματα από διαφορετική οπτική, αυτό είναι ένα πράγμα. Το δεύτερο πράγμα που κάνω είναι να γίνω ένα κανάλι. Επιτρέπω στις ενέργειές Του να περάσουν μέσα από εσάς, και αυτό λέγεται «Η Επαφή του Δασκάλου».
Ποιος είναι ο Δάσκαλος; Όχι αυτό το μικρό σακίδιο από κόκαλα και αίμα. Αυτός είναι ο Δάσκαλος. Σας αγγίζει μέσω εμού. Είμαι ευγνώμον μέσω του καναλιού Του. Το αφηρημένο εκφράζεται μέσω μιας συγκεκριμένης μορφής και το κάνει αυτό.
Υπάρχει τόση ηλεκτρική ενέργεια στο νερό του ποταμού, αλλά για να καταστεί η ηλεκτρική ενέργεια στο νερό λειτουργική, πρέπει να υπάρχει ο γεννήτριας, η μηχανή, ανάμεσα σε ένα απτό αντικείμενο – την ηλεκτρική ενέργεια, μια αφηρημένη ενέργεια – ένας απτός γεννήτριας που αντλεί την ηλεκτρική ενέργεια στο υδροηλεκτρικό εργοστάσιο, έτσι ώστε να έχουμε φως γύρω μας: το θεϊκό φως, το φως του Θεού, λειτουργεί με τον ίδιο τρόπο. Επομένως, η φράση «Ό,τι είναι εδώ κάτω είναι εκεί πάνω. Ό,τι είναι εκεί πάνω είναι εδώ κάτω.» Με διάφορους τρόπους και μορφές, αλλά είναι όλα θεϊκά. Είναι όλα Θεϊκά.
ΒΡΙΣΚΕΣΤΕ ΣΕ ΕΝΑΝ ΣΥΓΚΕΚΡΙΜΕΝΟ ΔΡΟΜΟ ΕΞΕΛΙΞΗΣ
Η στάση, το πώς κάνει κανείς τα πράγματα, είναι το πιο σημαντικό πράγμα στη ζωή. Τίποτα άλλο δεν μπορεί να κάνει τον άνθρωπο ευτυχισμένο ή δυστυχισμένο εκτός από τη στάση του, τις οπτικές γωνίες και τις γωνίες από τις οποίες βλέπει τα πράγματα.
Καμία αίσθηση ενοχής. Αλλά απλώς αθωότητα να αποδεχτείς αυτό που είναι και όχι αυτό που έχει υπάρξει. Δεν χρειάζονται θρύψαλα. Είσαι άξιος και όχι άχρηστος. Είσαι πολύτιμος και ανεκτίμητος. Δεν μπορεί να οριστεί τιμή πάνω σου, παρά τις παραξενιές και τις φαντασιώσεις σου. Αυτά είναι απλώς κριτικές του κόσμου. Έχεις ποτέ σκεφτεί, και αυτό είναι επίσης ένα σημαντικό σφάλμα στους ανθρώπους, «Τι θα πει αυτός και εκείνος;» Αφαιρεί όλη τη φυσικότητά σου.
Είσαι σε έναν συγκεκριμένο δρόμο εξέλιξης. Ορισμένα πράγματα πρέπει να συμβούν στη ζωή σου για να τα παρακάμψεις, να τα ξεπεράσεις ή να τα περάσεις κατευθείαν μέσα. Αλλά έρχεται η σκέψη: «Αχ, τι θα πει ο κόσμος;» Έχεις αναλύσει αυτό; Πόσοι άνθρωποι γνωρίζεις; Δέκα; Δώδεκα; Είκοσι; Εκατό άτομα που σε ξέρουν; Και πόσοι είναι πολύ κοντά σου; Τρεις; Τέσσερις; Πέντε; Αυτό είναι όλο. Αν είσαι ένα γνωστό πρόσωπο που κάνει κοινωνικό έργο ή άλλα είδη εργασίας, ίσως έχεις περισσότερους ανθρώπους που σε ξέρουν. Αλλά ο συνηθισμένος άνθρωπος, περίπου εκατό ή διακόσιοι άνθρωποι τον γνωρίζουν. Έτσι, θα θυσιάσεις όλη την ψυχή σου για διακόσιους ανθρώπους, ίσως, που θα πουν κάτι λάθος για σένα. Παρόλα αυτά, τέσσερα δισεκατομμύρια άνθρωποι δεν έχουν ακούσει για σένα ή δεν ξέρουν καν που είναι η Αμερική. Πολλοί άνθρωποι εδώ στην Αμερική με ρωτούν για τη Νότια Αφρική. Και λένε: «Ω, πρέπει να είναι ένας τρομερός τόπος. Έχετε λιοντάρια, ξέρεις, και τίγρεις που περιφέρονται στους δρόμους. Και όμως, είναι μια τόσο σύγχρονη, βιομηχανοποιημένη χώρα, όπως η Αμερική. Η Γιοχάνεσμπουργκ, για παράδειγμα, είναι σαν τη Νέα Υόρκη. Ίσως τα κτίρια να είναι μόνο πενήντα ορόφους αντί για εκατό τρεις και εκατό είκοσι – τόσο ψηλά κτίρια, ουρανοξύστες.» Πόσοι άνθρωποι έχουν ακούσει για σένα; Πόσοι σε γνωρίζουν; Πολύ λίγοι. Και θυσιάζεις όλη τη φυσικότητά σου.
ΑΛΛΑΓΗ ΣΤΑΣΗΣ
Απλώς να είσαι φυσικός. Απλώς να είσαι ο εαυτός σου, και η διαρκής παρουσία του εαυτού σου έχει την ανάμνηση του Θεϊκού, γιατί και εσύ είσαι Θεϊκός. Είσαι Θεϊκός εν μέρει, και είσαι Θεϊκός στην ολότητά σου. Είσαι το μέρος, και είσαι το όλο. Καμία διαχωρισμός. Δεν απαιτούνται μεταρρυθμίσεις. Ποιες μεταρρυθμίσεις χρειάζονται; Ποιος μεγάλος μεταρρυθμιστής σε αυτόν τον κόσμο έχει πετύχει ποτέ να μεταρρυθμίσει; Έχει πετύχει να παραμορφώσει, όχι να μεταρρυθμίσει.
Ναι, λοιπόν, εδώ, ο Ναασραντίν σηκώνεται. Είναι πολύ ομιλητικός, ξέρεις. Μιλά ασταμάτητα, ξέρεις. Μιλάει και μιλάει και μιλάει. Λέει λοιπόν: «Πρέπει να έχουμε μεταρρύθμιση στη γη. Πρέπει να έχουμε μεταρρύθμιση στην εκπαίδευση. Πρέπει να μεταρρυθμίσουμε ολόκληρο το σύστημα υγειονομικής περίθαλψης. Πρέπει να υπάρξει μεταρρύθμιση στην Κοινωνική Ασφάλιση.» Ένα άτομο στο πίσω μέρος του ακροατηρίου βαρέθηκε τόσο πολύ που είπε: «Ναι, και χλωροφόρμιο.»
Η μεταρρύθμιση έρχεται από μέσα μας. Επαναστατείς στις στάσεις σου και έχεις διαφορετική οπτική για τη ζωή. Όλα είναι, και όλα είναι καλά. Τότε, θα βρεις υγεία, ψυχική υγεία και σωματική υγεία. Όλους τους τύπους υγείας που μπορείς να φανταστείς. Στάση.
Όταν κάποιος αιτείται για δουλειά, σκέφτεται: «Αχ, δεν πρόκειται να την πάρω.» Αυτό δημιουργεί μια τέτοια δόνηση γύρω του που δεν θα πάρει τη δουλειά. Αλλά αν θέλεις να βρεις δουλειά, έχεις αυτή τη στάση: «Ναι, θα την πάρω,» και θα την πάρεις.
Δημιουργείς την ατμόσφαιρα γύρω σου. Οι αποκρυφιστές μιλούν για αύρες, και εμείς μιλάμε για εκπομπές. Εκπέμπουμε. Σκέφτεσαι αυτό που είσαι. Και αυτό που είσαι· αυτό είναι που σε κάνει να σκέφτεσαι αυτό που σκέφτεσαι. Η ήττα, κάτω με αυτή. Συναισθήματα ενοχής, κάτω με αυτά. Η αναξιοσύνη, κάτω με αυτή. Όχι. Όλοι είναι άξιοι· όλα είναι καλά, όλα είναι Θεϊκά, όλα είναι αγάπη, όλα είναι όμορφα. Υπάρχει μόνο ένα πράγμα, και αυτό είναι η Θεϊκότητα. Τίποτα άλλο δεν υπάρχει. Αυτά είναι τα πράγματα της Θεϊκότητας. Μόνο η Θεϊκότητα μετράει και όχι αυτό το μικρό, παροδικό εγώ που νομίζει ότι είναι το κέντρο του σύμπαντος.
… Γκουρουράτζ Ανάντα Γιόγκι: Satsang ΗΠΑ 1981 – 07
