Ο ΑΒΑΤΑΡΑΣ ΕΡΧΕΤΑΙ ΓΙΑ ΝΑ ΚΑΤΑΠΑΥΣΕΙ ΤΗΝ ΤΑΡΑΧΗ Λέγεται στη Μπαγκαβάτ Γκιτά ότι «Όταν υπάρχει ανισορροπία της δικαιοσύνης και το κακό επιμένει, γεννιέμαι από εποχή σε εποχή». Γιατί ο Προσωπικός Θεός θέλει να ενσαρκωθεί ως Αβατάρας; Δεν θέλει να ενσαρκωθεί ως Αβατάρας. Εσύ κάνεις τον Αβατάρα να ενσαρκωθεί. Αυτός ο κόσμος, μαζί με όλους τους άλλους πλανήτες, είναι το πεδίο όπου ενσαρκώνεται ο Αβατάρας. Όταν το κακό αυξάνεται, αναγκάζεσαι να φέρεις αυτόν τον παλιό σοφό κάτω σε ανθρώπινη μορφή. Όπως κάθε άνθρωπος έχει μια εκπομπή ενέργειας γύρω του, έτσι συλλογικά υπάρχει και μια εκπομπή, μια αύρα. Μια χώρα έχει τις εκπομπές της, μια πόλη επίσης, αυτός ο κόσμος έχει μια εκπομπή και το σύμπαν έχει τις δικές του εκπομπές. Και όταν προκύπτουν ανισορροπίες, σαν κύματα στη θάλασσα, άλλοτε ψηλά, άλλοτε χαμηλά, στο βάθος όμως υπάρχει μια όμορφη ηρεμία. Ο Προσωπικός Θεός ή ο Αβατάρας ενδιαφέρεται περισσότερο για τα κύματα παρά για την ηρεμία, γιατί έρχεται να καταπαύσει τα κύματα, όχι για την ηρεμία, αν και ο ίδιος παραμένει ήρεμος. ΟΙ ΤΡΕΙΣ ΓΚΟΥΝΑΣ: ΡΑΤΖΑΣ, ΤΑΜΑΣ ΚΑΙ ΣΑΤΤΒΑ Οι Γκούνας, Ράτζας, Τάμας και Σάττβα, για τις οποίες έχετε ακούσει και για τις οποίες έχω μιλήσει πολλές φορές, δεν περιορίζονται αναγκαστικά στον άνθρωπο. Ολόκληρη η Γη αποτελείται επίσης από Ράτζας, Τάμας και Σάττβα, γιατί είναι φυσικές δυνάμεις. Έτσι, με τις σκέψεις και τις πράξεις μας, επιτρέπουμε στο Τάμας να κυριαρχήσει και όταν δίνουμε μεγαλύτερη έμφαση στο Τάμας, τότε δημιουργείται μεγαλύτερη ανισορροπία και το σκοτάδι και η αδράνεια του Τάμας υπερισχύουν του φωτός του Σάττβα, της λεπτότερης ποιότητας. Το Τάμας αντιπροσωπεύει την αδράνεια και το σκοτάδι, ενώ το Σάττβα αντιπροσωπεύει το φως. Η ενεργοποιητική δύναμη ανάμεσα σε αυτά τα δύο αντίθετα άκρα είναι το Ράτζας, που λειτουργεί ως καταλύτης και κάνει το Τάμας και το Σάττβα να αλληλεπιδρούν μεταξύ τους. Γι’ αυτό, λόγω των σκέψεων αυτού του πλανήτη, άλλοτε υπάρχει περισσότερη Σάττβα και άλλοτε περισσότερο Τάμας. Και μερικές φορές υπάρχει μια ισορροπία, όπου όλες αυτές οι ποιότητες βρίσκονται σε σταθερό επίπεδο. Όπως ο ωκεανός, που μερικές φορές είναι ήρεμος και τα ρεύματα μέσα του είναι τόσο καλά ισορροπημένα ώστε η ηρεμία προκύπτει φυσικά. ΟΤΑΝ ΕΠΙΚΡΑΤΕΙ ΣΚΟΤΑΔΙ, ΕΝΕΡΓΟΠΟΙΕΙΤΑΙ ΑΥΤΟΜΑΤΑ Η ΥΠΕΡΣΥΝΕΙΔΗΣΗ Καθώς οι ενέργειες μετατοπίζονται, έρχεται κάποια στιγμή στη ζωή κάθε πλανήτη ή ηλιακού συστήματος όπου δημιουργείται μεγαλύτερη ταραχή και η εκπομπή αυτού του κόσμου προκαλεί αυτή την ταραχή. Όταν αναδύεται η αρνητικότητα, όπως συμβαίνει τώρα, με υπερβολική επιτρεπτικότητα, έντονη βία, σκέψεις και πράξεις αντίθετες προς τη φύση, τότε πρέπει να αποκατασταθεί η ισορροπία των Γκούνας που συνθέτουν τον κόσμο. Όταν αναπτύσσονται πολλές σκοτεινές σκέψεις και γεμίζουν την ατμόσφαιρα του πλανήτη, τότε πρέπει να διορθωθεί. Οι λεπτότερες ενέργειες του υπερσυνείδητου επιπέδου ενεργοποιούνται αυτόματα και έλκονται εκεί όπου χρειάζονται. Αυτό αποκαλούμε ενσάρκωση του Προσωπικού Θεού. Κάνε πολύ κακό, και θα τον προσελκύσεις. Σαν μαγνήτης τον τραβάς, και πρέπει να έρθει. Η θετική δύναμη πρέπει να έρθει για να υπερνικήσει την αντίθετη δύναμη. Παίρνει ανθρώπινη μορφή γιατί οι άλλες τρεις βασιλείες — ορυκτά, φυτά και ζώα — προχωρούν σύμφωνα με τη φύση χωρίς να εμποδίζουν την εξέλιξη. Μόνο ο άνθρωπος, με την ικανότητα σκέψης, ο νους που συχνά παρομοιάζω με πονηρό ζώο, αρχίζει να εμποδίζει την πρόοδο, και ένα νέφος αρνητικότητας περιβάλλει ολόκληρη τη Γη. Όπως τα βαριά σύννεφα πρέπει να πέσουν ως βροχή, έτσι και η αρνητικότητα πρέπει να εξισορροπηθεί. Αν και ο κόσμος δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς το Τάμας, επειδή είναι θεμελιώδες συστατικό της δημιουργίας. Έτσι γεννιέται ο Αβατάρας σε ανθρώπινη μορφή, γιατί εκεί βρίσκεται το πρόβλημα και οι άνθρωποι είναι οι δημιουργοί του. Όχι τα ορυκτά, τα φυτά ή τα ζώα. ΑΚΟΜΑ ΚΑΙ Ο ΑΒΑΤΑΡΑΣ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΠΕΡΑΣΕΙ ΑΠΟ ΑΠΟΚΑΛΥΨΗ ΓΙΑ ΝΑ ΒΡΕΙ ΤΟΝ ΕΑΥΤΟ ΤΟΥ Όμως, ο Προσωπικός Θεός έχει πολλά προβλήματα. Το μεγαλύτερο μαρτύριο ενός Αβατάρα είναι να γεννηθεί στη Γη. Αυτό γνωρίζουμε ως το μαρτύριο του Βούδα ή του Χριστού. Από το απέραντο πεδίο του υπερλεπτού σχετικού, πρέπει να πυκνώσει τον εαυτό του μέσα σε αυτό το μικρό σώμα. Φανταστείτε τον πόνο. Πρέπει να περάσει από βαθμίδες πυκνώσεως, σαν να περνά από μια χοάνη, τόσο πλατιά στην κορυφή και τόσο στενή στο τέλος. Και, γεννημένος από ανθρώπους, πρέπει να αποκτήσει ανθρώπινα χαρακτηριστικά. Γι’ αυτό οι μεγαλύτεροι Δάσκαλοι δεν αρχίζουν να διδάσκουν πριν από μια ώριμη ηλικία. Ακόμη και ο Αβατάρας πρέπει να ζήσει ως απλός άνθρωπος, να αποκτήσει τις εμπειρίες που θα τον οδηγήσουν να αναγνωρίσει: «Είμαι Αβατάρας». Ο Χριστός το συνειδητοποίησε πλήρως μόνο επάνω στο σταυρό. Παρόλο που είχε βιώσει την ενότητα με τον Πατέρα, «Ο Πατέρας κι εγώ είμαστε ένα», η πλήρης επίγνωση ήρθε πάνω στο σταυρό. Το ίδιο ισχύει για το Μαχαβίρα, τον Βούδα και τον Κρίσνα. Ο άνθρωπος χρειάζεται ζωές ολόκληρες για να κατανοήσει τη Θειότητα μέσα του, αλλά ο Αβατάρας, γνωρίζοντάς την ήδη, την ανακαλύπτει πολύ γρήγορα. Ο ΑΒΑΤΑΡΑΣ ΣΤΟ ΣΗΜΕΡΑ ΔΕΝ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΔΙΔΑΣΚΕΙ «ΠΙΣΤΕΨΕ» ΑΛΛΑ «ΒΙΩΣΕ» Το μεγαλύτερο βάσανο ενός Αβατάρα είναι να κατέβει σε αυτό το χαμηλό επίπεδο και να συναναστραφεί με συνηθισμένους ανθρώπους. Δίνει τις διδασκαλίες του με τρόπο που να μπορούν να τις κατανοήσουν. Την εποχή του Ιησού, οι μαθητές του ήταν κυρίως απλοί άνθρωποι, όχι διανοητικά ανώτεροι. Σε αυτούς μπορούσε να πει «Πιστέψτε», και πίστευαν. Σήμερα δεν μπορούμε να πούμε «Πίστεψε». Το μήνυμα πρέπει να είναι: «Βίωσε». Εδώ είναι τα εργαλεία για την εμπειρία: η εξατομικευμένη πρακτική διαλογισμού. Η ΜΕΤΑΜΟΡΦΩΣΗ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ ΞΕΚΙΝΑ ΑΠΟ ΤΗΝ ΚΑΡΔΙΑ Ο άνθρωπος έχει αναπτυχθεί διανοητικά εις βάρος της καρδιάς. Πρέπει να υπάρξει ισορροπία. Χρειαζόμαστε την επέκταση της καρδιάς και γι’ αυτό δίνεται η πρακτική του Γκουρουσάκτι. Η επέκταση της καρδιάς είναι απαραίτητη. Όταν μιλά ένας πανεπιστημιακός, τον καταλαβαίνεις με το μυαλό. Όταν μιλά ένας μυστικιστής, τον καταλαβαίνεις με την καρδιά. Η πραγματική μεταμόρφωση αρχίζει από την καρδιά. Ο Αβατάρας ενεργοποιεί την καρδιά και γι’ αυτό μιλά σε παραβολές, ώστε να αφήνει χώρο για κατανόηση ανάλογη με το επίπεδο του καθενός. Ο Αβατάρας δεν σε οδηγεί σωτηρία· σου δείχνει το μονοπάτι. Το φως δεν πέφτει επάνω σου, αλλά στο μονοπάτι, για να το ακολουθήσεις. ΟΙ ΑΒΑΤΑΡΕΣ ΗΤΑΝ ΠΑΝΤΑ ΧΑΡΟΥΜΕΝΟΙ ΜΕ ΤΗΝ ΑΡΧΗ «ΖΩΗ, ΑΓΑΠΗ ΚΑΙ ΓΕΛΙΟ» Λέμε ότι όλοι αυτοί οι Αβατάρες υπέφεραν.
«Ποιος Είμαι;» — Το Ταξίδι από την Ερώτηση στην Πραγμάτωση
Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΕΙΝΑΙ ΑΝΑΖΗΤΗΤΙΚΟΣ ΑΠΟ ΤΗ ΦΥΣΗ ΤΟΥ Ο άνθρωπος θέλει πάντοτε να γνωρίζει, και ακόμη κι αν ο νους δεν θέτει την ερώτηση, υπάρχει μέσα του μια εσωτερική ώθηση που συνεχώς φωνάζει να απαντηθεί ένα και μόνο ερώτημα, το οποίο είναι: «Ποιος είμαι;» Αυτό είναι το κεντρικό ερώτημα της ανθρώπινης ύπαρξης: «Ποιος είμαι;» Αυτό το ερώτημα μπορεί να περάσει από πολλές επιπλοκές και η αναζήτηση ξεκινά διερευνώντας διάφορες όψεις, όπως η επιστήμη, οι τέχνες και οτιδήποτε άλλο. Η αναζήτηση μπορεί να αρχίσει από το εξωτερικό. Για να βρει την απάντηση στην ερώτηση «Ποιος είμαι;», ο άνθρωπος αρχίζει να ψάχνει έξω από τον εαυτό του. Ο σύγχρονος επιστήμονας δεν είναι καλύτερος από τον πρωτόγονο άνθρωπο, απλώς δρα πιο εκλεπτυσμένα. Ο πρωτόγονος άνθρωπος έψαχνε έξω από τον εαυτό του, δημιουργώντας θεούς για τον εαυτό του, θεούς των νεφών ή της βροχής, που πίστευε ότι θα μπορούσαν να του δώσουν απαντήσεις. Έτσι γεννήθηκε η θρησκεία, από το μυαλό του πρωτόγονου που μπλέχτηκε σε迷superstitions. Το μυαλό του σύγχρονου επιστήμονα μπλέκεται σε διάφορα όνειρα. Η διαφορά μεταξύ δεισιδαιμονίας και ονείρου είναι λεπτή. Και τα δύο είναι προβολές. Η διαφορά είναι πως ο δεισιδαίμονας πρωτόγονος πίστευε σε αυτά που σκεφτόταν, ενώ το όνειρο του επιστήμονα δεν συνοδεύεται από πίστη μέχρι να το επαληθεύσει. Ο άνθρωπος, από τη φύση του, είναι ερευνητικός. Πρέπει να ερευνά, να ρωτά, να αναζητά. Θέλει να γνωρίζει τα αίτια των πραγμάτων. Θέλει να ξέρει γιατί μεγαλώνει το λουλούδι, γιατί ο τοίχος στέκεται όρθιος, και χίλια άλλα τέτοια. Πιστεύει ότι, κατανοώντας τις αιτίες των εξωτερικών πραγμάτων, κάπως θα φτάσει να βρει την αιτία του ίδιου του εαυτού του και ξανά εμφανίζεται το ερώτημα: «Ποιος είμαι;» Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΧΡΗΣΙΜΟΠΟΙΕΙ ΚΑΙ ΤΗΝ ΚΑΡΔΙΑ ΚΑΙ ΤΟΝ ΝΟΥ ΤΟΥ Δεν υπάρχει τίποτα κακό στην έρευνα. Ούτε στην εξέταση του περιβάλλοντος. Το να εξετάζει κανείς την πιο πυκνή ύλη ή να ερευνά το πιο λεπτό άτομο δεν είναι κάτι κακό. Αν ο άνθρωπος έχει τη δυνατότητα να ερευνά, να σκέφτεται βαθιά και να θέλει να γνωρίζει τα αίτια των πραγμάτων, μπορεί να είναι πολύ χρήσιμος στον κόσμο αν χρησιμοποιεί και την καρδιά και τον νου. Η σύγχρονη τάση είναι συχνά καταστροφική, όπως βλέπουμε από εφευρέσεις που έχουν χρησιμοποιηθεί λανθασμένα. Όμως, αν η καρδιά επεκταθεί και η αγάπη ενσωματωθεί στη γνώση που αποκτά ο νους, τότε όλες αυτές οι έρευνες και οι απαντήσεις μπορούν να αξιοποιηθούν προς όφελος όλων γύρω μας. Αντίθετα όμως, βλέπουμε πώς ο πλούτος του κόσμου καταχράται. Ξοδεύουν δισεκατομμύρια για να στείλουν πυραύλους στη σελήνη, ενώ σε αυτόν τον μικρό πλανήτη εκατομμύρια άνθρωποι πεθαίνουν από την πείνα. Αυτό είναι κατάχρηση. Γιατί θέλεις να ξέρεις τι συμβαίνει στο φεγγάρι; Γιατί θέλεις να πας στο φεγγάρι; Το ίδιο και με το Έβερεστ, το κάνεις γιατί είναι μια πρόκληση. Ας είναι. Αλλά όχι εις βάρος μιας πάσχουσας ανθρωπότητας. Το πρόβλημα είναι ότι η πρόκληση είναι νοητική, ενώ η καρδιά παραμελείται. Έτσι, όλη η «πρόοδος» που θεωρούμε ως πρόοδο είναι βαθιά ανισόρροπη. ΘΕΛΟΥΜΕ ΝΑ ΥΠΕΡΒΟΥΜΕ ΤΗ ΓΝΩΣΗ ΚΑΙ ΝΑ ΜΠΟΥΜΕ ΣΤΟΝ ΧΩΡΟ ΤΗΣ ΣΟΦΙΑΣ Ο περιορισμένος νους δεν μπορεί ποτέ να γνωρίσει τα πάντα. Οι επιστήμονες ερευνούν το άτομο και όσο περισσότερο ερευνούν, τόσο περισσότερα υποατομικά στοιχεία ανακαλύπτουν, και ακόμη κι εκεί νιώθουν ότι υπάρχει κάτι ακόμη λεπτότερο. Η αναζήτηση δεν τελειώνει ποτέ. Η ουσία της ύλης δεν μπορεί να βρεθεί μέσω του νου, γιατί ο νους είναι σχετικός. Η γνώση έχει παρερμηνευθεί. Είναι απλώς συσσώρευση γεγονότων. Η σοφία όμως είναι άλλο πράγμα. Είναι «γνωστικότητα», μια εσωτερική γνώση που αναβλύζει από μέσα και δεν μπορεί να μετρηθεί με διδακτορικά. Αν ήταν έτσι, κάθε καθηγητής φιλοσοφίας θα ήταν αυτοπραγματωμένος, αλλά δεν είναι. Αντίθετα, συχνά είναι περισσότερο μπερδεμένοι, προσπαθώντας να συνθέσουν δεκάδες συστήματα σκέψης. «ΤΙ ΩΦΕΛΟΣ ΝΑ ΚΕΡΔΙΣΕΙΣ ΟΛΟ ΤΟΝ ΚΟΣΜΟ ΚΑΙ ΝΑ ΧΑΣΕΙΣ ΤΗΝ ΨΥΧΗ ΣΟΥ;» Η έρευνα δεν πρέπει να σταματήσει. Είναι συχνά το πρώτο βήμα για τον διανοητικό τύπο του ανθρώπου. Όσο όμως εμβαθύνει, αντιλαμβάνεται ότι «αυτό δεν είναι όλο, υπάρχει κάτι περισσότερο». Οι Γραφές τονίζουν: αυτοί που υπερηφανεύονται για τη γνώση τους σπάνια εισέρχονται στη Βασιλεία του Θεού. Η γνώση μπορεί να υψώσει ένα χαλύβδινο τείχος γύρω μας. Νομίζουμε ότι γνωρίζουμε. Αλλά δεν γνωρίζουμε. Η αληθινή αναζήτηση είναι της ψυχής και όχι της συσσωρευμένης γνώσης. Συχνά, οι απλοί άνθρωποι –οι αγράμματοι– είναι ειλικρινέστεροι, πιο αληθινοί στην αναζήτησή τους, γιατί ο νους τους δεν παρεμβάλλεται τόσο. Εκείνοι απολαμβάνουν τη «γιορτή» της ζωής, ενώ οι μορφωμένοι μετρούν «θερμίδες». ΣΕ ΑΥΤΟΝ ΤΟΝ ΚΟΣΜΟ ΧΡΕΙΑΖΟΜΑΣΤΕ ΤΗΝ ΕΠΕΚΤΑΣΗ ΤΗΣ ΚΑΡΔΙΑΣ Ο σκοπός της γνώσης είναι να βρει ο άνθρωπος τον εαυτό του. Όμως οι περισσότεροι σπουδάζουν για να κερδίσουν χρήματα, όχι για την αναζήτηση της αλήθειας. Η ιστορία του γιατρού που ήθελε να υπηρετήσει την ανθρωπότητα αλλά στη συνέχεια παρασύρθηκε από τα χρήματα είναι χαρακτηριστική. Και η κοινωνία είναι γεμάτη από τέτοια παραδείγματα. Γι’ αυτό χρειάζεται η επέκταση της καρδιάς. Μόνο όταν η καρδιά επεκταθεί, η γνώση του νου μπορεί να χρησιμοποιηθεί προς όφελος της ανθρωπότητας. Η ΑΠΑΝΤΗΣΗ ΣΤΟ «ΠΟΙΟΣ ΕΙΜΑΙ;» ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΒΙΩΘΕΙ ΠΡΟΣΩΠΙΚΑ Με την καλή χρήση της γνώσης, ο άνθρωπος πλησιάζει τη σοφία, όπου όχι μόνο «ξέρει», αλλά «ξέρει ότι ξέρει». Η σοφία είναι χωνεμένη γνώση. Η γνώση αναζητείται από τον άνθρωπο, αλλά η Θειότητα βρίσκει εκείνον. Στη βαθύτερη σιωπή της διαλογιστικής εμπειρίας εμφανίζονται όλες οι απαντήσεις. Η σοφία αναβλύζει από μέσα και τότε ξέρεις ότι έχεις βρεθεί στην παρουσία του Αιώνιου. Η απάντηση στο ερώτημα «Ποιος είμαι;» δεν μπορεί ποτέ να δοθεί από άλλον. Πρέπει να βιωθεί. Και όταν βιωθεί, το «Ποιος» εξαφανίζεται και μένει μόνο το «Είμαι». Και αυτό είναι η απάντηση: «Είμαι Αυτό που Είμαι». — Γκουρουράτζ Ανάντα Γιόγκι, Satsang UK 1978–09
Αποκάλυψη του Πνεύματος μέσω του Διαλογισμού: Το Ταξίδι προς την Εσωτερική Αρμονία και την Οικουμενική Αγάπη
ΠΩΣ ΝΑ ΠΕΤΥΧΟΥΜΕ ΑΡΜΟΝΙΑ; ΜΕΣΑ ΑΠΟ ΤΙΣ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΕΣ ΜΑΣ ΠΡΑΚΤΙΚΕΣ ΕΠΙΤΥΓΧΑΝΟΥΜΕ ΑΡΜΟΝΙΑ ΜΕΣΑ ΜΑΣ Η επίτευξη της αυτοπραγμάτωσης σημαίνει ότι πρέπει να υπάρξει αυτο-ολοκλήρωση μέσα μας. Με τον όρο αυτο-ολοκλήρωση, μπορούμε να πούμε ότι κάθε άνθρωπος έχει τρεις όψεις, τη σωματική, τη νοητική και την πνευματική. Στον σημερινό κόσμο, διαπιστώνουμε ότι αυτές οι τρεις όψεις δεν λειτουργούν αρμονικά και επειδή δεν λειτουργούν, οι άνθρωποι δεν ζουν ιδιαίτερα ευτυχισμένες ζωές. Ο σκοπός του διαλογισμού είναι να επιτύχουμε αρμονία μέσα μας και, ολοκληρώνοντας αυτή την αρμονία μέσω διαλογιστικών πρακτικών, μπορεί κανείς να βιώσει αυτή την ενοποίηση. Είναι μια σταδιακή διαδικασία, αλλά είναι εξαιρετικά επιτυχής, όπως έχουν βιώσει πλέον χιλιάδες άνθρωποι σε όλο τον κόσμο. Η διαδικασία του διαλογισμού βασίζεται επιστημονικά. Δεν έχει θρησκευτικό υπόβαθρο με την έννοια της δογματικής θρησκείας, αλλά αποτελεί μια επιστημονική διαδικασία που ανακαλύφθηκε από σοφούς μέσα από άμεση αντίληψη και εμπειρία. Ο σωστός τρόπος κατανόησης κάποιου πράγματος είναι η εμπειρία του και η αυτοπραγμάτωση είναι κάτι που κάθε άνθρωπος μπορεί να επιτύχει, επειδή κάθε άνθρωπος γεννιέται με τη Θειότητα μέσα του και είναι εν δυνάμει θεϊκός. Πρέπει να ανακαλύψουμε την πνευματική αποκάλυψη και όχι την πνευματική ανάπτυξη, διότι η ίδια η φύση του ανθρώπου είναι θεϊκή. Για να επιτύχουμε αυτή την κατάσταση, κάνουμε αυτές τις πρακτικές ώστε να επιτύχουμε αρμονία μέσα μας, όπου το σώμα, ο νους και το Πνεύμα λειτουργούν μαζί. Στην καθημερινή ζωή, ο άνθρωπος συχνά λέει κάτι, σκέφτεται κάτι άλλο και πράττει κάτι διαφορετικό. Ένας τέτοιος άνθρωπος δεν μπορεί να θεωρηθεί ολοκληρωμένος. Η αυτο-ολοκλήρωση και η αυτοπραγμάτωση θα μπορούσαν να θεωρηθούν συνώνυμα και η αυτοπραγμάτωση θα μπορούσε επίσης να θεωρηθεί συνώνυμη με τη θεοπραγμάτωση, διότι μέσα από αυτές τις επιστημονικές μεθόδους βυθιζόμαστε βαθιά μέσα μας και αντλούμε όλη τη Θειότητα και τη δύναμη από αυτό το βαθύ εσωτερικό απόθεμα στην καθημερινή μας ζωή, πρώτα μέσω του λεπτού νου και έπειτα μέσω του πιο υλικού σώματος. Αυτός είναι ο σκοπός της αυτο-ολοκλήρωσης, η οποία είναι συνώνυμη με την αυτοπραγμάτωση. Ο ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΣ ΕΑΥΤΟΣ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ ΒΡΙΣΚΕΤΑΙ ΠΕΡΑ ΑΠΟ ΣΩΜΑ ΚΑΙ ΝΟΥ Το επιστημονικό υπόβαθρο αυτού είναι ότι τα πάντα στο σύμπαν δεν είναι τίποτα άλλο παρά δόνηση και η δόνηση μπορεί να υπάρχει σε πολλές διαφορετικές μορφές, λεπτές ή πιο αδρές. Η αναλογία που χρησιμοποιώ συχνά είναι ο ατμός, ο οποίος είναι λεπτός και αιθέριος. Ο ίδιος ατμός μπορεί να γίνει πιο αδρός ως νερό και ακόμη πιο αδρός ως πάγος. Η μόνη διαφορά είναι ότι ο πάγος αποτελείται από τις ίδιες δονήσεις με τον ατμό αλλά σε πιο συμπυκνωμένη μορφή. Όπου υπάρχει δόνηση, υπάρχει κίνηση και όπου υπάρχει κίνηση, παράγεται ήχος. Οι διαλογιστικές μας πρακτικές βασίζονται στον ήχο και ένας αληθινός γκουρού μπορεί σε βαθύ διαλογισμό να ακούσει τον ήχο κάθε αντικειμένου. Κάθε τι που βλέπει σε αυτήν την κατάσταση, ένα τραπέζι, ένα ποτήρι, μια καρέκλα ή ένας άνθρωπος, εκπέμπει δόνηση η οποία ακούγεται ως ήχος. Αυτός ο ήχος εξετάζεται, αξιολογείται και αναλύεται και από αυτή την ανάλυση προκύπτει μια πρακτική που μπορεί να λάβει τη μορφή μάντρα. Μάντρα σημαίνει συλλογή συλλαβών, ήχος που μας επιτρέπει να βυθιστούμε βαθιά μέσα στο νου. Γνωρίζουμε όλοι ότι χρησιμοποιούμε μόνο το δέκα τοις εκατό του νου. Το υπόλοιπο ενενήντα τοις εκατό είναι αδρανές και μέσα από αυτές τις πρακτικές βυθιζόμαστε όλο και βαθύτερα στον νου και ανακαλύπτουμε μόνοι μας. Διαπερνάμε τα βαθύτερα στρώματά του που μέχρι τώρα ήταν αδρανή. Και δεν σταματάμε εκεί, υπερβαίνουμε τον νου γιατί το πεδίο του πνευματικού εαυτού είναι πέρα από σώμα και νου. Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΖΗΣΕΙ ΠΙΟ ΧΑΡΟΥΜΕΝΗ ΖΩΗ ΜΕ ΤΟΝ ΣΥΝΔΥΑΣΜΟ ΝΟΥ ΚΑΙ ΚΑΡΔΙΑΣ Καθώς προχωρούμε στα βαθύτερα στρώματα του νου, βρίσκουμε μεγαλύτερη επίγνωση και πιο οξεία αντίληψη. Βλέπεις αυτό το λουλούδι όπως είναι τώρα, αλλά μετά από λίγους μήνες διαλογισμού θα το δεις διαφορετικά, με μεγαλύτερο βάθος. Αυτό έχει αποδειχθεί από όλους όσοι διαλογίζονται τακτικά σύμφωνα με τις πρακτικές που τους δίνονται για τις προσωπικές τους ανάγκες. Καθώς η αντίληψη διευρύνεται, αρχίζουμε επίσης να συνειδητοποιούμε τα βαθύτερα επίπεδα ύπαρξης των οποίων αποτελούμε μέρος και ταυτόχρονα η καρδιά ανοίγει. Έτσι υπάρχει μια ταυτόχρονη επέκταση νου και καρδιάς. Η σκέψη γίνεται πιο καθαρή και η καρδιά μπορεί να νιώσει πιο ελεύθερα και ολοκληρωμένα. Στον συνδυασμό νου και καρδιάς, ο άνθρωπος μπορεί να βιώσει μια πιο χαρούμενη ζωή και όσο προχωρά, η χαρά αυξάνεται καθημερινά οδηγώντας στην απόλυτη αυτοπλήρωση. Στον σχετικό κόσμο, βρίσκουμε κάποια μέτρα ικανοποίησης που το σώμα και ο νους μπορούν να προσφέρουν, αλλά αυτά συνήθως είναι στιγμιαία. Η ικανότητα για απόλαυση οδηγεί και στην ικανότητα για πόνο. Αν μπορείς να δεις το άσπρο, θα δεις και το μαύρο. Οι νόμοι των αντιθέτων διέπουν τον σχετικό κόσμο. Όμως, αν ο άνθρωπος διδαχτεί να υπερβεί το σχετικό πεδίο μέσω διαλογιστικών πρακτικών, τότε μπορεί να ζήσει την σχετική ύπαρξη στην πληρότητά της, στη σύλληψη, στην αντίληψη και στην πράξη. Οι σκέψεις υπάρχουν στο επίπεδο του νου. Ο άνθρωπος πρέπει να υπερβεί το περιορισμένο επίπεδο σκέψης, γιατί αν η ουσία του ανθρώπου είναι θεϊκή και άπειρη, τότε ο πεπερασμένος νους δεν μπορεί να τη συλλάβει πλήρως. Εξερευνώντας τα βαθύτερα επίπεδα του νου, θα μπορέσει να εκτιμήσει περισσότερες πτυχές της σχετικότητας και με την επέκταση της καρδιάς θα βιώσει το άπειρο. Η ΒΑΣΙΛΕΙΑ ΤΩΝ ΟΥΡΑΝΩΝ ΒΡΙΣΚΕΤΑΙ ΜΕΣΑ ΜΑΣ Η απειρότητα και η αιωνιότητα μπορούν μόνο να βιωθούν. Αυτή η εμπειρία διαποτίζει κάθε πράξη μας, κάθε κύτταρο του σώματος και του νου. Δεν υπάρχει μεγάλη διαφορά ανάμεσα σε σώμα και νου, μόνο ότι το σώμα είναι πιο αδρό και ο νους πιο λεπτός. Από το αδρό φτάνουμε στο λεπτότερο και στο λεπτότατο επίπεδο του νου και το υπερβαίνουμε, όπου βρίσκουμε την απειρότητα, την ομορφιά και τη χαρά. Εκεί ανακαλύπτουμε τη Βασιλεία των Ουρανών μέσα μας. Η Βίβλος λέει: «Ζητείτε πρώτον τη Βασιλεία του Θεού και όλα τ’ άλλα θα σας προστεθούν», και αυτό είναι απολύτως αληθινό. Ο άνθρωπος προσπαθεί να βρει ευτυχία έξω από τον εαυτό του. Ως έναν βαθμό αυτό μπορεί να βοηθήσει, αλλά όταν αρχίσει να βυθίζεται μέσα του, εκεί θα βρει την πραγματική ομορφιά, διότι η Βασιλεία των Ουρανών βρίσκεται μέσα του. Όταν έρθει αυτή η επίγνωση, όλες οι εξωτερικές πλευρές της
Το Σημάδι του Απλωμένου Ανθρώπου: Πιο Απλός από τον Απλό
ΤΟ ΣΗΜΑΔΙ ΤΟΥ ΑΝΑΠΤΥΓΜΕΝΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ ΣΗΜΑΔΙΑ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗΣ ΑΝΑΠΤΥΞΗΣ Η πνευματική ανάπτυξη έχει συγκεκριμένα γνωρίσματα στην καθημερινή μας ζωή. Αυτά τα γνωρίσματα μάς βοηθούν να αντιμετωπίζουμε τα προβλήματα της καθημερινότητας. Η ικανότητα να μετατρέπουμε ό,τι παλαιότερα δεν μας έδινε χαρά σε πηγή χαράς αποτελεί σημάδι πνευματικής ανάπτυξης. Όπως έχουμε ξαναπεί, κάθε δυστυχία δημιουργείται από την μάταιη προσκόλλησή μας. Προσκολλόμαστε σε διάφορες όψεις της ζωής που, όπως είπαμε, είναι παροδικές. Καθώς ο άνθρωπος διευρύνεται, καθώς αναπτύσσεται πνευματικά, αναζητά την πραγματική αξία όχι μόνο μέσα του αλλά και στο περιβάλλον του και, ανακαλύπτοντας αυτήν την αξία, αντιλαμβάνεται ότι δεν είναι χωρισμένη από τον ίδιο. Αυτό είναι ένα βέβαιο σημάδι πνευματικής ανάπτυξης. Ένας πνευματικά αναπτυγμένος άνθρωπος είναι περισσότερο ολοκληρωμένος, ανάλογα με το πόση ανάπτυξη έχει συντελεστεί. Δεν υπάρχουν εμπόδια για τον πνευματικά αναπτυγμένο άνθρωπο, υπάρχουν μόνο σκαλοπάτια. Εκείνα που κάποτε ήταν εμπόδια έχουν μετατραπεί σε σκαλοπάτια και η γνώση ότι κάθε εμπειρία στη ζωή είναι απλώς ένα σκαλοπάτι που μας οδηγεί προς τα πάνω και πάντα μπροστά είναι το χαρακτηριστικό του αναπτυσσόμενου ανθρώπου. ΤΟ ΑΛΗΘΙΝΟ ΕΓΩ ΜΕΣΑ ΜΑΣ ΕΙΝΑΙ ΠΑΝΤΑ ΑΝΑΠΕΠΤΥΓΜΕΝΟ Όταν χρησιμοποιούμε τη λέξη «ανάπτυξη», δεν αναφερόμαστε στο αληθινό Εγώ μέσα μας. Το αυθεντικό Εγώ είναι πάντοτε αναπεπταμένο, περικλείοντας τα πάντα, υλικά και άυλα, ζωντανά και άβια. Όταν όμως μιλάμε για πνευματική ανάπτυξη, αναφερόμαστε στην απομάκρυνση των πέπλων των προσκολλήσεων σε προσωρινές αξίες και στην αναγνώρισή τους ως αυτό που πραγματικά είναι. Προοδευτικά υπερβαίνουμε τα δεσμά που μας κρατούν δέσμιους στη σχετικότητα. Δεν υπάρχει τίποτα κακό στο να ζούμε μέσα στη σχετικότητα, αλλά το να είμαστε δεμένοι, καταπιεσμένοι και βαρυφορτωμένοι είναι αυτό που προσπαθούμε να υπερβούμε. Έτσι, η πνευματική ανάπτυξη είναι και πνευματική ανύψωση. Το φως λάμπει πάντα, κι εμείς προσπαθούμε να τραβήξουμε τις κουρτίνες. Η ανάπτυξη σημαίνει ότι ανοίγουμε τις κουρτίνες ώστε το φως να εισέλθει στην καθημερινή μας ζωή. Όλες οι φιλοσοφίες δεν έχουν καμία αξία αν δεν γίνουν πρακτικές. Ο πνευματικά αναπτυγμένος άνθρωπος περπατά σε μια κόψη ξυραφιού. Πρέπει να είναι ακόμη πιο προσεκτικός στην καθημερινότητά του από τον μη αναπτυγμένο άνθρωπο. Πρέπει να είναι προσεκτικός, άγρυπνος και σε εγρήγορση ώστε να μη γλιστρήσει. Ο ΑΝΑΠΤΥΓΜΕΝΟΣ ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΓΝΩΡΙΖΕΙ ΤΗΝ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΗ ΑΞΙΑ ΤΗΣ ΤΑΠΕΙΝΟΤΗΤΑΣ Υπάρχει η ιστορία ενός γκουρού που είχε έναν τσελά. Ο τσελά είχε απόλυτη πίστη στον γκουρού και η πίστη του ήταν τόσο ισχυρή που μόνο με το όνομα του γκουρού μπορούσε να διασχίσει το ποτάμι περπατώντας πάνω στο νερό. Αυτό το έμαθε ο γκουρού και άρχισε να σκέφτεται: «Αφού το όνομά μου έχει τέτοια δύναμη ώστε κάποιος μπορεί να περπατήσει στο νερό, τότε τι άλλο δεν μπορώ να κάνω εγώ;». Έτσι, ένα κρύο πρωινό Παρασκευής αποφάσισε να το δοκιμάσει και βυθίστηκε αμέσως. Αυτό που τον έκανε να βυθιστεί ήταν η πνευματική υπερηφάνεια. Πριν από αυτό ήταν καλός άνθρωπος, αλλά η υπερηφάνεια που αναπτύχθηκε μέσα του λόγω ορισμένων δυνάμεων τον κατέστρεψε. Αυτό συμβαίνει σε διάφορα κινήματα και σε ανθρώπους που θεωρούνται «πνευματικοί». Ο αναπτυγμένος άνθρωπος πρέπει να είναι ταπεινός. Πρέπει να γνωρίζει την αξία της ταπεινότητας, να μπορεί να αναγνωρίζει τον εαυτό του τόσο ως έναν πολύ εξελιγμένο άνθρωπο όσο και ως το πιο ταπεινό σκουλήκι που σέρνεται στο έδαφος. ΜΕ ΤΗΝ ΤΑΠΕΙΝΟΤΗΤΑ, Ο ΑΝΑΠΤΥΓΜΕΝΟΣ ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΜΕΤΑΔΙΔΕΙ ΧΑΡΗ Αυτή η διπλή αναγνώριση συμβαίνει επειδή έχει αντιληφθεί ότι η Θεότητα υπάρχει παντού. Έχει γνωρίσει τον έμφυτο Θεό σε όλα γύρω του και, με αυτή τη γνώση, καταλαβαίνει ότι το σώμα και ο νους του είναι μόνο όργανα. Αναγνωρίζοντας ότι είναι όργανα στα χέρια μιας τεράστιας Θείας Δύναμης, νιώθει ασήμαντος. Και ταυτόχρονα γνωρίζει τη σημασία της Θεότητας, επειδή η Θεότητα διαποτίζει κάθε σκέψη του, κάθε κύτταρο στο σώμα του. Ξέρει ότι η Θεότητα μπορεί να περιγραφεί ως Χάρη και ως όργανό της μπορεί να τη μεταδίδει όχι με έπαρση αλλά με ταπεινότητα. Αυτά είναι τα σημάδια του αναπτυγμένου ανθρώπου. Αλλιώς, αν δεν είναι αναπτυγμένος, είναι «συσκευασμένος». Πετάξτε τον στη θάλασσα. ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΧΩΡΙΣΜΟΣ ΓΙΑ ΤΟΝ ΑΝΑΠΤΥΓΜΕΝΟ ΑΝΘΡΩΠΟ Έτσι λειτουργεί ο κόσμος. Έτσι λειτουργεί η πνευματικότητα. Ο αναπτυγμένος άνθρωπος έχει ταπεινότητα και μαζί με αυτήν έρχεται η πλήρης παράδοση. Γίνεται πολύ απλός. Έχω ξαναπεί ότι ο αναπτυγμένος άνθρωπος γίνεται πιο απλός κι από τον απλό, και αυτό μπορεί να θεωρηθεί εξαιρετικό. Όλα είναι τόσο απλά. Είναι απλώς λίγες αρετές που χρειάζεται να καλλιεργήσει ο άνθρωπος για να βιώσει την ανάπτυξη. Όχι ως επίφαση ή επίδειξη, αλλά ως ζωντανό παράδειγμα παράδοσης, ταπεινότητας και αγάπης. Ο αναπτυγμένος άνθρωπος κλαίει τα δάκρυά σου και γελά το γέλιο σου γιατί δεν υπάρχει διαχωρισμός. Αυτός είναι ο αναπτυγμένος άνθρωπος. Η ΘΕΙΑ ΧΑΡΗ ΕΙΝΑΙ ΠΟΛΥ ΠΙΟ ΚΟΝΤΑ ΜΑΣ ΑΠΟ Ο,ΤΙ ΝΟΜΙΖΟΥΜΕ Ο αναπτυγμένος άνθρωπος μπορεί να στέκεται πέρα από τον κόσμο, ό,τι κι αν του συμβαίνει, όση αναταραχή κι αν βιώνει. Ο Ιησούς υπέφερε πολύ. Εμείς γνωρίζουμε μόνο την εξωτερική πλευρά αυτού του πόνου, αλλά βλέπουμε το εσωτερικό του; Εξωτερικά έμοιαζε να υποφέρει, εσωτερικά όμως ήταν σε ειρήνη επειδή ήταν ένα με τη Θεότητα, ένα με τον Πατέρα. Στους νεότερους χρόνους, παράδειγμα είναι ο Ραμακρίσνα στα τέλη του 19ου αιώνα. Θα συνιστούσα σε όλους να διαβάσετε το βιβλίο «Το Ευαγγέλιο του Σρι Ραμακρίσνα», γραμμένο από τον μαθητή του, Μαχέντρα. Ο Ραμακρίσνα είχε τέτοια απλότητα, τέτοια αφοσίωση, όχι μόνο σε έναν Θεό μακρινό και υψηλό, αλλά στον άνθρωπο, σε κάθε πλάσμα, επειδή η Θεία Χάρη είναι πιο κοντά μας από ό,τι νομίζουμε. ΤΟ ΣΗΜΑΔΙ ΤΟΥ ΑΝΑΠΤΥΓΜΕΝΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ ΕΙΝΑΙ ΟΤΙ ΑΓΑΠΑ ΑΠΟΛΥΤΑ Η Χάρη είναι η ίδια η ζωτική δύναμη μέσα μας. Αν δεν είμαστε απλώς περίεργοι ή αναζητούμε έτοιμες λύσεις από τη μια στιγμή στην άλλη, αλλά είμαστε ειλικρινείς, τότε μέσω της σιωπηλής μας πρακτικής νιώθουμε αυτή την παρουσία. Αυτή η παρουσία δεν προέρχεται από κάπου αλλού, βρίσκεται ήδη εκεί, και αυτή είναι που αισθάνεται ο αναπτυγμένος άνθρωπος. Θα μπορούσαμε να περιγράψουμε αμέτρητα χαρακτηριστικά του αναπτυγμένου ανθρώπου, αλλά το βασικό χαρακτηριστικό είναι ότι αγαπά και αγαπά και αγαπά ολοκληρωτικά. Με αυτή την αγάπη έρχεται η θυσία, η παράδοση και η αφοσίωση. Ένας αληθινός γκουρού είναι πάντα πιο αφοσιωμένος στον τσελά του απ’ όσο ο τσελάς στον γκουρού. Αυτό είναι το σημάδι ενός αναπτυγμένου ανθρώπου. – Γκουρουράτζ Ανάντα Γιόγκι, Satsang UK 1978 – 09
Η Ελευθερία του να Αποδέχεσαι τον Εαυτό σου: Ένα Ταξίδι Πίσω στο Εσωτερικό Διαμάντι
ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΖΟΥΜΕ ΩΣ ΑΝΘΡΩΠΟΙ Αποδεχόμαστε πολλά πράγματα στη διάρκεια της ζωής μας και όπως λέει η Προσευχή της Γαλήνης, «Προσπαθούμε να αλλάξουμε ό,τι μπορούμε και αποδεχόμαστε όσα δεν μπορούν να αλλάξουν». Με άλλα λόγια, σημαίνει να κοιτάζουμε τον εαυτό μας, τις αδυναμίες και τις δυνάμεις μας και να τις δεχόμαστε όπως είναι. Οι περισσότεροι άνθρωποι ζουν σε έναν κόσμο προβολών. Ζουν με μια ιδέα για τον εαυτό τους, με το ποιοι νομίζουν ότι είναι και όχι με το ποιοι πραγματικά είναι. Η διαδικασία θα ήταν, μέσω αυτοεξέτασης, χωρίς εξωτερική βοήθεια, να βρει κανείς τι του λείπει ή τι έχει σε υπερβολή και βλέποντας το αυτό, να αρχίσει σιγά σιγά να κατανοεί και να αποδέχεται τον εαυτό του. Εγώ αποδέχομαι τον εαυτό μου ως ανθρώπινο ον. Αυτό είναι πολύ σημαντικό. Καθώς αποδέχομαι τον εαυτό μου ως ανθρώπινο ον, αντιλαμβάνομαι ότι υπάρχουν και άλλες δυνάμεις που με συγκροτούν. Για παράδειγμα, έχω ζωώδη ένστικτα μέσα μου, αλλά έχω και θεϊκά ένστικτα. Έτσι, αποδεχόμενος τον εαυτό μου ως άνθρωπο, λαμβάνω υπόψη και τις άλλες αυτές πλευρές μέσα μου. Τα ζωώδη ένστικτα μέσα μου πρέπει να πειθαρχηθούν όταν προκαλούν βλάβη σε εμένα ή στους άλλους. Με την αρχή της αποδοχής, η πειθαρχία γίνεται πολύ σημαντική, γιατί να ζεις χωρίς πειθαρχία σημαίνει να ζεις σαν ζώο. Κι όμως, θα βρείτε πολλά ζώα να ζουν πειθαρχημένα, εξαιτίας μιας φυσικής δύναμης που τα ωθεί. Λέμε ότι δρουν ενστικτωδώς, και μέσω αυτών των εξελικτικών φυσικών δυνάμεων τα ένστικτά τους ταιριάζουν απόλυτα με τη φύση τους. Για παράδειγμα, αν μια τίγρη σκοτώνει, είναι η φύση της. Δεν είναι λάθος. Αλλά για έναν άνθρωπο θα ήταν λάθος να σκοτώσει έναν άλλο. Έτσι, ο άνθρωπος επιστρέφει συχνά στα ζωώδη ένστικτα που έχει κληρονομήσει από προηγούμενες ζωές και εμπειρίες. Για να αποδεχτεί λοιπόν κανείς τον εαυτό του ως άνθρωπο, πρέπει να γνωρίζει τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος, κάτι που μπορεί κανείς να καταλάβει με μια σύντομη μελέτη των Γραφών, όπου αναφέρονται τα «πρέπει» και «δεν πρέπει» που διαμορφώνουν τον άνθρωπο. Έχουμε μέσα μας το εργαλείο της διάκρισης. Έχουμε την ικανότητα της σκέψης και με τη σωστή χρήση της αναπτύσσουμε τη διάκριση που μας επιτρέπει να ξέρουμε ότι είμαστε άνθρωποι. Πρέπει να ζούμε ως άνθρωποι και αυτή η ανθρώπινη φύση, το ανώτερο επίπεδο εκδήλωσης πάνω στη γη, πρέπει να βιώνεται αντίστοιχα. Μόνο όταν δεν ζούμε σύμφωνα με τη φύση μας δημιουργούμε συγκρούσεις μέσα μας και αδυνατούμε να αποδεχτούμε τον εαυτό μας. Έτσι, το πρώτο σημείο είναι ότι ο άνθρωπος προσπαθεί να αποδεχτεί τον εαυτό του, και με αυτή την αποδοχή είναι σε θέση να αποδεχτεί και όλα όσα τον περιβάλλουν. Η προοπτική του αλλάζει και εκείνο που πριν του φαινόταν φρικτό, τώρα του φαίνεται όμορφο, επειδή το κοιτάζει ως άνθρωπος, όχι ως ζώο. Η διάκριση πρέπει να αναπτυχθεί από τον ίδιο τον άνθρωπο. ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΑΠΟΔΕΧΤΟΥΜΕ ΤΟΝ ΕΑΥΤΟ ΜΑΣ ΚΑΙ Ο ΔΙΑΛΟΓΙΣΜΟΣ ΒΟΗΘΑ Δεν έχει νόημα να προσπαθούμε να αναλύσουμε το μυαλό για να βρούμε διάκριση. Η ανάλυση δεν είναι απαραίτητα διάκριση, επειδή κάθε μορφή ανάλυσης είναι μεροληπτική και διαμορφωμένη από τις εμπειρίες μας. Αν ταξιδέψετε σε μια χώρα με έθιμα που δεν κατανοείτε και τα κρίνετε με το αναλυτικό σας μυαλό, θα τα βρείτε λάθος, επειδή δεν ταιριάζουν με τη δική σας ανατροφή, μάθηση και τρόπο ζωής. Έτσι, η ανάλυση δεν αποτελεί διάκριση, αν και μπορεί να χρησιμεύσει ως εργαλείο, αλλά σε πολύ μικρό βαθμό. Η ακριβής διάκριση έρχεται μόνο όταν κανείς μπορεί να είναι ήσυχος και σιωπηλός μέσα του, όπως διδάσκουμε. Τότε μια αυθόρμητη σκέψη αναδύεται από μέσα, και αυτή η αυθόρμητη δύναμη είναι τόσο ισχυρή που μας επιτρέπει να αποδεχτούμε τα πάντα, πρώτα από όλα τον εαυτό μας. Αν είμαι κουτσός, το αποδέχομαι. Αν είμαι τυφλός, το αποδέχομαι. Δεν θα βυθιστώ σε ευσεβείς πόθους ότι «μακάρι να μην ήμουν τυφλός». Ο κόσμος των φαντασιώσεων δημιουργείται έτσι, και οι περισσότεροι άνθρωποι ζουν σε αυτόν. Δεν ζουν μέσα τους. Οι περισσότεροι ονειροπολούν, φανταζόμενοι πράγματα που δεν είναι, τοποθετώντας τον εαυτό τους σε ρόλους που δεν μπορούν να υποστηρίξουν. Το πρώτο λοιπόν που πρέπει να κάνει κανείς, και ο διαλογισμός βοηθά σε αυτό, είναι να αποδεχτεί τον εαυτό του. Και όσα θεωρούμε μειονεκτήματα δεν είναι μειονεκτήματα. Πάντα λέω πως αν το γάλα μου ξινίσει, θα το κάνω γιαούρτι. Συνεπώς, δεν υπάρχουν μειονεκτήματα. Ο άνθρωπος είναι ουσιαστικά θεϊκός και όταν το συνειδητοποιήσει και το αποδεχτεί, όταν πει στον εαυτό του «Είμαι Θείος», τότε ακόμη και αυτά που θεωρεί ατέλειες είναι εκδηλώσεις της Θεότητας. Όχι όλα τα λουλούδια έχουν την ίδια ευωδιά. Κάποια έχουν περισσότερη, κάποια λιγότερη. Αν έχω λιγότερη, γιατί να μην είμαι αυτό που είμαι; Γεννήθηκα συγκεκριμένο λουλούδι με συγκεκριμένο άρωμα. Γιατί να φαντάζομαι ότι είμαι ένα άλλο λουλούδι που θα αλλάξει τον κόσμο, όταν δεν μπορώ να αλλάξω τον εαυτό μου; Δεν μπορώ επειδή δεν με αποδέχομαι. Ο ζητιάνος που περπατά στο δρόμο ονειρεύεται ότι είναι βασιλιάς. Πώς θα μπορούσε να είναι βασιλιάς; Κι όμως είναι, με έναν τρόπο. Είναι βασιλιάς του εαυτού του, ακόμα κι αν είναι ζητιάνος. Ο,ΤΙ ΕΙΜΑΙ, ΤΟ ΕΧΩ ΔΗΜΙΟΥΡΓΗΣΕΙ Ο ΙΔΙΟΣ Με τον ίδιο τρόπο μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε πολλές αναλογίες για την αυτοαποδοχή. Η αυτοαποδοχή απαιτεί διάκριση και απαιτεί επίσης ανάληψη ευθύνης. Είμαι υπεύθυνος για ό,τι είμαι σήμερα. Κανείς δεν με έκανε καλό ή κακό. Ό,τι είμαι το έχω δημιουργήσει με τις πράξεις μου. Έχω περάσει από πολλές ζωές και είμαι το σύνολο των προηγούμενων ενεργειών μου. Αν αυτό είναι αλήθεια, γιατί να μην αποδεχτώ τον εαυτό μου; Δεν είμαι δημιούργημα των περιστάσεων, είμαι δημιούργημα του εαυτού μου και δημιουργώ τις περιστάσεις γύρω μου. Είναι βασικό να θυμόμαστε ότι το περιβάλλον μου δεν δημιουργήθηκε για εμένα, αλλά εγώ το δημιούργησα επειδή είμαι αυτό που είμαι. Μια νεαρή κοπέλα ήρθε να με δει. Είχε γνωρίσει πολλούς άνδρες, έβγαινε μαζί τους, αλλά κανείς δεν της έκανε πρόταση. Και συζητώντας μαζί της, καταλάβαμε ότι ο τρόπος σκέψης της προσέλκυε μόνο άνδρες που ενδιαφέρονταν για το σώμα της. Έτσι σκεφτόταν πάντα. ΕΙΜΑΣΤΕ ΥΠΕΥΘΥΝΟΙ ΓΙΑ ΤΙΣ ΠΡΑΞΕΙΣ ΚΑΙ ΤΙΣ ΣΚΕΨΕΙΣ ΜΑΣ Έτσι, όταν εξετάζουμε τις σκέψεις μας, πρέπει να είμαστε πολύ προσεκτικοί. Οι αρνητικές σκέψεις έλκουν αρνητικότητα και οι θετικές, θετικότητα.
Το Χαμένο Πνεύμα: Γιατί Οι Εκκλησίες Είναι Άδειες και Πώς να Τις Γεμίσουμε
ΠΩΣ ΝΑ ΓΕΜΙΣΟΥΜΕ ΤΙΣ ΕΚΚΛΗΣΙΕΣ; Έχω ταξιδέψει έξι, επτά ή οκτώ μήνες τον χρόνο. Έχω επισκεφθεί εκκλησίες, τζαμιά και ναούς και έχω κληθεί να μιλήσω εκεί. Αναπόφευκτα, διαπίστωσα ότι οι εκκλησίες, οι συναγωγές και τα τζαμιά γίνονται όλο και πιο άδεια. Η σημερινή νεολαία, για παράδειγμα, προτιμά να πάει σε ένα κλαμπ παρά σε μια εκκλησία. Δεν είναι θέμα επίπληξης ή καταδίκης, είναι μια παρατήρηση και το ζήτημα είναι τι μπορεί να γίνει. Κάθε άνθρωπος που πηγαίνει σε θεολογική σχολή για να γίνει ιερέας πρέπει να περνάει από ορισμένες πρακτικές ώστε να αποκτήσει προσωπική εμπειρία. Αν αυτοί οι Διδάκτορες της Θεολογίας, σαν να χρειαζόταν η Θεότητα «ιατρική φροντίδα», κατά τη διάρκεια των σπουδών τους υποβάλλονταν σε πνευματικές και διαλογιστικές πρακτικές, θα μπορούσαν να αποκτήσουν εσωτερική εμπειρία, να νιώσουν την εσωτερική χαρά, τη θεϊκότητα μέσα τους και τότε, όταν θα μιλούν από τον άμβωνα, ο κόσμος θα κερδίζει κάτι. Δεν έχουν σημασία μόνο τα λόγια, αλλά και η πνευματική δύναμη που μπορεί ένας πνευματικός ηγέτης να μεταδώσει. Αυτό είναι το σημαντικό και δυστυχώς λείπει πολύ από τις Χριστιανικές Εκκλησίες, τους Ινδουιστικούς Ναούς, τα Μουσουλμανικά Τζαμιά και τις Εβραϊκές Συναγωγές. Συμβαίνει παντού. Αν οι ιερείς είχαν κάποια εσωτερική εμπειρία, κάθε λέξη τους θα είχε τη δύναμη να διαπερνά και να ανοίγει τις καρδιές των ακροατών. Δεν είναι καταδίκη ούτε επίπληξη. Είναι παρατήρηση και το ερώτημα είναι τι μπορούμε να κάνουμε, γιατί θα ήθελα να δω τις Εκκλησίες, τους Ναούς και τα Τζαμιά μας να γεμίζουν όλο και περισσότερο. ΕΝΑΣ ΑΛΗΘΙΝΟΣ ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΣΕ ΚΑΝΕΙ ΝΑ ΝΙΩΣΕΙΣ ΤΟΣΟ ΚΑΛΥΤΕΡΑ Υπάρχουν μερικοί καλοί. Αλλά η δήλωση δεν είναι περίπλοκη. Είναι παρατήρηση του τι συμβαίνει. Το να μιλάς από τον νου έχει κάποια αξία, αλλά το να μιλάς από την Καρδιά, από το εσωτερικό, έχει πολύ μεγαλύτερη. Όταν λέμε Καρδιά, δεν εννοούμε το όργανο, αλλά τον πυρήνα της προσωπικότητάς σου, ο οποίος είναι θείος. Από εκεί προέρχονται όλες οι αποκαλύψεις. Όταν οι Σοφοί βυθίστηκαν βαθιά μέσα τους και έγιναν ένα με τη Βασιλεία των Ουρανών μέσα τους, τότε τα λόγια τους αποκάλυπταν αλήθειες. Υπάρχουν καλοί Ιερείς, Πάστορες, Ραβίνοι. Κάποιοι είναι καλοί, αλλά η πλειοψηφία κάνει απλώς μια δουλειά, όπως ένας μηχανικός αυτοκινήτων, ένας λογιστής ή ένας δικηγόρος, απλώς για να ζήσει. Φυσικά, το καθήκον μας ως μέλη της εκκλησίας είναι να προσφέρουμε στους ιερείς τα μέσα για να ζήσουν. Έχουν κι αυτοί ανάγκη από ψωμί για να υπάρξουν και να επιβιώσουν. Δεν μπορούν να ζουν μόνο με αγάπη και καθαρό αέρα. Σε αντάλλαγμα, όμως, πρέπει να προσφέρουν πνευματικότητα. Ένας αληθινός άνθρωπος του Θεού μπορεί να σε κάνει να νιώσεις τόσο καλύτερα μόνο με ένα άγγιγμα ή μια ματιά στα μάτια. Ο Βούδας δίδασκε με λόγο, αλλά κάποια στιγμή στη ζωή του σταμάτησε να μιλά. Απλώς καθόταν σε απόλυτη σιωπή και όσοι κάθονταν γύρω του έφευγαν διαφορετικοί. Κάποια επίγνωση ξυπνούσε μέσα τους χωρίς ο Βούδας να πει λέξη. Αυτή είναι η δύναμη για την οποία μιλώ. Ίσως όλοι οι Ιερείς, Πάστορες και Κληρικοί να μην φτάσουν στο επίπεδο του Βούδα, αλλά αν βιώσουν κάτι μέσα τους, θα είναι πιο ικανοί να διδάξουν. Πιστεύω ένα πράγμα: δεν θα μιλήσω ποτέ για τον Θεό αν δεν Τον έχω γνωρίσει ή βιώσει. Αν μιλήσω χωρίς αυτή την εμπειρία, είμαι υποκριτής. Ο ΔΙΑΛΟΓΙΣΜΟΣ ΚΑΙ ΟΙ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΕΣ ΠΡΑΚΤΙΚΕΣ ΔΕΝ ΕΧΟΥΝ ΣΧΕΣΗ ΜΕ ΤΗ ΘΡΗΣΚΕΙΑ Δεν είναι θέμα αυστηρότητας. Είναι θέμα του πώς μπορούν να μεταμορφωθούν οι ζωές των ανθρώπων, πώς ο κόσμος μπορεί να γίνει καλύτερος και πώς μπορείς να αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου. Έχω ακούσει ιερείς να αναστενάζουν: «Πότε θα τελειώσει αυτό το κήρυγμα;». Μίλησα με έναν από αυτούς. Του είπα να μην βιάζεται. Μετά από μία ώρα συζήτησης, πείστηκε και άρχισε να διαλογίζεται. Στο Λας Βέγκας, νομίζω πρόπερσι, με κάλεσαν να μιλήσω σε μια Ουνιταριανή Εκκλησία. Μετά την ομιλία, ο ιερέας με πλησίασε και είπε: «Μπορείς να μου μάθεις διαλογισμό;». Του είπα ναι και τον διδάξαμε. Έπειτα εισήγαγε τον διαλογισμό σε όλη την ενορία του. Ο διαλογισμός και οι πνευματικές πρακτικές δεν έχουν σχέση με τη θρησκεία. Μπορείς να πιστεύεις ό,τι θέλεις. Όπως λέει το ύμνο: «Άλλοι Τον λένε Χριστό, άλλοι Ίσβαρα, άλλοι Αλλάχ». Πίστευε ό,τι θέλεις, γιατί δεν μπορείς να ξεριζώσεις την κουλτούρα μέσα στην οποία μεγάλωσες. Ο διαλογισμός είναι μια επιστημονική μέθοδος με την οποία βαθαίνεις σταδιακά μέσα σου. Βρίσκεις ειρήνη και όταν τη βρεις, αλλάζει ολόκληρη η αντίληψή σου για τη θρησκεία. ΜΕΣΑ ΑΠΟ ΤΟΝ ΔΙΑΛΟΓΙΣΜΟ, Η ΣΥΝΕΙΔΗΤΟΤΗΤΑ ΣΟΥ ΘΑ ΕΠΕΚΤΑΘΕΙ Όταν διαλογίζεσαι για κάποιο διάστημα και διαβάσεις ξανά ένα απόσπασμα της Βίβλου που είχες διαβάσει πέντε χρόνια πριν, θα έχει διαφορετικό νόημα. Η συνειδητότητά σου έχει επεκταθεί. Ρώτησε παλιούς διαλογιστές. Όταν ακούνε σήμερα μια Σατσανγκ που άκουσαν πριν τρία χρόνια, βρίσκουν κάτι νέο. Οι ίδιες λέξεις, αλλά η επίγνωσή τους έχει αλλάξει. Αυτό μου θυμίζει ένα μικρό αγόρι που έλεγε: «Ο πατέρας μου δεν ξέρει τίποτα». Όταν, όμως, στα είκοσι ένα του, λέει: «Ο πατέρας μου ξέρει κάτι». Ποιος μεγάλωσε; Όχι ο πατέρας, αλλά το παιδί στην κατανόηση. … Γκουρουράτζ Ανάντα Γιόγκι: Satsang UK 1983-11
Ο Προσωπικός Θεός: Γέφυρα προς το Άπειρο
ΤΟ ΑΠΡΟΣΩΠΟ ΚΑΙ ΤΟ ΠΡΟΣΩΠΙΚΟ Η έννοια ενός Προσωπικού Θεού δημιουργήθηκε για να ικανοποιεί τον αναλυτικό νου του ανθρώπου. Όμως πέρα από τον Προσωπικό Θεό υπάρχει ο Απρόσωπος Θεός, μια ενέργεια που στερείται ιδιοτήτων. Είναι μια ουδέτερη ενέργεια που διαθέτει εγγενή χαρακτηριστικά. Όμως, για να έχει κάποια αξία στο εκδηλωμένο σύμπαν, αυτή η ουδέτερη ενέργεια πρέπει να συγκεκριμενοποιηθεί. Αυτή η απρόσωπη ενέργεια – το Μπράχμαν – μπορεί να εκδηλωθεί. Η εκδήλωση δεν είναι δημιουργία. Με τον Απρόσωπο Θεό, την ολότητα των πάντων, δεν υπάρχει δημιουργία αλλά εκδήλωση. Με εκδήλωση εννοούμε ότι είναι η φύση του Απρόσωπου, η εγγενής ικανότητά του να συγκεκριμενοποιείται. Το λουλούδι δεν δημιουργεί άρωμα, είναι η ίδια η φύση του λουλουδιού να εκπέμπει άρωμα. Η φωτιά δεν «παράγει» θερμότητα, αλλά η θερμότητα είναι η εκδήλωση της φωτιάς, η φύση της φωτιάς να εκλύει αυτή τη θερμότητα. Έτσι, από την πρωταρχική απρόσωπη δύναμη και τη φύση της εκδήλωσης, προέκυψε ολόκληρο το σύμπαν. Ωστόσο, επειδή η δύναμη αυτή είναι τόσο λεπτοφυής, δεν μπορεί να πυκνωθεί από το ένα στάδιο στο επόμενο απότομα. Από αυτή τη λεπτότητα πρέπει να υπάρξει σταδιακή συγκεκριμενοποίηση. Η απρόσωπη δύναμη δεν έχει δύναμη σκέψης. Όταν λέμε «Θεϊκό Θέλημα» ή «Γενηθήτω το Θυμά σου», δεν είναι το θέλημα του Απρόσωπου Θεού. Το θέλημα εμφανίζεται μόνο με τον Προσωπικό Θεό, όχι με τον Απρόσωπο. Όπως αναφέρεται στη Βίβλο, «Εν αρχή ην ο Λόγος, και ο Λόγος ην προς τον Θεόν, και Θεός ην ο Λόγος». Αυτό σημαίνει ότι η ίδια η εκδήλωση του ανεκδήλωτου Απρόσωπου, στη συγκεκριμενοποίησή του, έλαβε μια συγκεκριμένη δόνηση και μέσω αυτής της δόνησης, σε συνδυασμό με άλλες δονήσεις που επίσης εκπορεύονταν από αυτό, προέκυψαν οι διάφορες μορφές. Ο Λόγος, δηλαδή η δόνηση, έχει περάσει μια μακρά διαδικασία εξέλιξης από το Big Bang, από το οποίο αποτελείται όλο το σύμπαν. Μέσα από αυτή τη διαδικασία, το απειροελάχιστο άτομο συνεχίζει να εξελίσσεται στη διαδικασία της συγκεκριμενοποίησης. Η ΕΞΕΛΙΞΗ ΤΩΝ ΜΟΡΦΩΝ ΚΑΙ Η ΓΕΝΕΣΗ ΤΩΝ ΣΥΓΚΡΟΥΣΕΩΝ Το άτομο μπορεί να διπλασιάζεται και να αναπαράγεται, γιατί η πράξη της αναπαραγωγής είναι εγγενής στο άτομο. Καθώς προχωρά μέσω της δύναμης της εξέλιξης, πυκνώνει σε μια λεπτή αέρια μορφή. Αυτή η αέρια μορφή, με περαιτέρω συμπύκνωση, γίνεται ύλη και με περισσότερη πυκνότητα αναγνωρίζουμε αυτή την ύλη ως το ορυκτό βασίλειο. Από εκεί εξελίσσεται στο φυτικό βασίλειο και από το φυτικό στο ζωικό. Σε όλη αυτή τη διαδικασία υπάρχει συνειδητότητα. Υπάρχει συνειδητότητα σε μια πέτρα. Νομίζουμε ότι η πέτρα είναι άψυχη, όμως η πέτρα έχει ζωή, γιατί αν δεν είχε ζωή δεν θα μπορούσε να αλλάζει. Αν αφήσετε μια πέτρα έξω, θα διαπιστώσετε ότι συντελούνται πολλές αλλαγές και η επιστήμη αποδεικνύει πως η πέτρα αποτελείται από άτομα, με μοριακή δομή και έντονη κίνηση. Αυτή η κίνηση, που υπάρχει από την πέτρα μέχρι το φυτό και το ζώο, είναι η συνειδητότητα ή η ζωτική ενέργεια. Αυτή όλη η διαδικασία, από το ζωικό επίπεδο και κάτω, είναι αυτόματη. Τα προβλήματα αρχίζουν μόνο όταν η εξέλιξη κάνει το επόμενο βήμα: τον άνθρωπο. Εκεί αρχίζουν όλα τα βάσανα, γιατί η εγγενής φύση του ανθρώπου είναι η σκέψη. Και με αυτές τις σκέψεις αρχίζει να λειτουργεί ο νόμος του Κάρμα. Μια σκέψη σε μια εμπειρία συγκρούεται με μια άλλη σκέψη σε μια άλλη εμπειρία. Με τη συσσώρευση όλων αυτών των εμπειριών γινόμαστε περίπλοκα όντα, γεμάτα με εντυπώσεις, τα λεγόμενα σανσκάρας στα σανσκριτικά. Τα σανσκάρας είναι που μας ταλαιπωρούν. Όλες οι συγκρούσεις και όλα τα βάσανα δεν προέρχονται από τη Θεότητα. Όλες οι συγκρούσεις και τα βάσανα δημιουργούνται από τον ίδιο τον άνθρωπο εξαιτίας των νοητικών του διεργασιών. Η σκέψη, αν και είναι λεπτοφυής ύλη, έχει ισχύ μόνο στο σχετικό επίπεδο της ύπαρξης και όχι πέρα από αυτό. Με τις πνευματικές πρακτικές υπερβαίνουμε τις μορφές σκέψης. Υπερβαίνουμε τα λεπτότερα επίπεδα της ύλης και φτάνουμε στο απρόσωπο όπου όλα παύουν να υπάρχουν ως πραγματικότητα και κάθε κίνηση γίνεται απατηλή. Όλες οι συγκρούσεις, όλα τα κύματα του ωκεανού που φαίνονται τόσο ταραχώδη, ανήκουν στο σχετικό επίπεδο. ΤΙ ΕΙΝΑΙ Ο ΠΡΟΣΩΠΙΚΟΣ ΘΕΟΣ; Όλα τα προβλήματα και οι δυσκολίες πηγάζουν από αυτό. Ποια θέση λοιπόν έχει ο Προσωπικός Θεός και τι σημαίνει; Οι περισσότεροι Προσωπικοί Θεοί είναι δημιουργήματα του ανθρώπινου νου. Ο καθένας φαντάζεται έναν Θεό. Σε κάποιον ο Θεός μπορεί να έχει τέσσερα χέρια. Για άλλον μπορεί να είναι ένας γέρος με γενειάδα που κάθεται στα σύννεφα με βιβλιογράφους δίπλα του. Όλα αυτά είναι κατασκευασμένες ιδέες. Ο Θεός έχει θεωρηθεί ως «Πατέρας» – «Πάτερ ημών». Γιατί όχι «Μητέρα»; Αφού η πηγή των πάντων πρέπει να περιλαμβάνει όλα τα στοιχεία. Και το θετικό και το «αρνητικό». Το αρνητικό δεν σημαίνει κακό, όπως και ο ηλεκτρισμός έχει θετικό και αρνητικό πόλο για να ανάψει μια λάμπα. Έτσι, ο Προσωπικός Θεός είναι ένα μίγμα ιδιοτήτων. Για την πλήρη έκφρασή του, πραγματοποιείται μια διαφοροποίηση και έτσι έχουμε άνδρες και γυναίκες. Παρ’ όλα αυτά, η επιστήμη αποδεικνύει ότι σε κάθε άνδρα υπάρχει κάτι από γυναίκα και σε κάθε γυναίκα κάτι από άνδρα. Άρα δεν υπήρξε ποτέ πλήρης διαχωρισμός. Η ολότητα του σύμπαντος, από το πιο λεπτοφυές έως το πιο πυκνό, αποτελεί τον Προσωπικό Θεό, εκτεινόμενο από τον συνειδητό νου μέχρι το υποσυνείδητο και το υπερσυνείδητο, ένα συνεχές. Αυτό το συνεχές ονομάζουμε Προσωπικό Θεό. Έτσι, η δόνηση της πρώτης εκδήλωσης του Μανιφεστόρ, ο «Λόγος», που πήρε μορφές, είναι ο Προσωπικός Θεός. Ανήκει στο επίπεδο του υπερσυνείδητου νου. Όταν προσεύχεται κανείς, το υψηλότερο επίπεδο που μπορεί να φτάσει είναι το υπερσυνείδητο, μέσω των στρωμάτων του υποσυνείδητου. ΤΟ ΤΙΠΟΤΑ ΠΟΥ ΠΕΡΙΕΧΕΙ ΤΑ ΠΑΝΤΑ Η κοσμική συνειδητότητα αναγνωρίζει ότι «εγώ είμαι εγώ» και «το σύμπαν είναι εκεί». Στη θεϊκή συνειδητότητα υπάρχει αφοσίωση, αλλά παραμένει χωρισμός από τον Θεό. Προχωρούμε πέρα από τον Προσωπικό Θεό στον Απρόσωπο Θεό. Στο βαθύτερο επίπεδο της πνευματικής εμπειρίας φτάνουμε στη συνειδητότητα Μπράχμαν όπου «τα πάντα είναι τίποτα», τη Σουνιάτα των Βουδιστών. Και όμως αυτό το τίποτα περιέχει τα πάντα. Ο γκουρού είπε στον μαθητή του: «Φέρε μου έναν καρπό από εκείνο το δέντρο». Ο μαθητής τον έφερε. «Άνοιξέ τον», είπε ο γκουρού. «Βγάλε το κουκούτσι». Ο μαθητής το άνοιξε. «Τι βλέπεις μέσα;» – «Τίποτα». «Κι όμως, από αυτό το ‘τίποτα’ γεννήθηκε ο
Για να Κυριαρχήσεις στο Σύμπαν: Άλλαξε Στάση, Ξεδίπλωσε το Πνεύμα
Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΕΙΝΑΙ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟ ΟΝ Ο άνθρωπος είναι πνευματικό ον επειδή αυτή η πνευματικότητα, που θα μπορούσαμε να αποκαλέσουμε Θεό, τον διαπερνά ολοκληρωτικά και δεν διαπερνά μόνο το φυσικό ή το νοητικό σώμα αλλά και οτιδήποτε τον διέπει. Αυτή η πνευματικότητα μέσα του ενδυναμώνει επίσης όλες του τις σκέψεις. Στην οργάνωσή μας μιλάμε για «αποκάλυψη» επειδή, μέσα από εκατομμύρια χρόνια ύπαρξης, ο άνθρωπος έχει συσσωρεύσει πολύ «κατακάθι» γύρω του και είναι σαν ένα βρώμικο παράθυρο. Έτσι, η πορεία της πνευματικής αποκάλυψης βρίσκεται στο καθάρισμα του παραθύρου ώστε το καθαρό φως να μπορεί να λάμψει. Η ΕΥΤΥΧΙΑ ΕΞΑΡΤΑΤΑΙ ΕΞ ΟΛΟΚΛΗΡΟΥ ΑΠΟ ΤΟΝ ΝΟΥ Συνειδητά ή ασυνείδητα, όλοι αναζητούν την ευτυχία. Όλα εξαρτώνται από το τι εννοούμε με τη λέξη «ευτυχία» επειδή, αν βρείτε ευτυχία, θα βρείτε και δυστυχία, διότι είναι οι αντίθετες και αντίστροφες πλευρές του ίδιου νομίσματος. Η αναζήτηση της πνευματικής αποκάλυψης, της επίγνωσης του Πνεύματος ή της αυτοπραγμάτωσης δεν γίνεται για την ευτυχία. Η ευτυχία μπορεί να είναι ένα παράπλευρο αποτέλεσμα. Από πού προέρχεται η ευτυχία; Προέρχεται από τις αισθήσεις; Βλέπετε ένα όμορφο λουλούδι και νιώθετε ευτυχία. Βλέπετε ένα ατύχημα στον δρόμο και νιώθετε δυστυχία. Να λοιπόν η όραση. Αν πάμε στην άλλη αίσθηση, την ακοή, ακούτε μια όμορφη συμφωνία και αισθάνεστε ανύψωση, ενώ ακούτε δυσάρεστους ήχους, όπως μια βόμβα που πέφτει για παράδειγμα, και θα νιώσετε δυστυχία. Άρα η ευτυχία ή η δυστυχία δεν εξαρτάται από το σώμα ή από τα όργανα κίνησης. Δεν εξαρτάται από τις αισθήσεις. Η ευτυχία εξαρτάται ολοκληρωτικά από τον νου. Η ΕΥΤΥΧΙΑ ΚΑΙ Η ΔΥΣΤΥΧΙΑ ΠΡΟΕΡΧΟΝΤΑΙ ΑΠΟ ΤΗΝ ΑΝΑΤΑΡΑΧΗ ΤΟΥ ΝΟΥ Το μυστικό βρίσκεται στον τρόπο με τον οποίο ο νους ερμηνεύει τις εντυπώσεις που λαμβάνει. Θυμηθείτε, ο νους είναι σαν μια λίμνη γεμάτη κύματα που ανεβοκατεβαίνουν και όσο αυτά τα κύματα βρίσκονται σε αναστάτωση και ταραχή, έτσι θα είναι και η δεκτικότητά σας. Αλλάζοντας τη στάση κάποιου, εννοούμε απλώς την αλλαγή του νου, την αναδιαμόρφωση του νου. Όπως πάντα λέω, αν ο νους εκπαιδευτεί σωστά μέσα από τον διαλογισμό και τις πνευματικές πρακτικές ώστε να φέρει μεγαλύτερη γαλήνη μέσα στις ρυτιδώσεις του. Αν αυτό δεν επιτευχθεί, τότε η αυτοανάλυση, δηλαδή η Γιόγκα της Γνώσης, την οποία ίσως έχετε ακούσει, έχει επίσης εξαιρετικά αποτελέσματα. Μέσα από την αυτοανάλυση κατανοούμε την αξία της ταραχής. Γνωρίζουμε ότι όλη η ευτυχία ή η δυστυχία που βιώνουμε οφείλεται στην αναταραχή του νου. Όταν κανείς μπορεί να παρατηρεί αυτή την αναταραχή αντικειμενικά, η αναταραχή ή οι ρυτιδώσεις του νου χάνουν την αξία και το κεντρί τους και δεν γίνεστε άσκοπα ευφορικοί ή απογοητευμένοι. Έτσι φτάνετε σε μια περιοχή πέρα από την ευτυχία και τη δυστυχία. Φτάνετε σε μια κατάσταση όπου η ευτυχία και η δυστυχία γίνονται το ίδιο. Η ΦΥΣΗ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ ΕΙΝΑΙ ΧΑΡΑ, ΠΟΥ ΒΡΙΣΚΕΤΑΙ ΠΕΡΑ ΑΠΟ ΤΗΝ ΕΥΤΥΧΙΑ ΚΑΙ ΤΗ ΔΥΣΤΥΧΙΑ Όταν αλλάζετε τη στάση σας, αντικειμενοποιείτε αυτό που περνάτε και μέσω της αντικειμενοποίησης παρατηρείτε τι συμβαίνει. Οι περισσότεροι γνωρίζετε ότι υπάρχουν δύο ημισφαίρια στον εγκέφαλο. Το ένα κυβερνά όλη τη σκέψη και την ανάλυση και αυτό είναι το τμήμα που πρέπει να τεθεί υπό έλεγχο. Σε αυτό το τμήμα, το αριστερό ημισφαίριο του εγκεφάλου πραγματοποιεί όλη την ανάλυση και την ερμηνεύει μέσα από σύμβολα και λέξεις. Ερμηνεύει κάθε γεγονός ή αντικείμενο, αλλά έχει περιορισμένα μέσα. Αν αυτός ο περιορισμός αφαιρεθεί, τότε μπορείτε να αντικειμενοποιήσετε οτιδήποτε συμβαίνει. Έτσι αντλούμε από τη διαισθητική ή πνευματική ικανότητα στον άνθρωπο, η οποία μπορεί να εκφραστεί μέσω των εγκεφαλικών κυττάρων. Μέσα από τις πνευματικές πρακτικές ενεργοποιούμε αυτό το τμήμα του εγκεφάλου, το δεξί ημισφαίριο, μέσω του οποίου αντλείτε συγκεκριμένες ενέργειες που ηρεμούν την ταραχή στο αριστερό ημισφαίριο. Αυτό δεν μπορεί να γίνει μόνο από το αριστερό ημισφαίριο. Δεν είναι ότι τα δύο ημισφαίρια είναι χωριστά, αλλά το δεξί δεν είναι όσο «ζωντανό» θα έπρεπε. Όταν οι πνευματικές ενέργειες ρέουν στο αναλυτικό μέρος του εγκεφάλου, στο κριτικό κομμάτι, τότε οι συλλογισμοί σας αποκτούν εντελώς διαφορετική σημασία, επειδή σε κάποιο βαθμό είναι εμποτισμένοι με την πνευματική ενέργεια μέσα σας. Αυτό αλλάζει ολόκληρο τον χαρακτήρα της σκέψης σας και όταν ο χαρακτήρας της σκέψης αλλάξει, αλλάζει και η στάση σας. Η στάση που πρέπει να έχει κανείς για την πνευματική αποκάλυψη αντιμετωπίζεται από πολλές γωνίες. Πρώτον, ενισχύοντάς την με πνευματική ενέργεια. Δεύτερον, βλέποντας τα πράγματα με τον σωστό τρόπο. Έχω αναφέρει εκατομμύρια φορές αυτό το δίστιχο: «Δύο άνθρωποι πίσω από τα κάγκελα της φυλακής, ο ένας είδε λάσπη, ο άλλος είδε αστέρια.» Βρίσκονταν στις ίδιες συνθήκες, αλλά η στάση – ο ένας είδε δόξα, ο άλλος είδε σκοτάδι. Και αυτό το σκοτάδι το δημιουργεί ο ίδιος ο άνθρωπος επειδή δεν έχει βρει το μυστικό. Είναι ένα μυστικό χωρίς μυστικό επειδή είναι έμφυτο στον άνθρωπο, αλλά έχει αποτύχει να ενεργοποιήσει τη δύναμη μέσα του. Αυτή η «Βασιλεία των Ουρανών» μέσα του – απέτυχε να ανοίξει τις πύλες ώστε η πλημμυρίδα αυτής της ενέργειας να ρεύσει μέσα στο υλικό του νου και να τον βοηθήσει να αλλάξει τη στάση του στη ζωή. Διότι η φύση του ανθρώπου είναι χαρά, πέρα από την ευτυχία και τη δυστυχία, πέρα από τους νόμους των αντιθέτων. Αλλά πρέπει να απελευθερωθεί αυτή η χαρά. Πρέπει να λάβει χώρα μια έκρηξη μέσα σου και αυτή η έκρηξη έρχεται μόνο με τον πόθο γι’ αυτή τη χαρά. Τίποτα δεν επιτυγχάνεται χωρίς τίποτα. Δεν παίρνεις τίποτα για τίποτα και πολύ λίγα για μια δεκάρα. ΣΕ ΚΑΘΕ ΔΥΣΚΟΛΙΑ ΥΠΑΡΧΕΙ ΜΙΑ ΕΥΚΑΙΡΙΑ Όταν ανοίγουμε τις πόρτες αυτής της άπειρης πηγής μέσα μας, τότε με τη δύναμη και την πρόσθετη ενέργεια που δίνεται στον αναλυτικό νου, οι στάσεις μας αλλάζουν. Ένα άτομο μπορεί να περάσει τη μεγαλύτερη δυστυχία στη ζωή και παρ’ όλα αυτά να την βλέπει αντικειμενικά ώστε να μην τη νιώθει. Διότι σε κάθε δυσκολία υπάρχει μια ευκαιρία. Οτιδήποτε δυσάρεστο μπορεί να αλλάξει. Γνωρίζω έναν φίλο από τα χρόνια των επιχειρήσεων, που είχε μια αρκετά καλή δουλειά και απολύθηκε – «πλεονάζον προσωπικό», όπως λένε πάντα τα αφεντικά. Ήταν λοιπόν σε αδιέξοδο· είχε σύζυγο και παιδιά και έπρεπε να κερδίσει τα προς το ζην. Σκέφτηκε να ξεκινήσει κάτι δικό του, και έτσι έκανε: μάζευε άδεια σακιά και μπουκάλια και τα μεταπωλούσε. Από εκεί προχώρησε
Τι να Τρώμε και να Πίνουμε; Μια Πνευματική Προσέγγιση για τη Θρέψη
ΤΟ ΣΥΣΤΗΜΑ ΣΑΣ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΠΡΟΣΑΡΜΟΣΤΕΙ ΣΕ ΠΙΟ ΕΚΛΕΠΤΥΣΜΕΝΕΣ ΤΡΟΦΕΣ ΚΑΙ ΠΟΤΑ Οι άνθρωποι που βρίσκονται στο πνευματικό μονοπάτι χρειάζεται να τηρούν ορισμένες παρατηρήσεις. Συνιστώ το βιβλίο του Σουάμι Βιβεκανάντα «Raja Yoga», ή τις δύο ομιλίες που έχω κάνει πάνω στο Raja Yoga (UK 1978 – 03 & UK 1978 – 04), τις οποίες μπορείτε να αγοράσετε και να ακούσετε. Ένα άτομο που βρίσκεται στην πνευματική πορεία χρειάζεται συγκεκριμένες παρατηρήσεις. Υπάρχουν κινήματα στον κόσμο που θα σας πουν ότι, αν θέλετε να μυηθείτε ή να ενταχθείτε στη δική τους ομάδα, δεν πρέπει να καπνίζετε, να τρώτε κρέας, να πίνετε ή να κάνετε και κάτι ακόμα που κάνουν άνδρες και γυναίκες. Σας το θέτουν ως προϋπόθεση. Στο δικό μας κίνημα δεν επιβάλλουμε τέτοιους κανόνες, διότι αν ένα άτομο καταναλώνει για δέκα, δεκαπέντε, είκοσι, πενήντα, εκατό χρόνια κρέας, θα ήταν επικίνδυνο, και κάθε γιατρός θα σας το πει, να το σταματήσει απότομα. Το σύστημα έχει συνηθίσει σε αυτό. Όμως, καθώς συνεχίζετε τις διαλογιστικές σας πρακτικές και όσο το σύστημα εξευγενίζεται, η ανάγκη για πιο χονδροειδείς τροφές μειώνεται όλο και περισσότερο. Έτσι, δεν εξαναγκάζεστε σε τίποτα, γιατί καθώς το σύστημα γίνεται πιο εκλεπτυσμένο, θα επιθυμεί πιο λεπτές τροφές και ποτά, όποια κι αν είναι αυτά. Όταν φτάσετε στο στάδιο όπου έχετε υπερβεί όλα αυτά, γίνεστε νόμος για τον εαυτό σας. Τότε μπορείτε να κάνετε ό,τι θέλετε και δεν θα έχει καμία επίδραση επάνω σας. Είστε πέρα από όλα αυτά. Άρα είναι εύκολο. Θα συμβούλευα όσους σκέφτονται τον χορτοφαγισμό ότι αν τρώνε κρέας τρεις φορές την ημέρα, όπως κάνουν πολλοί – μπέικον και αυγά το πρωί, χάμπουργκερ το μεσημέρι, και κάποιο είδος στιφάδο το βράδυ – να το μειώσουν λίγο. Αν τρώτε κρέας επτά φορές την εβδομάδα, μειώστε το σε έξι, μετά σε πέντε ή τέσσερις. Μειώστε το αργά, γιατί η τροφή επηρεάζει τη σκέψη. Η ΤΡΟΦΗ ΠΕΡΙΕΧΕΙ ΕΠΙΣΗΣ ΤΙΣ ΤΡΕΙΣ ΓΚΟΥΝΑΣ Η τροφή περιέχει επίσης τις Γκούνας. Αυτό είναι ένα διαφορετικό θέμα και έχουμε ολόκληρο κατάλογο ηχογραφήσεων όπου εξηγούνται οι τρεις δυνάμεις της φύσης: «Τάμας, Ράτζας και Σάττβα». Το Τάμας είναι η αδράνεια, το Ράτζας είναι η ενεργητική δύναμη και το Σάττβα η καθαρή δύναμη του Φωτός. Αυτά τα τρία στοιχεία κυβερνούν ολόκληρο το υλικό σύμπαν, από το πιο λεπτοφυές έως το πιο χονδροειδές. Η τροφή περιέχει επίσης αυτές τις τρεις δυνάμεις. Στις πιο χονδροειδείς τροφές κυριαρχεί το Τάμας, ενώ στις πιο καθαρές τροφές κυριαρχεί το Σάττβα, η αγνότητα και η εκλέπτυνση της ύλης. Όσο πιο χονδροειδή τρόφιμα καταναλώνουμε, τόσο πιο χονδροειδές μπορεί να γίνει το σώμα και η σκέψη μας. ΟΤΙΔΗΠΟΤΕ ΠΕΡΙΕΧΕΙ ΖΩΗ Τελικά, τι είναι το ανθρώπινο σώμα; Το ανθρώπινο σώμα δεν είναι τίποτα άλλο παρά τροφή. Το ανθρώπινο σώμα αποτελείται από τροφή. Η τροφή σχημάτισε τους μύες, το αίμα, τα οστά και όλα τα υπόλοιπα. Καθώς προχωρούμε στις διαλογιστικές πρακτικές μας και γινόμαστε πιο εκλεπτυσμένοι, η ανάγκη μας για Ταμασικές, χονδροειδείς τροφές θα μειώνεται. Κάποιοι φτάνουν στα άκρα, λέγοντας «Α, αυτό είναι ταμασική τροφή, δεν πρέπει να την αγγίξω» και τέτοια. Πηγαίνουν σε τέτοια άκρα που μπορεί να βλάψουν το σώμα τους, και οι απότομες αλλαγές δεν είναι καλές. Παρατηρείστε πώς αισθάνεστε. Καθώς συνεχίζετε, οι ανάγκες θα μειώνονται και θα στρέφεστε σε πιο αγνές τροφές. Κάποιοι Ινδοί επιστήμονες ανακάλυψαν παλμό σε ένα λάχανο. Άρα οτιδήποτε περιέχει ζωή. Μερικές μορφές ζωής βρίσκονται σε χαμηλότερο βαθμό εξέλιξης, και φυσικά τα ζώα είναι πιο εξελιγμένα από τα φυτά. Έτσι διατηρούμε τη ζωή καταναλώνοντας ζωή, και όταν το σύστημά μας γίνεται πιο εκλεπτυσμένο και μπορούμε να καταναλώνουμε αυτό που βρίσκεται σε χαμηλότερο στάδιο εξέλιξης, αυτό είναι καλό. Όταν ξεπεράσετε όλα αυτά, πέρα από τους νόμους των αντιθέτων και ακόμη και πέρα από αυτό που βρίσκεται πέρα από τη ζωή, τότε μπορείτε να είστε στον κόσμο χωρίς να είστε του κόσμου. Όταν φτάσετε σε αυτό το στάδιο, έχετε την άδεια να κάνετε ό,τι θέλετε, διότι δεν θα υπάρχουν προσκολλήσεις ούτε εντυπώσεις που θα δημιουργούν ευτυχία και δυστυχία. Η ΕΠΙΛΟΓΗ ΕΙΝΑΙ ΔΙΚΗ ΣΑΣ, ΑΣ ΕΙΝΑΙ ΚΑΛΗ Έτσι, στη δική μας οργάνωση το αφήνουμε εντελώς στους διαλογιζόμενους. Πρέπει να περπατήσετε με τα δικά σας πόδια. Εγώ μόνο μπορώ να σας δείξω το μονοπάτι της πνευματικής ανάπτυξης. Η επιλογή είναι δική σας. Ας είναι η επιλογή καλή, υγιής, ολοκληρωμένη, μια επιλογή που οδηγεί στην πληρότητα. Τότε έχουμε ζωή. Απολαμβάνουμε τη ζωή όταν ενωνόμαστε με τον Πατέρα. Δεν είναι υπέροχο να ενωθούμε με τη Θεότητα; Ο Χριστός έτρωγε ψάρι και έπινε. Περνούσε καλά, ο παλιόφιλος. Αλλά θυμηθείτε, είχε απόλυτο έλεγχο πάνω σε όλη τη φύση. Συνέβη. Έτρωγε με Φαρισαίους στις πανδοχείες, αλλά δεν επηρεαζόταν. Ήταν πάντα ένα με τον Πατέρα. Πόσο μακριά είμαστε εμείς; … Γκουρουράτζ Ανάντα Γιόγκι: Σάτσανγκ UK 1980 – 13
Ο Δρόμος προς το Απόλυτο: Πέρα από Κάθε Ιδιότητα
ΓΙΝΕ Ο ΠΑΡΑΤΗΡΗΤΗΣ Όταν γίνεις ο παρατηρητής, τα πάντα αποκτούν διαφορετικό νόημα. Με το να γίνεις παρατηρητής, αποδεσμεύεσαι από όλα όσα συμβαίνουν γύρω σου και από τα κατώτερα επίπεδα του νου σου. Γίνεσαι μη-προσκολλημένος επειδή αυτή η Πνευματική Δύναμη διαπερνά τα πιο χονδροειδή, κατώτερα επίπεδα του νου. Τότε δεν χρειάζεται να αγαπάς. Είσαι αγάπη. Δεν υπάρχει ανάγκη, γιατί η ανάγκη είναι μια συνθήκη, δεν είναι ελευθερία. Είσαι απλώς αγάπη. Έχεις απλώς παραδοθεί. Έτσι αφυπνίζεται ο άνθρωπος. Έτσι ξεδιπλώνεται προς τον ανώτερο Εαυτό του. Δεν μπορεί να μην αγαπά. Δεν μπορεί να μην είναι γενναιόδωρος. Δεν μπορεί να κάνει αλλιώς από το να κλάψει μέσα από τα μάτια σου όταν έχεις δάκρυα. Δεν μπορεί να συγκρατήσει το χαμόγελο όταν υπάρχει χαμόγελο στα χείλη σου. Δεν μπορεί να μην νιώσει τον πόνο όταν υπάρχει πόνος μέσα σου. Το να συναντήσεις έναν τέτοιο άνθρωπο σημαίνει ότι η ζωή σου άξιζε να βιωθεί. Για παράδειγμα, είναι προνόμιο για μένα που συνάντησα τον γκουρού μου. Ίσως οι πολλές ζωές που πέρασα να ήταν μια προετοιμασία μέχρι να φτάσει η κατάλληλη στιγμή για να τον συναντήσω. ΝΑ ΕΙΣΑΙ ΑΝΘΡΩΠΟΣ Όταν μιλάς για τη σχέση γκουρού και τσέλα, όπως πάντα λέω, πρόκειται για μια ερωτική σχέση. Μια αγάπη χωρίς μοτίβα, χωρίς συνθήκες, χωρίς απαιτήσεις και χωρίς κτητικότητα, μια ολοκληρωτική προσφορά του εαυτού, όχι στο πρόσωπο αλλά σε αυτό που εκείνος αντιπροσωπεύει. Ποιοι είμαστε εμείς για να αναγνωρίσουμε το πνευματικό επίπεδο κάποιου; Δεν μπορούμε. Και όσο μεγαλύτερη είναι η πνευματική του υπόσταση, τόσο πιο ταπεινός και απλός γίνεται λόγω της επαφής του με απλούς ανθρώπους. Ζει μια ζωή δυαδικότητας και ταυτόχρονα ενότητας, ατομικότητας και ταυτόχρονα καθολικότητας. Για να χρησιμοποιήσω τα λόγια του Σαίξπηρ στον «Ιούλιο Καίσαρα», «τα στοιχεία ήταν τόσο αρμονικά αναμεμειγμένα μέσα του ώστε ο κόσμος μπορούσε να σταθεί και να πει: Αυτός ήταν άνθρωπος». Ναι. Μην προσπαθείτε να γίνετε θεοί. Γίνετε άνθρωποι, και αυτό εννοώ όταν λέω να είσαι άνθρωπος. Φτάνοντας στο ανώτερο όριο του τι μπορεί να επιτύχει ο άνθρωπος. Όταν έχεις κατακτήσει την ολότητα του Υπερσυνείδητου Νου, γίνεσαι ένα με τον εξατομικευμένο Θεό. Μπορείς κατά βούληση να ξαναγεννηθείς ή να μη θελήσεις να ξαναγεννηθείς και να συγχωνευθείς με τον Απρόσωπο Θεό, το Απόλυτο. ΕΙΝΑΙ ΕΝΑΣ ΔΥΣΚΟΛΟΣ ΔΡΟΜΟΣ, ΚΙ ΩΣΤΟΣΟ ΤΟΣΟ ΕΥΚΟΛΟΣ Όταν σας λένε ότι υπερβαίνετε το σχετικό και συγχωνεύεστε με το Απόλυτο, λένε ανοησίες. Υποσχέσεις, υποσχέσεις, υποσχέσεις. Αυτό κάνουν όλοι. Όλες οι εκκλησίες: οι Ινδουιστές, οι Μουσουλμάνοι, οι Χριστιανοί, οι Βουδιστές, οι Εβραίοι. Όλοι τους. Τι σας δίνουν; Αλήθεια; Όχι. Εμπειρία; Όχι. Μόνο υποσχέσεις, καλοφτιαγμένες. Φαίνονται εύλογες επειδή δεν τις κατανοούμε. Βλέπετε, αγαπημένοι μου; Είναι ένας δύσκολος δρόμος και όμως τόσο εύκολος. Ο φωτισμός είναι στη γωνία, γιατί είστε ήδη φωτισμένοι. Αρκεί να στρίψετε τη γωνία και να τον βρείτε να στέκεται εκεί, να σας περιμένει, επιθυμώντας να σας αγκαλιάσει. Σας καλωσορίζει, και αυτό μπορείτε να το ονομάσετε Χάρη. Κανείς δεν σας δίνει Χάρη. Μιλάτε για τη Χάρη του Θεού. Δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα. Σας δίνω επαναστατικές ιδέες τώρα. Η Χάρη υπάρχει πάντοτε, γιατί αυτό που αποκαλείτε Θεό είναι Χάρη. Δεν τη δίνει σε εσάς. Ο Θεός είναι Χάρη. Ο Θεός είναι αγάπη. Ο Θεός είναι συμπόνια. Ο Θεός είναι καλοσύνη. Ο Θεός είναι ό,τι μπορείτε να σκεφτείτε. Όλα είναι εκεί. Ακριβώς εκεί. Ναι, ναι, ναι. Όλα εκεί. Παντού. ΟΤΑΝ ΥΠΕΡΒΑΙΝΕΙΣ ΟΛΑ ΤΑ ΜΟΤΙΒΑ, ΕΙΣΑΙ ΕΛΕΥΘΕΡΟΣ Μερικοί από εσάς μπορεί να αισθάνεστε τόσο ξεχωριστοί και μακριά από τον γκουρού. Όχι. Όχι. Δεν υπάρχουν κομμάτια μέσα στην ολότητα. Δεν είναι τα κομμάτια που συνθέτουν το όλον. Στην πνευματική ζωή, υπάρχει μόνο το όλον, αλλά ο ανθρώπινος νους το τεμαχίζει σε κομμάτια, που είναι ο κατακερματισμός. Το να επιστρέψεις στην ολότητα και να ξεδιπλωθείς σε αυτήν σημαίνει να απαλλαγείς από τον κατακερματισμό και να βρεις την ολοκλήρωση. Ολοκλήρωση σημαίνει να συνειδητοποιήσεις ότι είναι μία αδιάσπαστη συνέχεια χωρίς όρια. Ο νους του ανθρώπου δημιουργεί αυτά τα όρια όπου όρια δεν υπάρχουν. Μοτίβα πάνω σε μοτίβα. Στρώματα πάνω σε στρώματα. Αυτά είναι τα όρια. Όταν έρθει η τελική συνειδητοποίηση ότι δεν υπάρχουν όρια, υπερβαίνεις όλα τα μοτίβα. Όταν υπερβαίνεις όλα τα μοτίβα, είσαι ελεύθερος. Αισθάνεσαι αυτή την ελευθερία, τη βιώνεις μέσα σου και είσαι ελεύθερος να κάνεις ό,τι θέλεις, γιατί τότε γίνεσαι νόμος για τον εαυτό σου, και αυτός ο νόμος είναι ο Νόμος της Θεότητας. Τότε γίνεσαι σαν ποίημα. Παρόλο που έχει μετρική, έχει απόλυτη ελευθερία έκφρασης. Βρίσκεις ελευθερία στη δέσμευση και δέσμευση στην ελευθερία, γιατί είσαι ενσαρκωμένος όχι μόνο σωματικά αλλά και σε ένα λεπτοφυές σώμα. Αυτό το λεπτοφυές σώμα μπορεί να ονομαστεί νοητικό σώμα και είναι το ανώτερο σημείο που μπορεί να φτάσει ο άνθρωπος. Το να φτάσεις το υψηλότερο επίπεδο του εαυτού σου, το Υπερσυνείδητο, σημαίνει ότι αγκαλιάζεις ολόκληρο το σύμπαν από την αρχή του ή μάλλον από τον άναρχο χρόνο, και όταν φτάνεις τη σφαίρα του άναρχου χρόνου, ταυτόχρονα αγγίζεις και τον άπειρο χρόνο. ΓΙΝΟΝΤΑΣ Ο ΠΑΡΑΤΗΡΗΤΗΣ, ΓΙΝΕΣΑΙ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΣ Δεν υπάρχει χρόνος. Ο χρόνος συνδέεται με τον χώρο. Ο χώρος δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς χρόνο και ο χρόνος δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς χώρο. Αυτά είναι συνθήκες. Μετράτε έξι χιλιάδες μίλια μέχρι την Αγγλία, που απαιτούν οκτώ ώρες πτήσης. Αν δεν υπήρχαν έξι χιλιάδες μίλια χώρου, δεν θα υπήρχαν οκτώ ώρες. Αν δεν υπήρχαν οκτώ ώρες, δεν θα υπήρχαν έξι χιλιάδες μίλια. Αλλά πρέπει να το ζήσετε. Ο Τσαρλς και η Λίντα έπρεπε να πετάξουν έξι χιλιάδες μίλια σε οκτώ ώρες για να είναι εδώ, επειδή είμαστε ενσαρκωμένοι. Δεν έχουμε φτάσει στο σημείο όπου η επικοινωνία μπορεί να γίνει πέρα από τα όρια του χρόνου. Μερικοί το έχουν δει και το έχουν επιτύχει, όπου αυτή η απόλυτη εγγύτητα βιώνεται παρά τα χιλιάδες μίλια απόστασης. Έτσι, μπορεί κανείς να ζει μια ζωή ατομικότητας και ταυτόχρονα να περιβάλλεται από την οικουμενικότητα και με αυτόν τον τρόπο να γίνεται ο ζωντανός Θεός, ο ζωντανός εξατομικευμένος Θεός που κατοικεί στον άνθρωπο. Αγκαλιάζεις τον νόμο των αντιθέτων, πόνο και χαρά, ήλιο και βροχή, και όμως, γινόμενος ο παρατηρητής, είσαι τόσο οικουμενικός. Τόσο οικουμενικός. Βλέπουμε τα σύννεφα έξω και λέμε: «Α, τι σκοτεινά σύννεφα». Αλλά με τον οικουμενικό νου, δεν βλέπεις τα σύννεφα· ενώ τα βλέπεις