Η ΠΛΑΝΗ ΤΗΣ ΔΥΣΤΥΧΙΑΣ Η ευτυχία είναι έμφυτη στον άνθρωπο, όμως εκείνος δεν μπορεί να τη βρει. Η ευτυχία είναι συνώνυμη με τη Θεότητα. Η ευτυχία είναι χαρά και, αν αυτή η χαρά, αυτό το Θεϊκό στοιχείο, είναι πανταχού παρόν, τότε τι υπάρχει να αναζητήσουμε; Βρίσκεται εκεί, εδώ και τώρα. Αλλά γιατί νιώθουμε λύπη, γιατί υποφέρουμε και από πού προέρχεται αυτό το βάσανο; Η Βασιλεία των Ουρανών βρίσκεται μέσα σας. Η ειρήνη βρίσκεται πάντοτε μέσα σας, όμως αυτή η ειρήνη είναι τόσο θολωμένη, τόσο χρωματισμένη, που δεν φαίνεται. Τι μπαίνει εμπόδιο; Οι περισσότεροι άνθρωποι νομίζουν ότι η δυστυχία τους προέρχεται πάντα από έξω – η πεθερά είναι απαίσια, το αφεντικό είναι τρομερό, θέλεις να του ρίξεις μια μπουνιά στη μύτη. Η σύζυγος μερικές φορές θυμώνει και σου δείχνει ένα ξινό πρόσωπο, και οι σύζυγοι δεν είναι και τόσο τέλειοι. Έτσι, κατηγορούμε το περιβάλλον για όλη μας τη δυστυχία, όμως δεν υπάρχει πόνος ή απόγνωση στο περιβάλλον. Αν κάποιος σου βρίσει, θα πληγωθείς και αυτή η πληγή θα σε κάνει δυστυχισμένο. Αλλά αν είσαι κουφός και δεν τον ακούσεις να βρίζει, θα στενοχωρηθείς; Όχι, δεν άκουσες τίποτα. Άρα, το συμπέρασμα είναι αυτό: η δυστυχία βρίσκεται στο νου σου. Η ευτυχία δεν βρίσκεται στο νου, αλλά η δυστυχία, η λεγόμενη δυστυχία, βρίσκεται στο νου, διότι μόνο ο νους ερμηνεύει και αξιολογεί μια κατάσταση. Ποιες ιδιότητες του νου μπορούν να αξιολογήσουν μια κατάσταση; Μπορεί ο νους να αξιολογήσει δίκαια; Όχι, γιατί την ίδια κατάσταση τη βλέπουν διαφορετικά διαφορετικοί άνθρωποι. Κάτι που είναι χαρμόσυνο για έναν μπορεί να είναι οδυνηρό για έναν άλλον, κι όμως η κατάσταση είναι ίδια. Αν πας να ζήσεις στα Ιμαλάια, θα σου φανεί παγωνιά ανυπόφορη, ενώ οι άνθρωποι που ζουν εκεί τη βρίσκουν ευχάριστη. Μπορεί εγώ να έρθω στην Αγγλία και να βρω τον καιρό σας μουντό και βαρετό. Στις τρεισήμισι ή τέσσερις έχει σκοτεινιάσει, ενώ στη Νότια Αφρική ο ήλιος λάμπει μέχρι αργά, μέχρι τις επτά, οκτώ ή εννιά και το χειμώνα. Άρα εγώ είμαι που ερμηνεύω. Ένας άνθρωπος έχει προβλήματα στη δουλειά, οι πιστωτές χτυπούν την πόρτα και ανησυχεί – φυσικό είναι. Όμως, πόσο επιτρέπουμε στις συνθήκες να μας επηρεάσουν; Εκεί βρίσκεται το μυστικό μιας καλής, ευτυχισμένης ζωής. Η ΑΥΞΗΜΕΝΗ ΕΠΙΓΝΩΣΗ ΜΕΤΑΜΟΡΦΩΝΕΙ ΤΑ ΠΑΝΤΑ Οι προηγούμενες εμπειρίες καθοδηγούν συνήθως την ερμηνεία μιας κατάστασης. Στο υποσυνείδητο έχουμε μικρά «συρτάρια» αποθηκευμένων πληροφοριών. Όταν προκύπτει μια νέα κατάσταση, ο συνειδητός νους τη στέλνει αυτόματα στο υποσυνείδητο, το οποίο φέρνει στην επιφάνεια παλιές, δυσάρεστες εμπειρίες. Έτσι, η δυσάρεστη όψη της παρούσας κατάστασης ενισχύεται. Τι μπορεί να κάνει ο άνθρωπος; Υπάρχει μόνο ένας τρόπος: να ξεπεράσει τον νου. Μόνο τότε μπορεί να βρεθεί η ειρήνη που ξεπερνά κάθε κατανόηση. Η κατανόηση είναι προϊόν του νου. Όσο αποκτούμε μεγαλύτερη επίγνωση, όσο περισσότερα από τα δώδεκα δισεκατομμύρια εγκεφαλικά κύτταρα ενεργοποιούνται μέσω του διαλογισμού και της πνευματικής άσκησης, τόσο περισσότερο από τον Εσωτερικό Εαυτό μας μπορεί να αναδυθεί και να αναπτυχθεί βαθύτερη επίγνωση. Μεγαλύτερη επίγνωση σημαίνει να μην κοιτάζεις τίποτα με στενό ορίζοντα. Όταν στέκεσαι χαμηλά, το αντικείμενο μοιάζει μικρό. Από ψηλότερη προοπτική, από έναν λόφο, βλέπεις ολόκληρο το τοπίο. Αυτό επιτυγχάνεται μέσω πρακτικών διαλογισμού. Τότε όλα όσα συμβαίνουν αποκτούν άλλες διαστάσεις. Η κατανόηση που φιλτράρεται προς τον συνειδητό νου γίνεται πιο θετική. Δεν υπάρχει τίποτα κακό στον κόσμο. Ακόμη και τα ανθρώπινα περιττώματα δεν είναι βλαβερά – χωρίς αυτή τη λειτουργία θα πεθαίναμε. Χρησιμοποιούνται ως λίπασμα για την ανάπτυξη φυτών. Όλα βρίσκονται σε κύκλο. Το σύμπαν λειτουργεί κυκλικά. Αυτό που σήμερα μοιάζει με δυστυχία, αργότερα αποδεικνύεται πολύτιμο μάθημα. ΤΟ ΜΥΣΤΙΚΟ ΤΗΣ ΕΥΤΥΧΙΑΣ Πιστεύουμε ότι είμαστε δυστυχισμένοι. Η θετική πίστη είναι ευεργετική, αλλά η αρνητική πίστη είναι καταστροφική. Το πρόβλημα είναι ότι πιστεύουμε λάθος πράγματα, επειδή μας λείπει η σωστή πίστη. Τι θα συνέβαινε αν σκεφτόμασταν: «Όποια δυστυχία περνάω τώρα είναι αποτέλεσμα των δικών μου πράξεων. Η Θεότητα δεν είναι άδικη. Ό,τι σπέρνω, θερίζω.» Εκεί βρίσκεται η πνευματική ωριμότητα. Αν δω την «ατυχία» ως ευκαιρία, τότε η πίστη γεννιέται μέσα μου. Αν πιστεύω ότι είμαι δυστυχισμένος, θα είμαι. Γιατί να κατηγορώ τις εξωτερικές συνθήκες; Εγώ – και μόνο εγώ – δημιουργώ τη λύπη μου. Το μυστικό της ευτυχίας είναι η υπέρβαση του νου μέσω του διαλογισμού, η ανάπτυξη μεγαλύτερης επίγνωσης, και τότε η κατανόηση ανατέλλει φυσικά. «Δύο άνθρωποι πίσω από τα σίδερα της φυλακής — ο ένας είδε λάσπη, ο άλλος είδε αστέρια.» Ίδιες συνθήκες. Διαφορετική ματιά. ΜΕΣΑ ΑΠΟ ΤΑ ΜΑΤΙΑ ΤΗΣ ΑΙΩΝΙΟΤΗΤΑΣ Δεν υπάρχει πραγματική δυστυχία. Η δυστυχία είναι δημιούργημα ενός περιορισμένου νου. Ο άνθρωπος αγνοεί τις διαστρεβλώσεις του νου του. Νομίζει ότι είναι λογικός. Μα υπάρχουν περισσότεροι παράλογοι έξω από τα άσυλα παρά μέσα! Εμείς δημιουργούμε τη δυστυχία μας. Μιλάω για ελπίδα, για θάρρος, για δύναμη. Μιλάω για την ικανότητα να βλέπουμε αντικειμενικά κάθε κατάσταση μέσω πνευματικής άσκησης. Το ένα είναι βέβαιο: είστε Θεϊκοί. Η Θεότητα διαπερνά κάθε κύτταρο του σώματός σας. Μια γυναίκα έχασε το παιδί της στη γέννα. Μεγάλος πόνος. Αλλά μήπως αυτό το παιδί της «ανήκε»; Ή μήπως ήταν μόνο το μέσο για να έρθει στον κόσμο μια ψυχή που έπρεπε να ζήσει μόνο εκείνη την εμπειρία; Η ψυχή είναι αθάνατη. Τίποτα δεν χάνεται. Όλα επιστρέφουν στα στοιχεία τους. Όταν το δούμε έτσι, ο πόνος μειώνεται και βαθμιαία εξαφανίζεται. ΣΚΕΨΟΥ ΤΟΝ ΕΑΥΤΟ ΣΟΥ ΩΣ ΑΙΩΝΙΟ ΚΑΙ Η ΔΥΣΤΥΧΙΑ ΘΑ ΕΞΑΦΑΝΙΣΤΕΙ Τίποτα δεν καταστρέφεται. Όλα είναι αιώνια. Κάθε γεγονός είναι αναπόφευκτο, μέρος της Θείας Ροής, της εξέλιξης. Ό,τι συμβαίνει οδηγεί στη Θεότητα. Πού αλλού να πάει; Η ζωή μας, μπροστά στην αιωνιότητα, είναι μια στιγμιαία σπίθα. Ό,τι κι αν έρθει, ας το δεχτώ και ας το παραδώσω πίσω σε Εκείνον που πραγματικά ανήκει. Τίποτα δεν μου ανήκει. Είμαι ένα κυματάκι στον αιώνιο ωκεανό. Αν νομίζω πως είμαι το κύμα, θα πονάω. Αν καταλάβω ότι είμαι ο Ωκεανός, πού υπάρχει δυστυχία; ΑΠΟΛΑΥΣΕ ΤΟ ΤΩΡΑ, ΤΟ ΕΔΩ ΚΑΙ ΤΩΡΑ Όταν μια δυσάρεστη σκέψη εμφανιστεί, θυμήσου: δεν ανήκει στο παρόν. Είναι φόβος για το μέλλον ή ανάμνηση του παρελθόντος. Φόβος → άγχος → αρρώστιες. Όλα από τον νου. Όταν αποκτήσεις δύναμη μέσω διαλογισμού, μπορείς να κοιτάξεις κάθε σκέψη αντικειμενικά: «Πόσο θα κρατήσει; Θα έχει τελειώσει αύριο.» Γιατί να καταστρέφεις το παρόν; Απόλαυσε το
Τι Είναι Ένα Θαύμα; Αποκαλύπτοντας τη Δύναμη της Πίστης και της Θείας Χάρης
ΤΙ ΕΙΝΑΙ ΕΝΑ ΘΑΥΜΑ; Ο Χριστός δεν επιτέλεσε περισσότερα θαύματα από άλλους Διδασκάλους. Έτσι νομίζουμε, επειδή είμαστε προσανατολισμένοι στο δικό μας υπόβαθρο και σε όσα έχουμε μάθει. Αν όμως μελετήσουμε άλλες Γραφές και μυθολογίες, θα βρούμε ότι έχουν επιτελεστεί πολλά περισσότερα θαύματα. Αλλά τι είναι τελικά ένα θαύμα; Έχω πει ξανά ότι δεν υπάρχουν καθόλου θαύματα. Θεωρούμε θαύμα ό,τι δεν μπορούμε να κατανοήσουμε. Όταν ένας άνθρωπος φτάσει σε πολύ υψηλό επίπεδο συνειδητότητας και ενωθεί με λεπτές δυνάμεις, μπορεί να κατευθύνει αυτές τις λεπτές δυνάμεις σε πράξεις που φαίνονται σε εμάς ως θαύμα. Τυπικά παραδείγματα είναι το αεροπλάνο, η τηλεόραση και το τηλέφωνο, που πριν από εκατό χρόνια θα θεωρούνταν θαύματα, ενώ σήμερα είναι τόσο πραγματικά που δεν τους δίνουμε σημασία. Άρα, δεν υπάρχουν θαύματα. Τι έκανε όμως ο Ιησούς; Είμαι βέβαιος ότι χιλιάδες και χιλιάδες άνθρωποι ήταν τυφλοί την εποχή της διακονίας του. Χιλιάδες ήταν χωλοί και χιλιάδες είχαν πεθάνει τότε. Γιατί δεν θεράπευσε όλους τους τυφλούς; Γιατί δεν έκανε όλους τους χωλούς να περπατήσουν και όλους τους νεκρούς να αναστηθούν; Αυτό είναι το ερώτημα. Ξέρουμε ότι ήταν άνθρωπος της αγάπης. Γιατί να αγαπήσει τον έναν περισσότερο από τον άλλον; Γιατί να δώσει φως σε έναν ή πόδια σε έναν άλλον και όχι σε όλους; Γι’ αυτό ο Ιησούς έλεγε πάντα: «Η πίστη σου σε έσωσε». Η δική σου πίστη σε θεραπεύει. Ο Ιησούς ήταν το σημείο εστίασης που συγκέντρωνε την πίστη μέσα σου σε μια ενότητα, και όταν ήσουν έτοιμος, τα πράγματα απλώς συνέβαιναν. Όταν ένα παιδί περνά την τρίτη τάξη, πάει στην τέταρτη, αλλά αν έχει περάσει την τέταρτη, δεν μπορείς να το βάλεις στο Πανεπιστήμιο. Έτσι, η πίστη ήταν εκεί, η πίστη που δεν αναλύεται. Η επιστήμη απαιτεί απόδειξη, ενώ η θρησκεία την αψηφά. ΜΙΑ ΜΙΚΡΗ ΙΣΤΟΡΙΑ Θα σας πω μια μικρή ιστορία. Ο Πρωθυπουργός μιας χώρας πέθανε. Ήταν πολύ σοφός και πολύ μορφωμένος. Μπορεί κανείς να είναι μορφωμένος χωρίς να είναι σοφός, αλλά εδώ υπήρχε ένας ευτυχής συνδυασμός και των δύο. Όταν πέθανε, ήταν δύσκολο να βρεθεί ισάξιος αντικαταστάτης. Έτσι, έψαξαν και βρήκαν τρεις καλύτερους υποψήφιους: έναν επιστήμονα, έναν από τους πιο λαμπρούς μαθηματικούς του κόσμου, έναν φιλόσοφο και έναν άνθρωπο της θρησκείας. Αυτοί οι τρεις θα διεκδικούσαν τη θέση του Πρωθυπουργού. Ο Βασιλιάς είπε: «Θα σας βάλω σε μια δοκιμασία και όποιος περάσει θα γίνει Πρωθυπουργός». Τους δόθηκαν μερικές μέρες για ξεκούραση. Ο Επιστήμονας όλο ανησυχούσε: «Τι πρόβλημα θα πρέπει να λύσω;». Σκεφτόταν και ξανασκεφτόταν, έχανε τον ύπνο του και όταν έφτασε στο Παλάτι ήταν εξαντλημένος. Ο Φιλόσοφος επεξεργαζόταν όλες τις θεωρίες που είχε μάθει: Πλάτωνα, Σωκράτη, Σανκαρατσάρυα, Αριστοτέλη, Ραμανούτζα, Μάντβα – όλη τη σειρά – και σκεφτόταν: «Τι πρόβλημα θα μπορούσε να μου θέσει ο Βασιλιάς;». Δημιουργούσε προβλήματα πριν καν παρουσιαστεί το πρόβλημα. Ο άνθρωπος της θρησκείας δεν έκανε τίποτα. Έτρωγε, έπινε, τραγουδούσε και ήταν χαρούμενος. Στον δρόμο για το Παλάτι, οι άλλοι δύο του είπαν: «Δεν έχεις κάνει τίποτα!». Και εκείνος απάντησε: «Τι να κάνω; Δεν υπάρχει τίποτα να κάνω». Έτσι, οι άλλοι δύο πίστεψαν ότι ήταν χαμένος από χέρι. Ο Βασιλιάς είχε φτιάξει ένα δωμάτιο όπου θα κλείδωνε και τους τρεις. Η κλειδαριά δεν είχε κλειδί· ίσως ήταν συνδυασμός αριθμών ή κάποια παρόμοια συσκευή. Μόλις κλειδώθηκαν, ο Επιστήμονας άρχισε να υπολογίζει όλες τις πιθανές λύσεις, όλες τις μεταθέσεις των αριθμών. Ο Φιλόσοφος δούλευε θεωρίες: «Πρέπει να υπάρχει μια θεωρία για το πώς ανοίγει η πόρτα». Ο άνθρωπος της θρησκείας απλώς καθόταν στη γωνία, χαρούμενος και σε βαθύ διαλογισμό. Μετά από λίγες ώρες ο άνθρωπος της θρησκείας σκέφτηκε: «Ας πάω να δοκιμάσω την πόρτα». Πήγε και… η πόρτα άνοιξε, γιατί δεν ήταν ποτέ κλειδωμένη. Ο επιστήμονας και ο φιλόσοφος δημιουργούσαν ανύπαρκτα προβλήματα. Ο άνθρωπος της πίστης όμως ήξερε μέσα του, χωρίς ανάλυση ή λογική. Διότι ο Επιστήμονας πειραματίζεται, ο Φιλόσοφος χρησιμοποιεί λογική, αλλά ο άνθρωπος της αλήθειας βιώνει. Πείραμα, λογική, εμπειρία. Κι έτσι έγινε Πρωθυπουργός. Ο ΑΛΗΘΙΝΟΣ ΔΑΣΚΑΛΟΣ ΣΠΕΡΝΕΙ ΣΥΝΕΧΩΣ ΚΑΙ Ο ΔΕΚΤΗΣ ΘΑ ΩΦΕΛΗΘΕΙ Βλέπετε πόσο μεγάλη σημασία έχει η πίστη στη ζωή μας. Στη διακονία του Ιησού, όσοι θεραπεύτηκαν είχαν πίστη. Ο συνδυασμός της Θείας Χάρης και της ανθρώπινης πίστης δημιουργούσε αυτά τα θαύματα. Δεν μπορεί το ένα να λειτουργήσει χωρίς το άλλο. Η δύναμη μπορεί να σταλεί, αλλά αν δεν είσαι δεκτικός, δεν θα ωφεληθείς. Βάλε μια πέτρα στο νερό· δεν θα απορροφήσει τίποτα. Βάλε ένα σφουγγάρι· θα απορροφήσει τα πάντα. Εμένα με ρωτούν: «Μέρα νύχτα έχεις προβλήματα, ο ένας γράφει για αυτό, ο άλλος για κάτι άλλο. Δεν κουράζεσαι;». Και εγώ απαντώ: «Αυτό είναι το ντάρμα μου. Αν δεν υπήρχαν προβλήματα, δεν θα είχα έργο να κάνω. Ο γιατρός πάει στους αρρώστους, όχι στους υγιείς». Δεν ήταν θαύματα αυτά του Χριστού. Ο άνθρωπος αυτός είχε φτάσει σε ένα επίπεδο εξέλιξης όπου μπορούσε να επικοινωνεί με λεπτές, σάττβικ δυνάμεις και να τις διοχετεύει με τη θέλησή του. Αν υπήρχε δεκτικότητα, γινόταν το έργο. Ο ίδιος είπε την πιο μεγάλη διδασκαλία, μεγαλύτερη από το να δίνει όραση στους τυφλούς: «Ο σπορέας βγήκε να σπείρει. Κάποιους σπόρους τους έφαγαν τα πουλιά, άλλοι έπεσαν στα βράχια, άλλοι σε γόνιμη γη». Το σημαντικό δεν είναι το θαύμα, αλλά να είναι η γη μας γόνιμη. Η ΧΡΙΣΤΙΚΗ ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ ΕΙΝΑΙ ΖΩΝΤΑΝΗ ΠΑΝΤΑ Αυτό συμβαίνει και στη δική μου καθημερινότητα. Από το πρωί μέχρι το βράδυ βιώνω μικρά, όμορφα θαύματα. Το αυτοκίνητο χαλάει και από το πουθενά εμφανίζονται άνθρωποι που βοηθούν. Μια ανάγκη παρουσιάζεται και… εκπληρώνεται. Αυτή είναι η θεία δύναμη, η Χάρη, η Γκουρουσάκτι. Μπορεί να εκπληρώσει κάθε ανάγκη, αν την επιτρέψουμε. Δεν έχει να κάνει με ευσεβείς πόθους. Έχει να κάνει με αληθινή ανάγκη και πίστη ότι η ανάγκη θα εκπληρωθεί. Δεν χρειάζεται μια ενσάρκωση να σταθεί μπροστά σου. Η Χριστική Συνείδηση είναι πάντα εδώ. ΔΩΣΕ ΣΗΜΑΣΙΑ ΣΤΗ ΔΥΝΑΜΗ ΤΗΣ ΧΑΡΙΤΟΣ Κατά καιρούς ενσαρκώνεται για έναν σκοπό. Η παρουσία της είναι αιώνια, αλλά μερικές φορές αποκρυσταλλώνεται σε μορφή για να φέρει ισορροπία. Οι περισσότεροι άνθρωποι δίνουν τεράστια σημασία στα θαύματα. Οι Γραφές έχουν παρερμηνευθεί τόσο πολύ. Δεν πρέπει να δίνουμε σημασία στα θαύματα, αλλά στη Χάρη. Και ακόμη περισσότερο πρέπει να ρωτάμε: «Είμαι άξιος αυτής της Χάρης;». Τα θαύματα είναι τόσο εύκολα. Στη Δανία,
Το Τέλος του Φόβου: Αγκαλιάζοντας την Ενότητα και Απελευθερώνοντας το Εγώ
ΑΝ Η ΕΛΕΥΘΕΡΗ ΒΟΥΛΗΣΗ ΧΡΗΣΙΜΟΠΟΙΗΘΕΙ ΘΕΤΙΚΑ, ΤΟΤΕ ΤΟ ΜΙΣΟΣ ΘΑ ΓΙΝΕΙ ΑΓΑΠΗ Όταν υποφέρουμε από συναισθηματικά προβλήματα, τα υπομένουμε χωρίς τη συνειδητοποίηση της Θεότητας. Με άλλα λόγια, ο φόβος υποφέρει μέσα στον εαυτό του. Η ζήλια υποφέρει μέσα στον εαυτό της. Κάθε μορφή αρνητικότητας διαιωνίζεται από μόνη της. Αν υπήρχε η αναγνώριση του τι είναι η Θεότητα, και αν αυτοί οι φόβοι αναδύονταν εμπνευσμένοι ή ενεργοποιημένοι από αυτήν, με συνειδητή γνώση της, τότε αυτοί οι μηχανισμοί φόβου, απληστίας και πόθου θα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν για να ξεπεράσουμε διάφορα ελαττώματα μέσα μας. Με άλλα λόγια, με ένα ελάττωμα, ξεπερνούμε ένα άλλο ελάττωμα. Όπως στην ομοιοπαθητική, χρησιμοποιούμε ένα αγκάθι για να αφαιρέσουμε ένα άλλο. Αλλά όταν το αγκάθι αφαιρεθεί, τι κάνουμε; Πετάμε και τα δύο αγκάθια. Αυτό έρχεται με μια ανώτερη συνειδητοποίηση ότι όλα όσα συμβαίνουν μέσα μας αποτελούν επίσης έργο της Θεότητας. Με αυτή τη συνειδητοποίηση, ο φόβος γίνεται αφοβία, ο θυμός γίνεται αγάπη, το μίσος γίνεται αγάπη. Η ίδια ενέργεια μετατρέπεται μέσα μας στη θετική της όψη. Το να έχουμε συσσωρευμένα συναισθήματα δεν σημαίνει ότι θα απαλλαγούμε από την αρνητικότητα μέσα μας απλώς εκφράζοντάς τα. Πρέπει να απελευθερώσουμε τη συσσωρευμένη ενέργεια, και αυτή μπορεί να απελευθερωθεί θετικά. Οπότε, γιατί να μην επιλέξουμε τον θετικό δρόμο; Υπάρχει μια λεπτή διαχωριστική γραμμή ανάμεσα στην αγάπη και το μίσος, και μια λεπτή διαχωριστική γραμμή ανάμεσα στον φόβο και την αφοβία. Ένα εύθραυστο πέπλο χωρίζει τα δύο. Η ουσία βρίσκεται στην ενέργεια που φέρνει θετικότητα ή αρνητικότητα. Το βασικό σημείο, η βάση του ερωτήματος, στηρίζεται στην ενέργεια και στο πώς αυτή χρησιμοποιείται, αξιοποιείται και εκφράζεται. Εκεί έρχεται η ελεύθερη βούληση· αν η ελεύθερη βούληση χρησιμοποιηθεί θετικά, τότε το μίσος θα γίνει αγάπη. ΟΛΟΙ ΟΙ ΦΟΒΟΙ ΠΡΟΕΡΧΟΝΤΑΙ ΑΠΟ ΕΜΑΣ ΤΟΥΣ ΙΔΙΟΥΣ Πώς χρησιμοποιούμε την ελεύθερη βούληση θετικά; Κάθε ενέργεια μπορεί να χρησιμοποιηθεί θετικά αν αποκτήσουμε κατανόηση αυτής της ενέργειας. Χωρίς κατανόηση της δύναμης, βρισκόμαστε σε σύγχυση, και όποτε κάποιος βρίσκεται σε σύγχυση, μπορείς να είσαι σίγουρος ότι αυτή βρίσκεται μέσα μας. Ξεκινάμε λοιπόν ξεκαθαρίζοντας τη σύγχυση, και ο καλύτερος τρόπος είναι να κατανοήσουμε την κατάσταση. Γιατί φοβάμαι; Μόλις κατανοήσει κανείς τον λόγο για τον οποίο φοβάται ή μισεί, τότε έχει ήδη λύσει το μισό πρόβλημα, επειδή η ίδια διαδικασία της ανάλυσης φέρνει φως. Αν πας σε έναν καλό ψυχίατρο ή ψυχαναλυτή, θα σε κάνει να μιλήσεις, και ενώ μιλάς θα σε καθοδηγεί αργά και διακριτικά, ώστε να δεις τη λανθασμένη συλλογιστική σου. Θα σε κάνει να δεις την πλάνη, την παρεξήγηση. Στο πνευματικό μονοπάτι κάνουμε το ίδιο. Στη Γνάννα Γιόγκα, τη γιόγκα της διάκρισης, μπορούμε να διακρίνουμε ενεργά. Με τη διακριτική δύναμη, μπορούμε να βρούμε τον λόγο για τον οποίο μισούμε, θυμώνουμε ή φοβόμαστε. Όταν ξέρουμε γιατί φοβάμαι, τότε έχουμε ξεφορτωθεί το μισό πρόβλημα, και το άλλο μισό μπορούμε να το ξεφορτωθούμε αποκτώντας δύναμη μέσα μας. Είναι σαν άνθρωπο που περπατά σε σκοτεινό δρόμο και βλέπει ένα σχοινί. Με την πρώτη ματιά μοιάζει με φίδι και φοβάται. Αλλά όταν κοιτάξει πιο προσεκτικά, βλέπει ότι δεν είναι φίδι αλλά σχοινί και αμέσως ο φόβος εξαφανίζεται. Αυτή η κατάσταση εφαρμόζεται σε κάθε τι στη ζωή. Μία γυναίκα φοβάται ότι ο άντρας της, όταν της λέει «Βγαίνω με τα παιδιά», μπορεί να δει κάποια άλλη. Γιατί φοβάται; Ο φόβος προέρχεται από την αίσθηση ανεπάρκειας. Ίσως συνειδητής ή ασυνείδητης, φυτεμένης από την παιδική ηλικία λόγω γεγονότων στο περιβάλλον της. Νιώθει ανασφάλεια και επομένως ανεπαρκής. Νιώθει ότι δεν μπορεί να ικανοποιήσει τον άντρα της όπως θα έπρεπε, και άρα εκείνος μπορεί να βρει άλλη. Αν η γυναίκα αυτή αναλύσει τον εαυτό της —και δεν μιλάμε για παθολογικούς φόβους— θα δει ότι ίσως το μυαλό της λειτουργεί λανθασμένα. Αν αναλύσει: «Έχω κάνει το καθήκον μου; Έχω αγαπήσει ως σύζυγος; Έχω φροντίσει;» Θα δει ότι ο άντρας της την παντρεύτηκε γιατί την αγαπούσε και την έβρισκε ελκυστική. Μήπως έχει αφήσει τον εαυτό της; Αν απαντήσει ειλικρινά και δει ότι κάνει ό,τι πρέπει, ο φόβος θα χαθεί. Και θα πει: «Τζον, γιατί κάθεσαι μέσα; Βγες να διασκεδάσεις με τα παιδιά!» Αυτή είναι εξέλιξη. Ο ίδιος φόβος που δημιουργούσε προσκόλληση, ανασφάλεια και ανεπάρκεια, μπορεί τώρα να μετατραπεί σε αγάπη, επάρκεια και ασφάλεια. Η ίδια ενέργεια κάνει μια στροφή 180 μοιρών. Άρα όλοι οι φόβοι προέρχονται από εμάς και όχι απαραίτητα από το περιβάλλον. ΜΟΝΟ ΜΕ ΤΟ ΝΑ ΧΑΣΕΙ ΚΑΝΕΙΣ ΤΟΝ ΕΑΥΤΟ ΤΟΥ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΚΕΡΔΙΣΕΙ Ο βασικός φόβος στον άνθρωπο είναι η απώλεια· δεν θέλουμε να χάσουμε. Στο παράδειγμα, η γυναίκα φοβάται ότι χάνει τον άντρα της. Αν μελετήσουμε κάθε είδος φόβου, βλέπουμε ότι πάντα βασίζεται στην απώλεια του εαυτού, δηλαδή στην απώλεια της ζωής, που σημαίνει απώλεια του εγώ. Ο άνθρωπος προσπαθεί να διατηρήσει τον εαυτό του όσο περισσότερο γίνεται, και έτσι διατηρεί απλώς το εγώ του, ενώ αληθινή ευτυχία και αφοβία έρχονται μόνο όταν υποτάσσεται το εγώ. Το εγώ δίνει την αίσθηση της ατομικότητας, αλλά πρέπει να χάσουμε την κεντρικότητα του εγώ, όχι την προσωπική μας ταυτότητα. Κάθε σύγκρουση σε ένα σπίτι προέρχεται από το ότι κάποιος πιστεύει πως είναι το κέντρο. Όλα αυτά δημιουργούν φόβους, ανασφάλειες και δυστυχίες. Όταν ο άνθρωπος αρχίζει να νιώθει ότι δεν είναι το κέντρο αλλά η περιφέρεια, και ότι οι δυνάμεις που κρατούν το σπίτι ενωμένο —η αγάπη— είναι το κέντρο, τότε τελειώνουν όλοι οι φόβοι. Η αγάπη είναι ο Θεός. Ο άνθρωπος μπορεί να κεντράρει τον εαυτό του μόνο όταν μάθει να αντέχει τις δυσκολίες της περιφέρειας. Όπως το στεφάνι τροχού που δέχεται τα χτυπήματα στον δρόμο. Μόνο όταν περάσουμε μέσα από εμπειρίες ζωής με γενναιότητα, μπορούμε να στραφούμε στο κέντρο. ΟΤΑΝ ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΔΙΑΧΩΡΙΣΜΟΣ, ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΦΟΒΟΣ Ο μεγαλύτερος φόβος είναι η απώλεια του εαυτού, όμως μόνο χάνοντας τον εαυτό τον βρίσκουμε. Για να απολαύσουμε την ανατολή, το λουλούδι, το ρυάκι, πρέπει να γίνουμε ένα με αυτά μέσω ταύτισης. Η ταύτιση σημαίνει απώλεια ατομικότητας. Ένα αλατόν κουκλάκι πήγε στη θάλασσα για να δει πόσο αλμυρή είναι. Μόλις μπήκε στο νερό, διαλύθηκε και έγινε η θάλασσα. Έγινε αυτό που αναζητούσε. Αυτή είναι η ένωση. Μπορούμε να διατηρήσουμε την «Τζον-ικότητα» μας, αλλά να χάσουμε την «εγώ-ικότητα». Όταν το εγώ χαθεί, δεν υπάρχει διαχωρισμός, άρα ούτε
Ο Ρόλος του Χριστού στην Ελάφρυνση του Κάρμα: Κατανόηση της Πνευματικής Δύναμης της Χάριτος
ΑΦΑΙΡΕΣΕ Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΤΟ ΚΑΡΜΑ; Η θεραπεία προορίζεται να φέρει πληρότητα. Θεραπεία δεν σημαίνει απαραίτητα ότι αν είσαι κουτσός, θα μεγαλώσει ξανά το πόδι σου και θα αρχίσεις να περπατάς. Το αποκαλούμε θεραπεία, αλλά αυτό είναι μόνο ένα μέρος της. Ένας άνθρωπος έχει καρκίνο, γίνεται θεραπεία, και ο καρκίνος εξαφανίζεται. Αυτό είναι απλώς μια επιφανειακή, περιττή, σωματική εκδήλωση μιας δύναμης που ήδη υπάρχει, που βρίσκεται πάντοτε μέσα σε όλους και παντού. Η αληθινή θεραπεία είναι η εύρεση της πληρότητας σώματος, νου και πνεύματος. Πήρε ο Χριστός επάνω Του το κάρμα τους θεραπεύοντάς τους ή φέρνοντάς τους πληρότητα; Αυτό είναι αδύνατο. Κανείς δεν μπορεί να πάρει το κάρμα κανενός άλλου. Αυτή η αρχή είναι δύσκολο να γίνει αποδεκτή, γιατί έχουμε ανατραφεί σε μια παράδοση που μας έκανε να περιμένουμε κάτι χωρίς να δώσουμε τίποτα. Γιατί να πάρει κάποια ον, όσο εξελιγμένη κι αν είναι, ακόμη κι αν είναι ενσάρκωση του Θείου, το δικό σου κάρμα και όχι κάποιου άλλου; Ο άνθρωπος δεν έχει αλλάξει τόσο στην ιστορία. Οι άνθρωποι είναι ίδιοι σήμερα όπως ήταν πριν από δύο χιλιάδες χρόνια, δυόμισι χιλιάδες χρόνια όταν υπήρχε ο Βούδας ή πέντε χιλιάδες χρόνια όταν υπήρχε ο Κρίσνα. Οι άνθρωποι σήμερα παραμένουν ουσιαστικά οι ίδιοι, και η τεχνολογική εξέλιξη δεν αποτελεί κριτήριο ή μέτρο πνευματικής ανέλιξης, γιατί ο άνθρωπος διαπράττει τα ίδια σφάλματα. Ο σημερινός άνθρωπος κάνει τα ίδια πράγματα που έκανε και πριν από αιώνες. Η ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΔΥΝΑΜΗ ΚΑΝΕΙ ΤΗΝ ΑΠΟΠΛΗΡΩΜΗ ΤΟΥ ΚΑΡΜΑ ΕΥΚΟΛΟΤΕΡΗ Ένα παιδί γράφει εξετάσεις και ο δάσκαλος γνωρίζει ότι όλη τη χρονιά το παιδί τα πήγαινε πολύ καλά, αλλά την ημέρα της εξέτασης μπορεί να ήταν νευρικό. Οι άνθρωποι τρομάζουν στις εξετάσεις, και αντί να πάρουν το 50% που χρειάζεται για να περάσουν, παίρνουν 48%. Γνωρίζοντας την πορεία του παιδιού όλη τη χρονιά, ο δάσκαλος μπορεί να του δώσει 2 ή 3 μονάδες παραπάνω και να το περάσει στην επόμενη τάξη. Αυτό είναι δυνατό. Υπάρχει ένα μικρό «σπρώξιμο» — όχι αφαίρεση κάρμα. Δεν μπορούμε να κρίνουμε έναν άγιο ή έναν δίκαιο άνθρωπο, γιατί δεν μπορούμε να κατανοήσουμε τις πράξεις του. Οι πράξεις του μπορεί να φαίνονται αντιφατικές σε εμάς, αλλά εκείνος γνωρίζει τι κάνει. Είναι νόμος καθαυτός. Όμως, στην παρουσία ενός τέτοιου ανθρώπου, υπάρχει μια δύναμη που αναδίδεται. Δεν το κάνει συνειδητά. Είναι μια αυτόματη εκπομπή, όπως η θερμότητα από τη φωτιά ή το άρωμα από ένα λουλούδι. Έτσι, με την εγγύτητα σε αυτόν, αυτή η Δύναμη έχει κάποια επίδραση επάνω μας – μας φωτίζει, μας ελαφραίνει την καρδιά, μας ωθεί στην καλυτέρευση. Όμως η ουσιαστική αφαίρεση του κάρμα πρέπει να γίνει από τον ίδιο τον άνθρωπο. Ωστόσο, λουσμένοι σε αυτή τη Δύναμη, σε αυτή τη Χάρη που εκπορεύεται αυτόματα, ο δρόμος μας γίνεται πιο ομαλός. Το κάρμα δεν αφαιρείται, αλλά με τη δύναμη αυτή και την εναρμόνιση νου με νου, καρδιάς με καρδιά, η αποπληρωμή του κάρμα γίνεται ευκολότερη. ΤΟ ΚΑΡΜΑ ΕΙΝΑΙ ΚΑΛΗ ΠΡΑΞΗ ΟΠΩΣ ΚΑΙ ΚΑΚΗ ΠΡΑΞΗ Ο όρος κάρμα συγχέεται συχνά με την κακή πράξη. Κάρμα σημαίνει πράξη, και υπάρχει καλή και κακή πράξη. Η καλή πράξη μπορεί να ενισχυθεί ακόμη περισσότερο. Το λουλούδι είναι όμορφο, αλλά τοποθετημένο μέσα σε ένα ωραίο βάζο με ωραία φύλλα, η ομορφιά του τονίζεται. Έτσι, στην παρουσία ενός δίκαιου, αγίου ανθρώπου, η καλή μας πράξη ενισχύεται. Το κακό κάρμα χάνει το «κεντρί» της αντίδρασης. Κάθε πράξη έχει αντίδραση. Η καλή πράξη έχει καλή αντίδραση, η κακή – κακή. Όμως η επίγνωση της λανθασμένης πράξης αποτελεί μορφή μετάνοιας, και αυτή η μετάνοια ενισχύεται όταν σταματούμε να επαναλαμβάνουμε την ίδια λανθασμένη πράξη. Η ΧΑΡΗ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΒΟΗΘΗΣΕΙ ΝΑ ΞΕ-ΠΡΟΓΡΑΜΜΑΤΙΣΟΥΜΕ ΤΟΝ ΝΟΥ ΚΑΙ ΝΑ ΚΑΝΟΥΜΕ ΤΟ ΚΑΡΜΑ ΜΑΣ ΕΛΑΦΡΥΤΕΡΟ Οι περισσότεροι δεν το κάνουν αυτό. Ο Ραμακρίσνα είπε: «Η καμήλα αγαπά να τρώει αγκάθια. Ξέρει ότι το στόμα της ματώνει, αλλά συνεχίζει.» Έτσι κάνουν πολλοί. Όμως μόλις ο ειλικρινής αναζητητής αντιληφθεί ότι μια πράξη δεν είναι καλή, τότε γεννιέται η επιθυμία να μην την επαναλάβει. Όμως ο νους είναι τόσο παγιωμένος, που ωθεί τον άνθρωπο να την ξανακάνει. Σκεφτείτε τους αλκοολικούς. Πόσοι μισούν κάθε ποτό που πίνουν; Πόσοι θα ήθελαν να σταματήσουν; Υποφέρουν, αλλά η χημεία του σώματος, ψυχική και σωματική, τους σπρώχνει ξανά. Το ίδιο και οι τοξικομανείς. Μισούν αυτό που κάνουν. Δεν μπορούν όμως να ξε-προγραμματίσουν τον νου τους. Χρειάζονται εξωτερική βοήθεια, και αυτή είναι η Χάρη. Για να έρθει, πρέπει να υπάρχει πίστη – πίστη σαν των ανθρώπων που πίστεψαν στον Ιησού. Να πουν: «Δεν μπορώ άλλο. Έχω κάνει ό,τι μπορούσα. Τώρα, Εσύ, Κύριε, πάρε Εσύ τα ηνία.» Όταν αυτή η σκέψη γίνει φλόγα, γίνεται πόθος, τότε αυτομάτως συντονίζεται κανείς με το σημείο από το οποίο η Χάρη μπορεί να εισρεύσει. Έτσι βοηθιόμαστε. Έτσι το κάρμα μας γίνεται πιο ελαφρύ. ΜΠΟΡΟΥΜΕ ΝΑ ΚΑΝΟΥΜΕ ΚΑΛΕΣ ΠΡΑΞΕΙΣ ΓΙΑ ΝΑ ΑΝΤΙΣΤΑΘΜΙΣΟΥΜΕ ΚΑΚΕΣ ΠΡΑΞΕΙΣ Δεν χρειάζεται να πληρώσουμε για όλα τα λάθη μας – και αυτό αποτελεί συγχώρεση. Η συγχώρεση δεν έρχεται αυτόματα. Γιατί να συγχωρεθεί ο ένας και όχι ο άλλος; Αν το Θείο θέλει να συγχωρήσει, θα συγχωρήσει όλους. Αν κάποιος έχει κάνει κακό, μπορεί να αντισταθμίσει κάνοντας καλό. Λέω συχνά: Αν έχεις σκοτώσει είκοσι ανθρώπους, δεν χρειάζεται να πεθάνεις είκοσι φορές. Όχι. Σώσε είκοσι έναν, και έχεις πλεόνασμα μία ζωής. Και όλες οι κακές πράξεις σβήνονται χωρίς ανάλυση. Αυτό είναι πρόοδος. Αυτό είναι εξέλιξη. ΛΑΤΡΕΥΩ ΑΥΤΟΥΣ ΠΟΥ ΜΑΣ ΕΔΕΙΞΑΝ ΤΟΝ ΔΡΟΜΟ Αυτή είναι η συγχώρεση. Ο Χριστός ή οποιαδήποτε ενσάρκωση της Χριστικής Συνείδησης φέρει μια συνείδηση που μπορεί να έχει διαφορετικές ονομασίες – Χριστός, Κρίσνα, Βούδας. Όλοι όμως εκφράζουν την ίδια αιώνια συνείδηση. Οι μεγάλοι Δάσκαλοι πρέπει να τιμώνται. Τους λατρεύω, γιατί μας έδειξαν τον δρόμο και μας βοήθησαν να απαλύνουμε τα βάσανά μας. Δεν πήραν το κάρμα μας, αλλά μας έδειξαν πώς να κάνουμε την αντίδραση πιο ήπια. Το κάρμα παραμένει, αλλά η «πτώση» γίνεται πάνω σε μαλακό στρώμα. Όμως εμείς πρέπει να φτιάξουμε αυτό το στρώμα. ΖΗΤΑΜΕ ΣΥΓΧΩΡΗΣΗ ΔΙΟΡΘΩΝΟΝΤΑΣ ΤΟΝ ΕΑΥΤΟ ΜΑΣ Πρέπει να ωριμάσουμε. Το κάρμα μας το δημιουργούμε εμείς. Δεν μπορεί κάποιος άλλος να είναι υπεύθυνος για εμάς. Η συγχώρεση ζητείται με πράξη, όχι μόνο με λόγο. Με αλλαγή ζωής. ΕΜΕΙΣ ΕΙΜΑΣΤΕ ΥΠΕΥΘΥΝΟΙ ΓΙΑ ΤΟ ΚΑΡΜΑ ΜΑΣ
Πώς να κάνουμε τη Θεότητα απτή; Ενσαρκώνοντας το Άπειρο μέσα στο πεπερασμένο
ΣΤΟΝ ΔΙΑΛΟΓΙΣΜΟ ΔΕΝ ΑΠΑΙΤΕΙΤΑΙ ΕΣΤΙΑΣΗ Η εστίαση συνεπάγεται απαραίτητα κάποιο είδος συγκέντρωσης, και η συγκέντρωση βρίσκεται σε ένα επίπεδο που δεν είναι τόσο βαθύ όσο ο διαλογισμός. Στον διαλογισμό, υπερβαίνουμε την εστίαση ή τη συγκέντρωση, υπερβαίνουμε τον στοχασμό και τότε εισερχόμαστε στο πεδίο του διαλογισμού, όπου «απλώς είναι». Όταν εστιάζουμε την προσοχή μας, συγκεκριμένοι μηχανισμοί του νου αρχίζουν να λειτουργούν. Μέσα σε αυτήν την ίδια τη διαδικασία της εστίασης ενεργοποιούμε το αριστερό ημισφαίριο του εγκεφάλου. Στη διαδικασία της εστίασης θα διαπιστώσετε ότι αναδύονται διάφορες αναλύσεις. Γίνονται λογικοποιήσεις, και πραγματοποιείται μία ζύγιση, ενώ στον διαλογισμό υπερβαίνουμε τη διαδικασία της ζύγισης ή της ανάλυσης. Όταν αρχίζουμε να ζυγίζουμε, θέλουμε να δούμε τι είναι βαρύτερο και τι ελαφρύτερο. Έτσι, πρόκειται για μία ολοκληρωτικά διανοητική διαδικασία, η οποία θα οδηγήσει κάποιον στον στοχασμό. Ο στοχασμός είναι λογικός, και έχω συχνά πει ότι ο αληθινός στοχασμός είναι σαν να χύνεις λάδι από ένα δοχείο σε ένα άλλο σε μια αδιάκοπη ροή. Όταν σκέφτεσαι, θα έχεις πάντοτε σκέψεις που δεν αφορούν το συγκεκριμένο αντικείμενο. Ο νους ξεγλιστρά σε άλλα θέματα, και μετά τον επαναφέρεις πίσω. Για παράδειγμα, αρχίζεις να διαβάζεις ένα βιβλίο, και ο νους θα σκεφτεί: «Τι θα μαγειρέψω για βραδινό απόψε;» Και τότε επαναφέρεις την προσοχή σου πίσω. Η εστίασή σου επιστρέφει στο βιβλίο. Όταν διαλογίζεσαι, δεν απαιτείται καμία εστίαση. Αν στοχάζεσαι σωστά και επαρκώς, το κουδούνι της πόρτας θα χτυπήσει, θα είσαι σε εγρήγορση, θα πας να ανοίξεις την πόρτα και μετά θα καθίσεις πάλι να διαλογιστείς. Η ίδια διαδικασία τού να σηκωθείς και να ανοίξεις την πόρτα αποτελεί αναπόσπαστο μέρος του διαλογισμού σου. Αν ο νους σου ήταν εστιασμένος σε κάτι, δεν θα άκουγες το κουδούνι. Τα αυτιά και τα εσωτερικά όργανα αντίληψης είναι εκεί, και όμως δεν θα άκουγες το κουδούνι, γιατί ο νους σου είναι εστιασμένος. Ο ΠΕΠΕΡΑΣΜΕΝΟΣ ΝΟΥΣ ΕΙΝΑΙ ΑΝΙΚΑΝΟΣ ΝΑ ΣΥΛΛΑΒΕΙ ΤΟ ΑΠΕΙΡΟ Η εστίαση υπηρετεί τους σκοπούς της, αλλά όταν πρόκειται για τη συνείδηση, δεν είσαι συνειδητός της συνείδησής σου. Εσύ κι ο Χριστός έχετε την ίδια συνείδηση όπως και εγώ· η διαφορά είναι ότι εσύ δεν γνωρίζεις τι είναι η συνείδηση, γιατί η επίγνωσή σου είναι περιορισμένη. Με άλλα λόγια, ο πεπερασμένος νους, αυτό το μικρό τμήμα – ούτε καν το 10% του νου που χρησιμοποιείς – δεν μπορεί να συλλάβει το άπειρο. Το περιορισμένο είναι ανίκανο να δημιουργήσει με διανοητικές διαδικασίες εκείνο που είναι άπειρο, και η ολική συνείδηση είναι άπειρη. Άρα, αν η λογικοποίηση ή οι λειτουργίες του νου δεν μπορούν να φτάσουν σε αυτό το επίπεδο, τότε δεν μπορούμε να συλλάβουμε το όλο. Τότε, με τις λογικοποιήσεις μας, γινόμαστε κριτικοί, αρχίζουμε να κρίνουμε και να συγκρίνουμε. ΔΙΑΚΡΙΝΩ ΑΝΑΜΕΣΑ ΣΤΟΝ ΙΗΣΟΥ ΚΑΙ ΤΟΝ ΧΡΙΣΤΟ Ενσαρκωμένες υπάρξεις όπως ο Κρίσνα, ο Βούδας και ο Χριστός έχουν περιορισμούς, γιατί το ίδιο το γεγονός ότι η συνείδηση ενσαρκώνεται συνεπάγεται περιορισμούς, και σε ενσαρκωμένη μορφή δεν μπορεί ποτέ να υπάρξει τέλειος άνθρωπος. Είναι αδύνατον. Γι’ αυτό διέκρινα ανάμεσα στον Ιησού και τον Χριστό. Αν μελετήσουμε τη ζωή του Χριστού, θα τον βρούμε να κάνει διάφορα πράγματα στην ενσαρκωμένη του μορφή. Ήταν επιρρεπής σε μεγάλο θυμό. Ήταν παθιασμένος άνθρωπος και ήταν άνθρωπος γεμάτος αγάπη, αγαπούσε όπως αγαπά ένας άνθρωπος. Ως Ιησούς, η αγάπη του επίσης απαιτούσε ένα είδος ανταπόδοσης. Όταν βασανιζόταν και υφίστατο μαρτύρια, το συναισθηματικό του είναι αισθανόταν επίσης τα βασανιστήρια και τα μαρτύρια, και αυτό ήταν το πάθος για το οποίο μιλά η θεολογία. Η θεολογία μιλά για όλα αυτά τα βασανιστήρια και τα μαρτύρια σε ό,τι αφορά τον ενσαρκωμένο Ιησού. Αλλά ένα πράγμα είναι βέβαιο: αυτό που διαφοροποιεί εσένα κι εμένα από τον Ιησού είναι ότι εκείνος είχε αναπτύξει εκείνη την επίγνωση· είχε υπερβεί το 10% του συνειδητού νου και εμβάθυνε όλο και βαθύτερα στα πεδία του νου, που είναι καθολικός. Έχοντας εξερευνήσει όλες τις περιοχές των διαφόρων στρωμάτων του συνειδητού νου και όλα τα διάφορα στρώματα του υποσυνείδητου νου και φτάνοντας στο λεπτότερο, στο πιο εκλεπτυσμένο στρώμα της σχετικότητας, γνωστό ως υπερσυνείδητος νους, μπορούσε να συλλάβει, να αντιληφθεί και να κατανοήσει ολόκληρο το σύμπαν. Εκεί λοιπόν έγκειται η διαφορά. Η δική μας οπτική είναι στενή, επειδή ο συνειδητός νους λειτουργεί μόνο ως όχημα, μέσω του οποίου τα ανώτερα στρώματα του υποσυνείδητου ρέουν μέσα του. Με άλλα λόγια, τα πρότυπα στα ανώτερα στρώματα του υποσυνείδητου νου εκφράζονται μέσω του συνειδητού νου. Γι’ αυτό έχετε διαφορετικά πρότυπα συμπεριφοράς, τα οποία εξαρτώνται από τον προγραμματισμό του νου του καθενός. Ο διαλογισμός και οι πνευματικές πρακτικές έχουν σχεδιαστεί για να απαλλάσσουν τον άνθρωπο από τα προγράμματα, και τα προγράμματα αυτά είναι οι λεκέδες ή η βρωμιά στο τζάμι του παραθύρου. Οι πνευματικές πρακτικές βοηθούν να καθαριστεί το παράθυρο, ώστε βαθύτερα στρώματα του υποσυνείδητου νου να έρθουν στην επιφάνεια. Αυτή η βρωμιά ξεπλένεται μέχρι να φτάσουμε στο υπερσυνείδητο επίπεδο, το οποίο είναι το πλησιέστερο σε αυτό που θα μπορούσαμε να περιγράψουμε ως το Απόλυτο, και η πλήρης δύναμη του Απόλυτου μπορεί να λάμψει μέσα μας. Όταν όμως η προσωπικότητα, το ενσαρκωμένο πρόσωπο, έχει φτάσει σε αυτό το επίπεδο, βρισκόμαστε πέρα από την περιοχή όπου μπορούμε να θέτουμε ερωτήματα σε έναν τέτοιο άνθρωπο, γιατί γίνεται ο ίδιος νόμος για τον εαυτό του. Έχει υπερβεί τον νόμο των αντιθέτων και των πολικοτήτων, έχει φέρει σε ενότητα τον εαυτό του, ολόκληρο το σύμπαν και το Απόλυτο, τον Πατέρα. Αυτός ο μηχανισμός είναι ουσιώδης. Ο λόγος που ένας άνθρωπος γεννιέται με περιορισμένη συνείδηση ή επίγνωση και ένας άλλος με ευρύτερη επίγνωση δεν εξαρτάται μόνο από κληρονομικούς παράγοντες, αλλά πάει πολύ πιο πίσω, μέχρι τη στιγμή της Μεγάλης Έκρηξης, του Big Bang, όπου όλα αυτά τα απειροελάχιστα σωματίδια, όλη αυτή η υπο-υπο-υποατομική ύλη εκτοξεύτηκαν με αυτήν την έκρηξη. Αυτή η ίδια η εκτόξευση, αυτή η ίδια η δύναμη είναι που συνιστά την εξέλιξη. Αυτό το μικροσκοπικό σωματίδιο μπορεί να διπλασιαστεί, να αναπαραχθεί και να ανταλλάξει μέρη με άλλα σωματίδια, ώστε να προκύψουν διάφορες μορφές ζωής σε αυτόν τον πλανήτη και παντού αλλού. Αλλά ας σκεφτούμε αυτόν τον πλανήτη, όπου η ζωή προχωρά από το ορυκτό στο φυτό, από το φυτό στο ζώο και στο βασίλειο του ανθρώπου. ΤΟ ΕΝΑ ΜΠΟΡΕΙ ΜΟΝΟ ΝΑ ΒΙΩΘΕΙ Δεν
Προετοιμασία για τη Χάρη: Βρίσκοντας τη Χάρη μέσα από πνευματικές πρακτικές
Η ΔΥΝΑΜΗ ΤΗΣ ΧΑΡΗΣ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΓΝΩΡΙΣΤΕΙ ΜΟΝΟ ΜΕΣΑ ΑΠΟ ΤΗΝ ΕΜΠΕΙΡΙΑ Όλα τα προβλήματα στη ζωή μας αρχίζουν από τον τρόπο που ζούμε μέσα στη δυαδικότητα, βλέποντας τα πάντα ως ξεχωριστά από εμάς. Στην πραγματικότητα, όλα τα ζητήματα έχουν μέσα τους ενσωματωμένες τις λύσεις τους. Κανένας άνθρωπος δεν χρειάζεται να υποφέρει. Κανένας άνθρωπος δεν χρειάζεται να διώξει τη χάρη από τον εαυτό του, γιατί είναι εκεί, είναι εκεί, είναι εκεί. Δες πώς ο ήλιος εκπέμπει τη ζέστη του για να ανυψώσει το νερό και να ραντίσει τη γη με χάρη, ώστε να μπορούν να μεγαλώνουν η τροφή και τα λουλούδια. Τα πάντα στο σύμπαν είναι σε κίνηση, τα πάντα λειτουργούν. Υποτίθεται ότι είμαστε το ανώτερο είδος πάνω σε αυτή τη γη, το λεγόμενο πιο εξελιγμένο, επειδή μπορούμε να σκεφτόμαστε· θα έπρεπε λοιπόν να είμαστε σε θέση να βρισκόμαστε σε μια κατάσταση όπου να πιστεύουμε με τον σωστό τρόπο, ώστε να μπορούμε να έλκουμε τη χάρη πολύ πιο γρήγορα και να τη κατανοούμε καλύτερα από ένα λουλούδι που δεν σκέφτεται ή από μια πέτρα που δεν σκέφτεται ή από το καημένο το ζώο. Ξέρεις πόσο λίγο σκέφτεται ένας σκύλος ή μια γάτα και όμως σε λούζουν με την αγάπη τους; Ξέρεις πόσο κοντά μπορούν να έρθουν σε εσένα; Ακόμα και πριν ο κύριός του στρίψει στη γωνία, ο σκύλος τρέχει στην αυλόπορτα. Ακόμα και η γάτα θα έρθει και θα κουλουριαστεί στην αγκαλιά σου τόσο τρυφερά. Γιατί; Επειδή δεν σκέφτεται. Νιώθει, και αυτό που νιώθει είναι η Καρδιά. Έτσι, όταν πλησιάζουμε τον πυρήνα της προσωπικότητάς μας, που ονομάζεται Καρδιά, ο οποίος δεν μπορεί ποτέ να μείνει κενός, τότε όσο η Καρδιά επεκτείνεται ή ξεδιπλώνεται όλο και περισσότερο, τόσο περισσότερο γεμίζει με χάρη. Η χάρη είναι κάτι που ποτέ δεν μπορεί να εξηγηθεί. Όσο διανοητικός κι αν είσαι, ο νους δεν μπορεί να αποδείξει τη χάρη. Μπορεί κανείς να μιλήσει γι’ αυτήν, αλλά μπορεί να γνωρίσει τη δύναμη της χάρης μόνο όταν τη βιώσει, και η προετοιμασία γι’ αυτό βρίσκεται μέσα στον ίδιο τον άνθρωπο, μέσα από τις πνευματικές του πρακτικές. ΟΙ ΑΜΟΙΒΕΣ ΘΑ ΕΡΘΟΥΝ ΑΠΟ ΜΟΝΕΣ ΤΟΥΣ Δεν υπάρχει εμπόδιο που να μην μπορεί να ξεπεραστεί· τα εμπόδια είναι οι πιο μεγάλοι δάσκαλοι. Δεν είναι οι απολαύσεις της ζωής που σε διδάσκουν πολλά, αλλά οι πόνοι της ζωής είναι εκείνοι που σε διδάσκουν, και αν υπάρχουν εμπόδια, πρέπει να αναπτύξεις τη στάση ότι αυτό το εμπόδιο είναι αναγκαίο για να βιώσεις τη χάρη. Παράξενο πράγμα, όλοι οι Πνευματικοί Διδάσκαλοι περνούν μέσα από σκληρό πόνο. Πάρε τον Ραμακρίσνα, που είχε καρκίνο, τον Βιβεκανάντα με άσθμα, τον Ραμ Τίρθα που είχε κάποια ανίατη ασθένεια. Πολλοί από εσάς δεν το γνωρίζετε, αλλά ο Ιησούς Χριστός ήταν ένας πολύ ασθενικός άνθρωπος. Ήταν πολύ αδύνατος. Είχε ελάχιστη σωματική δύναμη, ταξιδεύοντας από χωριό σε χωριό και από πόλη σε πόλη με τα πόδια. Πολλές φορές υπήρχε φαγητό γι’ αυτόν και πολλές φορές δεν υπήρχε – πολλές φορές γιορτές και πολλές φορές ζητιανιά. Πέρασε από πολλά μαρτύρια, αλλά στο τέλος μπόρεσε να πει: «Εγώ και ο Πατέρας μου είμαστε ένα. Εγώ, αυτό το μικρό σώμα, και ο Πατέρας μέσα μου είμαστε ένα». Αυτή είναι η τελική πραγμάτωση της Συνειδητότητας της Ενότητας. Παρά τη θεωρία της σχετικότητας, ακόμη και ο Αϊνστάιν αναγκάστηκε να παραδεχθεί ότι «Υπάρχει ένα τεράστιο πεδίο που δεν μπορώ να εξηγήσω». Ήταν πνευματικός άνθρωπος, αλλιώς δεν θα παραδεχόταν αυτό το ενοποιημένο πεδίο για το οποίο μίλησε. Για αυτό είδατε μια εξαιρετική τηλεοπτική σειρά στη βρετανική τηλεόραση πριν από λίγο καιρό, όπου αυτός ο άνθρωπος, ο Ντον Κιούπιτ, μίλησε για τον Γιουνγκ, τον Δαρβίνο, τον Φρόιντ και όλους αυτούς τους ανθρώπους. Και αυτοί, ειδικά ο Γιουνγκ, αφού πέρασε από όλες τις διάφορες όψεις της ψυχανάλυσης, αναγκάστηκε να παραδεχτεί ότι υπάρχει μια δύναμη, υπάρχει ένας Θεός, υπάρχει κάτι που κινεί τον κόσμο. Νομίζω ότι ο Έλληνας φιλόσοφος Αρχιμήδης είπε: «Αν μου δώσετε ένα στήριγμα έξω από τη Γη, θα μπορούσα να κινήσω ολόκληρη τη Γη». Αλλά δεν υπάρχει σημείο στήριξης έξω από τη Γη. Το όρθιο σημείο βρίσκεται μέσα στη Γη, και εσύ πρέπει να κινήσεις τη Γη, και αυτό μπορεί να γίνει σπρώχνοντας τον εαυτό σου. Όταν κάνεις τις πνευματικές σου πρακτικές, ποτέ μην έχεις την επιθυμία για αυτοπραγμάτωση ή την επιθυμία για χάρη, γιατί αυτό θα γεννήσει μόνο επαιτεία και παζάρι. Απλώς κάν’ τες αθώα, και θα δεις ότι οι αμοιβές θα έρθουν από μόνες τους. Προσπάθησε να κυνηγήσεις τη σκιά σου, τρέχοντας μακριά από το φως· ποτέ δεν θα την πιάσεις. Αλλά προσπάθησε να τρέξεις προς το φως, και η σκιά σου θα βρίσκεται πίσω σου – πίσω μου ο διάβολος. Εγώ στέκομαι ελεύθερος και εσύ, διάβολε, στέκεσαι πίσω μου. Με τη λέξη διάβολος εννοώ όλη την οδύνη και τα εμπόδια, γιατί αυτό είναι το κακό που έχουμε δημιουργήσει εμείς οι ίδιοι, με τους μικρούς νοητικούς μας εαυτούς. Κι όμως ο νους είναι τόσο απέραντος. Είναι τόσο απέραντος όσο το σύμπαν· ακόμη και ο καημένος ο Αϊνστάιν μπόρεσε να χρησιμοποιήσει μόνο οκτώ τοις εκατό του. Λοιπόν, τι νόημα έχει να κυνηγάμε αυτόν τον μικρό νου, όταν ακόμη και ο Αϊνστάιν έφτασε μόνο στο οκτώ τοις εκατό; Εσύ δεν θα μπορέσεις ούτε στο ένα τοις εκατό. Αντί γι’ αυτό, να κυνηγάς την Καρδιά μέσα σου και να την κατακτήσεις. ΕΣΥ ΕΙΣΑΙ ΧΑΡΗ Δεν ξέρω αν σας έχω πει αυτή την ιστορία ξανά. Υπήρχε ένας Βασιλιάς που έκανε μια μεγάλη γιορτή στο Παλάτι του. Ήταν γενναιόδωρος και κάθε λογής όμορφα πράγματα ήταν εκτεθειμένα στο Παλάτι του. Ο Βασιλιάς είπε ότι οτιδήποτε αγγίξετε θα είναι δικό σας μετά τη γιορτή. Έτσι, φυσικά, ο κόσμος πήγε στα κοσμήματα, τα διαμάντια, διάφορα χρυσά αγαλματίδια και όλα τα ωραία πράγματα. Αλλά ο Βασιλιάς είχε μια υπηρέτρια, η οποία, όταν όλα τελείωσαν, πήγε στον Βασιλιά και του είπε: «Άρχοντά μου, είπατε ότι οτιδήποτε αγγίξουν όσοι είναι εδώ θα είναι δικό τους». Ο Βασιλιάς επανέλαβε την υπόσχεσή του και η υπηρέτρια άγγιξε τον Βασιλιά. Ο Βασιλιάς ήταν δικός της· αν έχεις τον Βασιλιά, έχεις όλο του το θησαυροφυλάκιο. Άγγιξε τον Βασιλιά μέσα από τις πνευματικές σου πρακτικές, έτσι ώστε η χάρη
Η Ελευθερία του Να Μη Χρειάζεσαι: Άφησε τη Ζωή να Ρέει Μέσα σου
ΤΙ ΕΙΝΑΙ ΟΙ ΑΝΑΓΚΕΣ ΣΑΣ; Ο ΘΕΟΣ ΔΕΝ ΕΛΕΓΧΕΙ ΤΟΝ ΝΟΥ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ, ΕΣΥ ΕΛΕΓΧΕΙΣ ΤΟΝ ΘΕΟ Ο Θεός δεν ελέγχει τον νου του ανθρώπου, γιατί αυτό που θεωρείς ως Θεό είναι μια ουδέτερη βιοχημική ενέργεια. Θα μπορούσε να οριστεί με επιστημονικούς όρους, αλλά στο πιο λεπτοφυές επίπεδο είναι ανερμήνευτη. Επομένως, ο Θεός δεν ελέγχει τον ανθρώπινο νου. Εσύ «κατέχεις» τον Θεό μέσω των αντιλήψεών σου για το τι θεωρείς ότι είναι Θεός. Σε ορισμένες θρησκείες θα βρεις την εικόνα ενός Θεού με έξι χέρια, που κρατά ένα λωτό εδώ, μια καμπάνα εκεί, κι άλλα πράγματα στο άλλο χέρι. Άλλες θρησκείες τον απεικονίζουν διαφορετικά. Μέσα από τη δική σου σύλληψη, δημιουργείς μια εικόνα του Θεού σύμφωνα με το δικό σου σύστημα πίστης. Εσύ ελέγχεις τις αντιλήψεις και τις νοητικές σου κατασκευές, όχι ο Θεός. Όποιο σύστημα πίστης έχει δεσμεύσει τον νου σου, αυτή θα είναι και η πραγματικότητά σου. Πόσο ακριβής όμως είναι αυτή η πραγματικότητα; Ίσως να πιστεύεις στον Βισνού με έξι χέρια. Ίσως να σκέφτεσαι κάποιον που κρέμεται πάνω στον σταυρό. Ίσως να φαντάζεσαι κάποιον που κάθεται σε θρόνο με μακριά γενειάδα και δώδεκα βιβλιοφύλακες: «Α, Λάουρα, σήμερα έκανες αυτό. Ντόρις, έκανες το άλλο.» Και φυσικά ο Άγιος Πέτρος εκεί ψηλά να σε βάζει μέσα από τις πύλες. Ο νους σου λειτουργεί σαν υπολογιστής όλη την ώρα. Ο συνολικός μεταβολικός σου ρυθμός, ο ρυθμός της αναπνοής σου, όλα όσα σου συμβαίνουν είναι «υπολογισμένα» από έναν μηχανισμό. Άρα, ανήκεις στον εαυτό σου ή στον υπολογιστή; Η διαφορά είναι στη διάκριση ανάμεσα σε αυτό που είσαι και αυτό που δεν είσαι. Κι όταν ανακαλύψεις αυτό που δεν είσαι, βρίσκεσαι μπλεγμένος, δεμένος με κόμπους—και αυτοί οι κόμποι δημιουργούν όλα τα προβλήματα της ζωής σου. Με τον διαλογισμό και τις πνευματικές πρακτικές προσπαθούμε μόνο να λύσουμε αυτούς τους κόμπους. Μην έχεις κόμπο και «να μην είσαι» αυτό που δεν είσαι. Όταν πιστεύεις ότι είσαι κάτι, τότε δεν είσαι, γιατί το σύστημα πεποιθήσεων του νου σου δημιουργεί τους κόμπους! Κι όταν πάψεις να τους έχεις, βρίσκεσαι πέρα από το σύστημα των πεποιθήσεών σου. ΓΙΝΕ ΑΣΥΜΒΑΤΟΣ ΜΕΣΑ ΣΟΥ Όσο περισσότερο πιστεύεις στο σύστημα των πεποιθήσεών σου, τόσο περισσότερο μπλέκεσαι, γιατί αυτές οι πεποιθήσεις γίνονται δογματικές. Το σύστημα των πεποιθήσεων κυβερνά τη ζωή σου—και γιατί πρέπει να κυβερνάται η ζωή σου; Όλα γύρω σου, όλο το περιβάλλον σου είναι ελεγχόμενο, κι εσύ παύεις να υπάρχεις. Πρέπει να πληρώσεις φόρους, διόδια, άδειες αυτοκινήτου, αυτό κι εκείνο. Πού είναι η ανεξαρτησία σου; Δεν υπάρχει. Εξαρτάσαι από συμβάσεις. Ζώντας στον κόσμο πρέπει να ακολουθούμε ορισμένες συμβάσεις για τη σταθερότητα της κοινωνίας. Όμως δοκίμασε κάτι άλλο: γίνε ασυμβατικός μέσα σου. Όταν είσαι ασυμβατικός μέσα σου, υπακούς στους νόμους του εαυτού σου—νόμους που είναι εσύ, αλλά δεν σε κυβερνούν. Αυτό σου δίνει αίσθηση ανεξαρτησίας. Αυτό σου δίνει ελευθερία. Η ελευθερία είναι συγγενική της βασιλείας. Ο βασιλιάς είναι ελεύθερος και έχει βασίλειο. Εσύ είσαι ο βασιλιάς όταν είσαι ελεύθερος από τα δόγματα. Και τότε αρχίζεις να ζεις, όχι απλώς να υπάρχεις. Όταν αρχίσεις να ζεις, αναπτύσσεις αυθόρμητα την αίσθηση της ζωής. Η ζωή πρέπει να βιώνεται. Με το αίσθημα αυτό έρχεται η δύναμη, η δυναμικότητα. Και μπορείς να πεις: «Είμαι ο Τζο. Είμαι ο Τζακ. Είμαι η Τζιν. Είμαι εγώ! Είμαι ανεξάρτητος και καμιά δύναμη στον κόσμο δεν θα μου πάρει την ανεξαρτησία μου!» Ο φόβος της απώλειας της εξάρτησης είναι αυτός που σου στερεί την ανεξαρτησία. Εξαρτάσαι από τη γυναίκα, τον άντρα, τα παιδιά, τους φίλους. Κι αυτός ο φόβος ροκανίζει την καρδιά σου. Ο φόβος είναι ένα «καρκινικό» σύμπλεγμα μέσα σου που σε σκοτώνει από μέσα. Όμως όταν αναπτύξεις την αίσθηση «Είμαι ελεύθερος, είμαι εγώ», τότε απαλλάσσεσαι από τον φόβο. ΑΓΑΠΑ ΓΙΑ ΤΟΝ ΙΔΙΟ ΤΟΝ ΕΡΩΤΑ Τι κυβερνά τη ζωή σου τώρα; Όχι η ελευθερία, αλλά ο φόβος. Κάθε βήμα που κάνεις το κάνεις φοβισμένος. «Αύριο κάτι θα πάει στραβά. Μεθαύριο κάτι άλλο.» Μικρά πράγματα, ασήμαντα πράγματα χωρίς νόημα! Λες: «Αγαπώ τη Τζίνα, τον Τζέρι, τη Ντόρις, αυτή τη γλυκούλα εδώ.» Όμως μέσα σου υπάρχει ο φόβος: «Μ’ αγαπάει η Τζίνα ή χάνω τον χρόνο μου;» Έτσι, μέσα στην αγάπη αναμιγνύεται ο φόβος, που γεννά άγχος—και ο φόβος και το άγχος είναι συγγενείς. Αν όμως πω μέσα μου:Αγαπώ επειδή αγαπώ. Όχι για ανταμοιβή. Τότε ο φόβος εξαφανίζεται γιατί δεν αγαπώ για αντάλλαγμα. Δεν κάνω «επιχείρηση» με εσένα. Είμαι πολύ απασχολημένος με την αγάπη που σου δίνω για να ασχοληθώ με κάποια ανταμοιβή. Και τότε πραγματικά ζεις. ΑΦΗΣΕ ΤΗ ΖΩΗ ΝΑ ΠΕΡΑΣΕΙ ΜΕΣΑ ΣΟΥ «Εσύ δεν περνάς μέσα από τη ζωή. Η ζωή περνά μέσα από εσένα.»Βλέπεις τη διαφορά; Όταν εσύ περνάς μέσα από τη ζωή, χρειάζεται προσπάθεια. Όταν όμως αφήνεις τη ζωή να ρέει μέσα σου, γίνεσαι κανάλι—καμία προσπάθεια δεν απαιτείται. Γίνεσαι η ίδια η ροή της ζωής. Αυτό είναι το μυστικό της χαράς και της ευτυχίας, δικαιώματα που όλοι έχουμε από τη γέννησή μας. Κι αν δεν είχαμε αυτά τα δικαιώματα, δεν θα μπορούσαμε καν να δώσουμε ζωή. Ας επιστρέψουμε λοιπόν στον αληθινό μας Εαυτό. Ας πάρουμε ξανά τον έλεγχο από αυτό που τώρα νομίζουμε πως μας ελέγχει. Η αντίληψή σου για κάτι ανώτερο, την οποία δεν έχεις κατανοήσει πραγματικά, σε ελέγχει. Μα εγώ δεν επιτρέπω σ’ αυτό το «ΧΥ» να με ελέγχει. Επιτρέπω στον Γκουρουράζ να με ελέγχει γιατί γνωρίζει τον εαυτό του και έτσι γνωρίζει το σύμπαν. Δεν πιστεύει σε έναν «ελεγκτή» που ρυθμίζει τη ζωή του. Γνωρίζει όμως τις δυνάμεις που ρυθμίζουν τη ζωή. Όπως τα άτομα, τα μόρια, τα ηλεκτρόνια και τα πρωτόνια λειτουργούν ακριβώς, έτσι κι εσύ μπορείς να λειτουργείς με την ίδια ακρίβεια όταν είσαι συντονισμένος με το σύμπαν μέσω του διαλογισμού. Η ΘΕΪΚΗ ΙΚΑΝΟΤΗΤΑ ΤΗΣ ΛΗΘΗΣ Υποφέρουμε επειδή δεν βλέπουμε τον συντονισμό αλλά μόνο την αποδιοργάνωση. Ποιος μπορεί να πει ότι είναι «απόλυτα λογικός»; Αν το έλεγες αληθινά, θα έπεφτα στα πόδια σου. Τι να κάνουμε λοιπόν με την αποδιοργάνωση; Η αποδιοργάνωση είναι παραφροσύνη. Και η παραφροσύνη δεν είναι ποτέ καθαρότητα. Πρέπει να αρχίσουμε από κάπου:Εδώ και τώρα. Μπορείς να μου πεις τι έκανες το περασμένο Σάββατο στη μία το μεσημέρι; Κανείς δεν μπορεί. Βλέπεις πόσο «καλή» είναι η μνήμη
Ράτζα Γιόγκα: Σύγχρονο Φως στις Αρχαίες Αλήθειες
ΡΑΤΖΑ ΓΙΟΓΚΑ – ΜΕΡΟΣ 2 ΑΣΑΝΕΣ: ΣΤΑΣΕΙΣ ΤΗΣ ΓΙΟΓΚΑ Θα διαπιστώσετε ότι η Γιάμα και η Νιγιάμα περιλαμβάνουν όλες τις ηθικές και δεοντολογικές αρχές που απαιτούνται για μια καλή ζωή. Ζώντας μια καλή ζωή, θα δείτε πως, αυτόματα, προσελκύουμε μέσα μας αυτό το απροσδιόριστο πράγμα που ονομάζεται Χάρη. Με την προσέλκυση της Χάρης, η ζωή μας γίνεται αρμονική. Βρίσκουμε μεγαλύτερη ολοκλήρωση μέσα μας. Υπάρχουν και άλλες αρχές που ενισχύουν την καλή ζωή. Το σώμα πρέπει να φροντίζεται. Έτσι φτάνουμε στο τρίτο στάδιο ή τρίτο άκρο της Ράτζα Γιόγκα, που ονομάζεται Άσανα. Όπως γνωρίζετε, η Άσανα αποτελεί τη βασική άσκηση της Χάθα Γιόγκα. Γιατί χρειάζεται η Χάθα Γιόγκα στη ζωή ενός ανθρώπου; Για παράδειγμα, κάποιος μπορεί να είναι παραμορφωμένος και να μην μπορεί να κάνει αυτές τις πρακτικές. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι έχει χαθεί κάθε ελπίδα. Στην Ινδία, όταν ο Πατάντζαλι καθιέρωσε τη Ράτζα Γιόγκα, οι αναζητητές ξεκινούσαν από πολύ μικρή ηλικία, γύρω στα οκτώ ή δέκα, πηγαίνοντας σε άσραμ και κάνοντας διάφορες ασκήσεις. Η Χάθα Γιόγκα, που περιλαμβάνει τις Άσανες, προσφέρει στο σώμα έναν ιδιαίτερο τύπο άσκησης. Δεν είναι μόνο το σώμα στο οποίο επικεντρώνεται κανείς. Αν και ωφελεί το σώμα, οι αρχαίοι φυσιολόγοι ανακάλυψαν ότι το εξωτερικό σώμα αντανακλά κάθε δυσαρμονία του εσωτερικού, του οργανικού Εαυτού. Έτσι, η Χάθα Γιόγκα διαφέρει από τη γυμναστική, όπου ασκούνται οι μύες. Στις Άσανες ασκούνται τα εσωτερικά όργανα. Μασάζρονται και διεγείρονται το ήπαρ, το πεπτικό σύστημα και οτιδήποτε βρίσκεται μέσα στο δέρμα μας. Η διατήρηση του σώματος σε καλή κατάσταση βοηθά στη διαδικασία του διαλογισμού. Ο σκοπός της Χάθα Γιόγκα, διατηρώντας το σώμα ευλύγιστο, είναι να επιδιώξει την ένωση με το βαθύτερο σώμα, το πνευματικό σώμα. Ο διαλογισμός ξεκινά από μέσα και ο εσωτερικός Εαυτός φέρνεται προς τον εξωτερικό. Στη Χάθα Γιόγκα ξεκινάς από το εξωτερικό και προχωράς προς το εσωτερικό. Πολλοί άνθρωποι κάνουν Άσανες μόνο για να διατηρηθούν σε φόρμα. Αυτό βοηθά, αλλά δεν είναι ο μοναδικός σκοπός. Ο σκοπός είναι ο συντονισμός σώματος, νου και πνεύματος. Αν τις κάνει κανείς μηχανικά, ωφελείται μόνο το σώμα. Αν όμως ο νους είναι πλήρως συντονισμένος με την άσκηση, τότε επιτυγχάνεται ο συντονισμός νου και σώματος. Οι ασκήσεις δεν είναι πραγματικά κοπιώδεις. Ξεκινούν με απλές Άσανες και σταδιακά προχωρούν σε πιο δύσκολες, που με εξάσκηση γίνονται απλές. Έτσι, δημιουργείται μια φυσική ροή όπου ο νους συγχωνεύεται στο σώμα και κάθε κύτταρο αφυπνίζεται. Κατά την εκτέλεση των Άσανες, ο νους πρέπει να γεμίζει με ανώτερες σκέψεις. Πώς έχει ο νους ανώτερες σκέψεις; Με την άσκηση της Γιάμα και της Νιγιάμα, με το να ζει σωστά. Όταν νους και σώμα συντονιστούν μέσα από τις Άσανες, τότε το πνεύμα απελευθερώνεται. Απελευθερώνεται από τα δεσμά του νου και του σώματος και αρχίζει να ακτινοβολεί. Και τότε συμβαίνει μια δεύτερη έγχυση: το πνεύμα συγχωνεύεται με το σώμα. Έτσι, στην πρακτική των Άσανες λειτουργούμε με νου, σώμα και πνεύμα ως ενότητα. Αυτός είναι ο σκοπός των Άσανες, όχι η απλή άσκηση. Η Χάθα Γιόγκα είναι από μόνη της μια επιστήμη. Δεν είναι μόνο Άσανες αλλά και καθαρμός του σώματος, που στις ακραίες του μορφές δεν ταιριάζει στη σύγχρονη κοινωνία. Υπάρχουν πρακτικές όπως το πέρασμα νήματος από το ένα ρουθούνι στο άλλο, ή ο καθαρισμός των εντέρων μέσω αναρρόφησης νερού από τον πρωκτό. Αυτά ανήκουν στα υψηλότερα επίπεδα της Χάθα Γιόγκα και δεν τα χρειαζόμαστε. Υπάρχουν και άλλες πρακτικές όπου κόβεται σταδιακά ο χαλινός της γλώσσας ώστε αυτή να επιμηκυνθεί και να μπορεί να κλείσει εντελώς τον λάρυγγα. Με αυτόν τον τρόπο ο Γιόγκι μαθαίνει να συγκρατεί το λεπτοφυές της αναπνοής και να ζει χωρίς αυτήν. Αυτός είναι ο τρόπος που κάποιοι Γιόγκι θάβονται ζωντανοί για σαράντα μέρες και βγαίνουν ζωντανοί. ΠΡΑΝΑΓΙΑΜΑ: ΤΕΧΝΙΚΕΣ ΑΝΑΠΝΟΗΣ Δεν χρειαζόμαστε τέτοιες ακραίες πρακτικές για Θεοπραγμάτωση. Αυτές απευθύνονται σε συγκεκριμένους χαρακτήρες. Η Γιόγκα του Πατάντζαλι καλύπτει όλους. Για να περάσει κανείς στο τρίτο στάδιο, μελετά το τέταρτο: την Πραναγιάμα. Η Πραναγιάμα φέρνει το σώμα σε συγκεκριμένο ρυθμό. Πολλοί από εσάς κάνετε ήδη βασική Πραναγιάμα, που έχει ρυθμό, και οι αρχαίοι Γιόγκι ανακάλυψαν ότι αυτός ο ρυθμός συντονίζεται με τον παγκόσμιο ρυθμό. Αν μπορούσατε να σταθείτε “εκτός” του σύμπαντος, θα το ακούγατε να πάλλεται με αυτόν τον ρυθμό. Έτσι ενώνεται το ατομικό “εγώ” με το παγκόσμιο Ον. Ο ρυθμικός αναπνευστικός κύκλος φέρνει βαθιά χαλάρωση. Με χαλάρωση εκτελούνται καλύτερα οι Άσανες. Όταν οι Άσανες γίνονται με ρυθμό, γίνεται πιο εύκολη η άσκηση της Γιάμα και της Νιγιάμα. Όλα αυτά τα στάδια δεν είναι διαδοχικά· είναι αλληλένδετα. Οι απαρχές της Γιόγκα περιλαμβάνουν ηθική και σωστή ζωή, σωστή άσκηση, ρυθμό στην αναπνοή και κυρίως σωστή αναπνοή. Το 99% των ανθρώπων αναπνέει λανθασμένα: μόνο με το πάνω μέρος του στήθους. Ο σωστός τρόπος είναι να πηγαίνει ο αέρας στο στομάχι και μετά να ανεβαίνει προς τα πάνω. Μόνο έτσι γίνεται πλήρης αναπνοή και καθαρίζεται το σώμα από το διοξείδιο του άνθρακα. ΠΡΑΤΙΑΧΑΡΑ: ΑΠΟΣΥΡΣΗ ΤΩΝ ΑΙΣΘΗΣΕΩΝ Οι Γιάμα–Νιγιάμα, οι Άσανες και η Πραναγιάμα αποτελούν τα κατώτερα μέρη της Γιόγκα. Μετά μπαίνουμε σε βαθύτερα νερά. Το επόμενο στάδιο είναι η Πρατιάχαρα — η απόσυρση των αισθήσεων. Έχουμε πέντε αισθήσεις: όραση, αφή, όσφρηση, γεύση, ακοή. Στη Γιόγκα διδασκόμαστε πώς να τις “ακυρώνουμε”, να τις αποσύρουμε προς τα μέσα. Αυτό απαιτεί προετοιμασία: σωστή άσκηση και σωστή αναπνοή ώστε το σώμα και ο νους να μπαίνουν σε πλήρη αρμονία. Πολλοί από εσάς το έχετε βιώσει: παύετε να ακούτε ήχους του περιβάλλοντος — το τηλέφωνο, το κουδούνι — σαν να βρίσκονται μακριά. Αυτή είναι η Πρατιάχαρα: η απόσυρση των αισθήσεων προς τα μέσα. ΝΤΧΑΡΑΝΑ: ΣΥΓΚΕΝΤΡΩΣΗ Χωρίς Πρατιάχαρα, δεν μπορεί να υπάρξει Ντχαράνα, δηλαδή συγκέντρωση. Για να αναπτυχθεί συγκέντρωση κάνουμε Τράτακ. Αυτές οι πρακτικές δεν είναι διαδοχικά βήματα αλλά αλληλένδετα στοιχεία. Ο νους μας συνήθως είναι κατακερματισμένος και περιπλανιέται. Δεν μπορεί να ελεγχθεί με δύναμη. Όσο προσπαθεί κανείς να συγκεντρωθεί με προσπάθεια, τόσο δυσκολότερο γίνεται. Οι σκέψεις είναι σαν πιθήκους σε δέντρο: όσο πιο πολύ κουνάς το δέντρο, τόσο πιο πολύ πηδούν. Η συγκέντρωση επιτυγχάνεται όταν αφήνουμε τις σκέψεις να ησυχάσουν από μόνες τους. Το Τράτακ βοηθά σ’ αυτό: στρέφουμε απαλά την προσοχή στην άσκηση χωρίς προσπάθεια. Αυτό φέρνει ενότητα στον νου. Με τακτική εξάσκηση στο Τράτακ,
Ράτζα Γιόγκα: Ο Βασιλικός Δρόμος προς την Θεια Ένωση
ΡΑΤΖΑ ΓΙΟΓΚΑ ΜΕΡΟΣ 1 ΡΑΤΖΑ ΓΙΟΓΚΑ: ΤΟ ΒΑΣΙΛΙΚΟ ΜΟΝΟΠΑΤΙ ΠΡΟΣ ΤΗ ΘΕΙΑ ΕΝΩΣΗ Είμαστε όλοι μηχανικοί. Είμαστε οι μηχανικοί της ζωής μας. Μπορούμε να σφίγγουμε βίδες και να τις χαλαρώνουμε, και φυσικά οι πιο ουσιώδεις βίδες που πρέπει να σφίξουν βρίσκονται κάπου εκεί πάνω. Όπως ίσως γνωρίζετε, Raja σημαίνει «βασιλικός», οπότε η Ράτζα Γιόγκα είναι η Βασιλική Γιόγκα, το Βασιλικό Μονοπάτι προς τη Θεία Ένωση, όπου ο ατομικός εαυτός συγχωνεύεται με τον Συμπαντικό Εαυτό, όπου ο άνθρωπος βρίσκει την ένωση με τον Θεό. Αυτή είναι η Γιόγκα. Στον σημερινό κόσμο, η λέξη «Γιόγκα» παρερμηνεύεται. Έχει γίνει κατανοητή μόνο με την έννοια όλων εκείνων των εντυπωσιακών στάσεων, όλων των asanas, όπως ονομάζονται. Αν και οι asanas έχουν μεγάλη αξία, δεν αποτελούν το σύνολο της Ράτζα Γιόγκα. Είναι ένα μέρος της Ράτζα Γιόγκα, γνωστό ως Hatha Yoga. Hatha σημαίνει «να είσαι πολύ επίμονος σε μία συγκεκριμένη όψη», αυτό είναι η Hatha. Έτσι, αυτό είναι ένα τμήμα της Ράτζα Γιόγκα. Πολλοί δάσκαλοι διδάσκουν Ράτζα Γιόγκα, αλλά μόνο μία συγκεκριμένη όψη της, αυτήν του διαλογισμού. Τώρα, υπάρχουν διάφορες μορφές διαλογισμού. Κάποιοι δάσκαλοι σάς λένε να διαλογίζεστε τόσα λεπτά το πρωί και τόσα το βράδυ και ότι έτσι όλα θα είναι τάχα λυμένα. Αυτό δεν είναι αλήθεια. Δεν είναι αλήθεια ότι αν διαλογίζεσαι τόσα λεπτά το πρωί και τόσα λεπτά το βράδυ, όλα θα μπουν αυτομάτως σε τάξη. Πρόκειται για πλάνη, για ένα τέχνασμα που προσφέρεται σε ένα ευάλωτο, εύπιστο κοινό που θέλει τα πάντα αμέσως, στιγμιαίο καφέ, πουτίγκα και αυτοπραγμάτωση. Το μονοπάτι της γιόγκα δεν είναι τόσο απλό όσο φαίνεται. Όπως έχει πει ο Βιβεκανάντα, η γιόγκα είναι το μονοπάτι των ηρώων και των πολεμιστών. Πρέπει να υπάρχει αποφασιστικότητα. Ο Κρίσνα έχει πει: «Υπάρχουν λίγοι τύποι ανθρώπων που θέλουν να έρθουν σε Μένα: αυτός που βρίσκεται σε αγωνία, αυτός που επιζητεί κοσμικό κέρδος, αυτός που είναι αναζητητής και, τελευταίος αλλά όχι λιγότερο σημαντικός, εκείνος που έχει αληθινή πνευματική γνώση και θέλει να παραμένει για πάντα σε επαφή με τον Δημιουργό του. Θέλει να είναι πάντα στο σπίτι Του και να μην απομακρύνεται». Η Ράτζα Γιόγκα, όπως είπαμε, είναι το Βασιλικό Μονοπάτι προς αυτήν την ένωση. Γιατί ονομάζεται Βασιλικό Μονοπάτι; Η Ράτζα Γιόγκα συνδυάζει όλες τις άλλες γιόγκες: την Karma Yoga, που αφορά τη σωστή δράση και τη σωστή σκέψη, και την Jnana Yoga, που αφορά τη διανοητική ανάλυση και την αναζήτηση απαντήσεων. Συνδυάζει επίσης την Bhakti Yoga, τη γιόγκα της αφοσίωσης, της παράδοσης και της αγάπης. Από όπου κι αν ξεκινήσει κανείς, ανάλογα με την ιδιοσυγκρασία του, όλες τελικά συγχωνεύονται σε μία, στη βασιλική, στη Ράτζα Γιόγκα. Μερικοί λένε ότι υπάρχουν οκτώ «σκαλοπάτια» στη Ράτζα Γιόγκα. Δεν πρέπει όμως να θεωρούνται σκαλοπάτια, αλλά μέλη. Η Ράτζα Γιόγκα του Πατάντζαλι ονομάστηκε Astanga Yoga. Asta σημαίνει οκτώ, anga σημαίνει μέλη – τα οκτώ μέλη της γιόγκα. Ας εξετάσουμε τα οκτώ μέλη της γιόγκα όσο μπορούμε, όσο μας επιτρέπει ο χρόνος. Ο διαλογισμός είναι καλός, αλλά αν δεν υποστηρίζεται από τα δύο πρώτα μέλη, τη Yama και τη Niyama, τότε ο διαλογισμός μπορεί να έχει κάποια αξία, μπορεί να προσφέρει κάποια χαλάρωση του νου και του σώματος, αλλά δεν είναι αρκετός για να σε οδηγήσει στη φώτιση ή στην ενότητα που όλοι αναζητούμε. Οι Yamas έχουν πέντε όψεις – Ahimsa, Satya, Astaya, Brahmacharya και Aparigraha. ΑΧΙΜΣΑ: ΜΗ-ΒΙΑ Η Γιάμα έχει πέντε όψεις· η πρώτη είναι η Αχίμσα, που σημαίνει μη-βία. Πώς θα ορίσουμε τη μη-βία; Έχουμε μιλήσει για το να μη σκοτώνουμε, και καλύψαμε λίγο αυτό το θέμα. Το να είμαστε μη-βίαιοι δεν σημαίνει μόνο να αποφεύγουμε να σκοτώνουμε ζωντανά όντα ή εμψυχα πράγματα, αλλά η μη-βία σημαίνει επίσης μη-επιθετικότητα προς τον εαυτό μας και προς όσους βρίσκονται γύρω μας. Έχοντας μια ζωώδη φύση, γινόμαστε επιθετικοί, ίσως όχι με πράξεις, αλλά με λόγια και σκέψεις. Εδώ, λοιπόν, πρέπει κανείς να καταβάλει μία πολύ συνειδητή προσπάθεια να περιορίσει τις επιθετικές του σκέψεις και τα επιθετικά του λόγια. Ένα υπέροχο κινεζικό ρητό λέει ότι όταν θυμώσεις και θέλεις να πεις θυμωμένα λόγια, γύρισε τη γλώσσα σου μέσα στο στόμα σου εννέα φορές. Υπέροχη ψυχολογία, γιατί μέχρι να έχεις γυρίσει και στρίψει τη γλώσσα σου εννέα φορές, ο θυμός σου θα έχει εξαφανιστεί και δεν θα ξεστομίσεις αυτά τα λόγια. Δεν θα είσαι επιθετικός, γιατί μπορείς να σκοτώσεις με λόγια, και ξέρουμε πόσο δηλητηριώδεις μπορούν να γίνουν μερικοί άνθρωποι προφέροντας λόγια επιθετικής φύσης. Μπορούμε να κάνουμε τόσο μεγάλο κακό σε ολόκληρη τη ζωή ενός ανθρώπου. Αν είμαστε επιθετικοί με ένα ραβδί, εκείνη η πληγή θα επουλωθεί σε λίγες εβδομάδες ή σε έναν–δυο μήνες, αλλά αν αφήσουμε μία ουλή στο νου ενός ανθρώπου, αυτή η ουλή μπορεί να παραμείνει για μια ολόκληρη ζωή. Βλέπουμε γονείς, για παράδειγμα, που με την κακή μεταχείριση ή τη μη σωστή μεταχείριση ή τη μη σωστή ανατροφή των παιδιών, αφήνουν μία ανεξίτηλη ουλή για την οποία το παιδί, όταν μεγαλώσει, υποφέρει και υποφέρει και υποφέρει. Αυτό είναι ένα από εκείνα τα όντα σε θλίψη που θέλει να βρει μια ένωση. ΣΑΤΥΑ: ΑΛΗΘΕΙΑ, ΕΙΛΙΚΡΙΝΕΙΑ Μετά την Αχίμσα, που πρέπει να εξασκείται συνειδητά, έχουμε τη Σάτυα. Σάτυα σημαίνει αλήθεια, αληθότητα. Η αλήθεια δεν σημαίνει μόνο να λέμε αληθινά λόγια, αλλά και να πράττουμε αληθινά. Ξέρουμε πόσο κατακερματισμένος είναι ο άνθρωπος. Ο νους του θα σκέφτεται ένα πράγμα, το στόμα του θα λέει ένα άλλο, και θα κάνει ένα τρίτο. Αυτό είναι το να είσαι ανειλικρινής, να μην είσαι αληθινός προς τον εαυτό σου. Το να μην είσαι αληθινός προς τον εαυτό σου σημαίνει ότι λες ένα πράγμα, σκέφτεσαι ένα άλλο και κάνεις κάτι εντελώς διαφορετικό. Έτσι, σε τραβάς κομμάτια εσύ ο ίδιος. Αν μπορέσουμε συνειδητά να συνδυάσουμε λόγια, σκέψεις και πράξεις, τότε είμαστε αληθινοί προς τον εαυτό μας, και όταν είμαστε αληθινοί προς τον εαυτό μας, μπορούμε να είμαστε ειλικρινείς και με τους άλλους. Μία από τις ιδιότητες της αλήθειας είναι η ειλικρίνεια, γιατί ένας ειλικρινής άνθρωπος δεν μπορεί ποτέ να είναι ανειλικρινής. Λόγω αυτής της ειλικρίνειας μέσα του, κάθε πράξη του, κάθε λόγος του, κάθε σκέψη του θα κινείται πάντα με τη ροή της φύσης και ποτέ αντίθετα προς αυτήν. Γινόμαστε αληθινοί και ειλικρινείς όταν ενεργούμε
Το Αιώνιο Τώρα: Ανακαλύπτοντας τη Θεότητα στην Παρούσα Στιγμή
ΤΟ ΑΙΩΝΙΟ ΤΩΡΑ Ζω μόνο στη στιγμή. Δεν υπάρχει παρελθόν και δεν υπάρχει μέλλον. Οι άνθρωποι πρέπει να το συνειδητοποιήσουν αυτό, ότι υπάρχει μόνο το παρόν. Επειδή οι περισσότεροι άνθρωποι ζουν στο παρελθόν, προβάλλουν το παρελθόν στο μέλλον και ξεχνούν το παρόν. Τι είναι πιο σημαντικό για εσένα; Το παρελθόν έχει φύγει, το μέλλον μπορεί να μη φτάσει ποτέ, όμως το να ζεις στο παρόν είναι το ουσιαστικό. Πού βρίσκεσαι τώρα; Κάνε αυτή την ερώτηση στον εαυτό σου. Βρίσκεσαι στο παρόν, και το παρόν είναι η πιο κρίσιμη στιγμή που πρέπει να ληφθεί υπόψη. Τώρα βρίσκομαι στην παρουσία της οικογένειάς μας και ζω εδώ με την οικογένειά μου και τον Γκουρού μου μέσα στην παρουσία μας. Αυτό είναι το παρόν. Αν συνειδητοποιήσεις αυτό το γεγονός, θα ζεις μέσα στην Παρουσία. Τι είναι αυτή η Παρουσία μέσα στην οποία ζεις; Είναι η παρουσία της Θεότητας που καθοδηγεί την παρούσα στιγμή σου και σε κάνει να ζεις στο παρόν, το οποίο είναι ένα υπέροχο «δώρο» που σου έχει δοθεί από τη Θεότητα. Η Θεότητα δεν βρίσκεται στο παρελθόν ή στο μέλλον, αλλά το παρόν είναι τώρα, και η Θεότητα είναι εδώ τώρα. Και όταν αυτή η συνειδητοποίηση ανατείλει μέσα σου, θα διαπιστώσεις ότι γίνεσαι ένας πολύ, πολύ καλύτερος άνθρωπος. Αυτό είναι βέβαιο. ΤΟ ΠΑΡΕΛΘΟΝ ΕΙΝΑΙ ΠΑΡΕΛΘΟΝ ΚΑΙ ΤΟ ΜΕΛΛΟΝ ΕΙΝΑΙ ΑΓΝΩΣΤΟ Όταν ζεις στο παρελθόν, μπλέκεσαι μέσα στις ανησυχίες σου: «Ω, έκανα αυτό, και έκανα εκείνο, και έκανα το άλλο». Το αναμασάς μέσα σου και χάνεις τη στιγμή της Παρουσίας, και ύστερα το προβάλλεις στο μέλλον. «Θα πάω σε ένα πάρτι την επόμενη εβδομάδα», λες στον εαυτό σου. Το πάρτι είναι μόνο το επόμενο Σάββατο, αλλά από τώρα σκέφτεσαι τι είδους φόρεμα πρέπει να βάλεις, ότι θα βάλεις αυτό και θα βάλεις εκείνο και θα πας για ψώνια για να δείχνεις τόσο όμορφη. Αλλά το ίδιο κάνουν όλοι, και θα εκπλαγείς όταν δεις, για παράδειγμα, πέντε γυναίκες εκεί με το ίδιο είδος φορέματος. Οπότε, πού βρίσκεσαι; Αντί γι’ αυτό, να είσαι «γυμνή» και να εκθέσεις τον εαυτό σου ολοκληρωτικά στη Θεότητα. Όταν εκθέτεις τον εαυτό σου – τον νου σου, την καρδιά σου και την ψυχή σου – στη Θεότητα, τότε ζεις τη ζωή· διαφορετικά είναι απλώς ανοησία. Είσαι αποβλακωμένος επειδή δεν αναγνωρίζεις την Παρουσία της ζωής. Αυτή είναι η στιγμή μέσα στην οποία ζεις. Κοίτα γύρω σου. Κοίτα γύρω στο δωμάτιο. Τι έχεις προσέξει στο δωμάτιο; Ποια είναι η επίγνωσή σου γι’ αυτή τη Θεία ουσία; Η ουσία βρίσκεται εδώ και τώρα μέσα στις καρδιές σας. Εκεί ανήκεις. Πουθενά αλλού, πουθενά αλλού. Το παρελθόν είναι παρελθόν, το μέλλον είναι άγνωστο. Όμως αυτό εδώ είναι παρόν· ζεις σ’ αυτή τη παρούσα στιγμή και απολαμβάνεις αυτή τη παρούσα στιγμή, γιατί η ίδια η απόλαυση της παρούσας στιγμής είναι η αναγνώριση της Θείας ουσίας μέσα σου. Γιατί λοιπόν να γυροφέρνεις, πηγαίνοντας από εδώ κι εκεί, στριφογυρνώντας μέσα στο παρελθόν και το μέλλον, όταν μπορείς απλά να μπεις στον κήπο και να συλλάβεις το παρόν; ΠΑΡΑΤΗΡΗΣΕ ΤΑ ΑΓΚΑΘΙΑ ΤΗΣ ΖΩΗΣ, ΑΛΛΑ ΑΣ ΕΙΝΑΙ Η ΠΡΟΣΟΧΗ ΣΟΥ ΣΤΗΝ ΟΜΟΡΦΙΑ ΤΟΥ ΤΡΙΑΝΤΑΦΥΛΛΟΥ Ένα όμορφο τριαντάφυλλο μεγαλώνει στον κήπο, αλλά εσύ γυροφέρνεις γύρω από τον θάμνο της ζωής και αγνοείς την ομορφιά αυτού του υπέροχου τριαντάφυλλου. Γιατί δεν μπορείς να γίνεις ένα με αυτό το τριαντάφυλλο; Γίνε ένα με το τριαντάφυλλο, και θα υπάρχουν αγκάθια· δέξου τα, γιατί αυτό είναι η ζωή. Αλλά πού βρίσκεται η συγκέντρωσή σου; Πού είναι ο νους σου; Στα αγκάθια ή στην ομορφιά αυτού του όμορφου τριαντάφυλλου; Αυτή είναι η ιδέα της ζωής. Αυτή είναι η πραγματική βίωση της ζωής. Παρατήρησε τα αγκάθια· γιατί όχι; Όμως τα αγκάθια δεν θα με τρυπήσουν αν η ζωή μου είναι καλά βιωμένη. Γιατί η προσοχή μου δεν θα είναι στα αγκάθια, η προσοχή μου θα είναι στην ομορφιά του τριαντάφυλλου. Δες τη ζωή μ’ αυτόν τον τρόπο και παρατήρησε την ομορφιά του τριαντάφυλλου και όχι το τσίμπημα των αγκαθιών. Και πάλι, εδώ ερχόμαστε στο θέμα της νοητικής στάσης. Πού είναι η προσοχή σου; Σκέψου το αυτό: στα αγκάθια ή στο τριαντάφυλλο; … Γκουρουράτζ Ανάντα Γιόγκι: Σάτσανγκ ΚΑΝ 1987 – 04