ΧΡΟΝΟΣ ΚΑΙ ΧΩΡΟΣ Η σχετική ύπαρξη ελέγχεται από τον χρόνο, ενώ η απόλυτη ύπαρξη είναι άχρονη. Μόνο η σύλληψη του ανθρώπινου νου θα μπορούσε ποτέ να σκεφτεί κάτι όπως ο χρόνος. Έτσι, ο χρόνος μπορεί να είναι μια πραγματικότητα για τη σχετική ύπαρξη, μπορεί να είναι μια πραγματικότητα μέσα στο πλαίσιο της εξέλιξης, όπου ένα άτομο προχωρά από ένα σημείο σε ένα άλλο. Κάθε φορά που σκεφτόμαστε τον χρόνο, σκεφτόμαστε ταυτόχρονα και τον χώρο. Αν χρειαστούμε δύο λεπτά για να πάμε από αυτό το δωμάτιο σε εκείνο το σπίτι εκεί πέρα, αυτά τα δύο λεπτά μετρώνται και στον χώρο. Επομένως, ο χρόνος και ο χώρος λειτουργούν χέρι-χέρι, ενώ η έννοια του Απολύτου είναι πέρα από τον χρόνο και τον χώρο. Ανήκει σε μια τελείως διαφορετική διάσταση, όπου ο χρόνος δεν υπάρχει και ο χώρος δεν υπάρχει, και γι’ αυτό κάποιοι μεγάλοι ποιητές λένε ότι η αιωνιότητα βρίσκεται στη στιγμή και η στιγμή είναι αιωνιότητα. Αυτό λέγεται για να μας εξηγήσει την άχρονη φύση της πραγματικής πραγματικότητας, του Απολύτου. Ο νους και οι περιστάσεις είναι εκείνα που μετρούν πάντοτε τον χρόνο. Κάθε νοικοκυρά γνωρίζει ότι όταν κοιτάζει το βραστήρα να βράσει, της φαίνεται ότι χρειάζεται περισσότερη ώρα, σαν να διαρκεί τόσο πολύ. Έχει πάρει τον ίδιο χρόνο, αλλά η ανυπομονησία του νου να βράσει το νερό γρηγορότερα «τεντώνει» τον χρόνο και τον κάνει να φαίνεται μεγαλύτερος. Ακόμα κι εκεί, στην πραγματικότητα, ο χρόνος δεν έχει γίνει μεγαλύτερος, αλλά η σύλληψη του νου μας έχει γίνει μεγαλύτερη. Έτσι, ο χρόνος κυβερνάται από τον ανθρώπινο νου. Σε αυτό το μικρό παράδειγμα με το βραστό νερό, βλέπουμε ότι ο χρόνος διαστέλλεται και συστέλλεται. Μιλήσαμε για τη διαστολή και την επιμήκυνση του χρόνου, αλλά, για παράδειγμα, αν είστε απορροφημένοι σε ένα εξαιρετικό βιβλίο, τότε μπορεί να περάσουν δύο ώρες και να νομίζετε ότι ήταν μόνο δύο λεπτά. Λοιπόν, για να συνοψίσουμε, ο χρόνος διαστέλλεται ή συστέλλεται ανάλογα με τον ανθρώπινο νου και, εξαιτίας αυτής της διαστολής και συστολής, δεν έχει πραγματική υπόσταση από μόνος του, αλλά η πραγματικότητα επιβάλλεται πάνω του από τον δικό μας νου. Το ίδιο ισχύει και για τον χώρο· αν περπατήσετε δύο μίλια με έναν ελκυστικό φίλο και έχετε μια συναρπαστική συζήτηση, αυτά τα δύο μίλια θα φανούν πολύ λίγα, αλλά αν πρέπει να κάνετε αυτό το περπάτημα μόνοι και βαριέστε, τότε τα δύο μίλια δεν λένε να τελειώσουν. ΥΠΟΚΕΙΜΕΘΑ ΣΤΟΥΣ ΝΟΜΟΥΣ ΤΗΣ ΦΥΣΗΣ Έτσι, ο χρόνος και ο χώρος είναι σαν τις δύο πλευρές του ίδιου νομίσματος και υπόκεινται σε συστολή και διαστολή σύμφωνα με τις αντιλήψεις μας, και οι αντιλήψεις μας δεν είναι τίποτε άλλο παρά οι διαμορφώσεις και οι «προγραμματισμοί» του νου. Μέσα από τον διαλογισμό ανακαλύπτουμε ένα πράγμα: την μη-πραγματικότητα του χρόνου, κάτι που το έχει βιώσει σε κάποιο βαθμό ο καθένας. Μπορώ να βρίσκομαι σε διαλογισμό για δύο ώρες και όταν βγω από τον διαλογισμό, να μου φαίνεται πως πέρασαν μόνο δύο λεπτά. Αυτό που συνέβη εκεί είναι ότι υπερέβην ή πέρασα πέρα από τα όρια του νου, και όταν υπερβαίνεις τους περιορισμούς, πηγαίνεις προς το απεριόριστο, και σε αυτή την απεραντοσύνη δεν υπάρχει χρόνος. Καθώς όμως βρισκόμαστε στο σχετικό επίπεδο, έχοντας ένα σώμα και υποκείμενοι στους νόμους της φύσης, είμαστε αναγκασμένοι να λαμβάνουμε υπόψη τον χρόνο όπως τον γνωρίζουμε. Πρέπει να δώσουμε πρακτικότητα στον χρόνο όπως τον γνωρίζουμε και αυτή η πρακτικότητα πρέπει να είναι ωφέλιμη και όχι άχρηστη. Περνάμε το ένα τρίτο της ζωής μας κοιμώμενοι και το ένα τρίτο της ζωής μας κάνοντας άχρηστες δουλειές. Τις ονομάζουμε άχρηστες επειδή οι περισσότεροι από εμάς δεν έχουμε κανένα ενδιαφέρον για τη δουλειά μας και απλώς την κάνουμε για να γεμίσουμε το στομάχι. Έτσι, χρησιμοποιούμε τον χρόνο μας, πρώτον χάνοντάς τον στον ύπνο κατά το ένα τρίτο, και ένα άλλο τρίτο τον σπαταλούμε σε άχρηστες εργασίες για να γεμίσουμε το στομάχι. ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΕΡΓΑΖΟΜΑΣΤΕ ΓΙΑ ΝΑ ΖΗΣΟΥΜΕ Γνωρίζουμε πολλούς ανθρώπους που από τις οκτώ ώρες που απομένουν, θα ξοδέψουν δύο ώρες στο μπαρ, δύο ώρες ίσως μελετώντας το ιπποδρομιακό δελτίο, δύο ή τρεις ώρες μπροστά στην τηλεόραση και κάποιες άλλες ώρες λέγοντας ανοησίες με τους γνωστούς τους. Το να τρέφουμε το σώμα είναι αναγκαίο και, ζώντας σε αυτόν τον κόσμο, υπάρχουν οι ανάγκες της ζωής. Ο Θεός μάς έχει δώσει τον αέρα για να αναπνέουμε, αλλά πρέπει να πληρώνουμε για τον αέρα που αναπνέουμε με φόρους. Ακόμα και για να μπορούμε να περπατάμε πάνω στη Γη του Κυρίου, πληρώνουμε επίσης, με φόρους. Έτσι, πρέπει να πληρώνουμε για τα πάντα γύρω μας και επομένως πρέπει να εργαζόμαστε. Αλλά η εργασία μπορεί να γίνει ενδιαφέρουσα, γιατί δεν υπάρχει τίποτα σε αυτόν τον κόσμο που να είναι πραγματικά ανιαρό. Αν βρω έναν βαρετό άνθρωπο, βρίσκω κάτι ενδιαφέρον και σε αυτόν, βρίσκω ενδιαφέρον ακόμη και στην πλήξη. Έτσι, ακόμη κι αν είστε καταστηματάρχης ή εργάζεστε πίσω από έναν πάγκο, πολλοί πελάτες μπαίνουν στο μαγαζί. Παρατηρώντας τα διάφορα είδη ανθρώπων, μπορεί να βρεθεί τόσο μεγάλο ενδιαφέρον γιατί κάθε άνθρωπος είναι μοναδικός. Αν αναπτύξετε την ικανότητα της βαθιάς αντίληψης, που δημιουργείται από τον διαλογισμό, θα βρείτε μια συναρπαστική ιστορία σε κάθε πρόσωπο. Αν μπορέσετε να καλλιεργήσετε συμπάθεια και ενσυναίσθηση για τον άνθρωπο που έχετε απέναντί σας, τότε η ίδια δουλειά του να εξυπηρετείτε πίσω από τον πάγκο μπορεί να γίνει συναρπαστική. Και η ίδια αρχή εφαρμόζεται στον ξυλουργό, τον χτίστη ή τον καθηγητή του πανεπιστημίου. Έχουμε μια διαλογιζόμενη σε μια χώρα που είναι δακτυλογράφος. Η δακτυλογράφηση μπορεί να γίνει μονότονη αν είσαι απλώς αντιγραφέας, γιατί δεν εμπλέκεται δημιουργική νοημοσύνη και λειτουργείς σαν μηχανή. Όμως, κάθε φορά που πρέπει να πατήσει το πλήκτρο G, στο νου της ρέουν σκέψεις για τον Γκουρού, τη Γκουρουσάκτι και τον Θεό. Και έτσι η δακτυλογράφησή της έχει γίνει πολύ ενδιαφέρουσα γι’ αυτήν. Πρέπει λοιπόν να εργαζόμαστε για να εξασφαλίσουμε τα προς το ζην για εμάς ή για τις οικογένειές μας, και κάθε εργασία που κάνουμε μπορεί να γίνει ενδιαφέρουσα, και κάθε δουλειά στον κόσμο που μας προσφέρει έντιμο βίο είναι ευγενής. Όταν εργαζόμαστε για έναν εργοδότη, αν νιώθουμε στην καρδιά μας ότι επιτελούμε το καθήκον μας και βυθιζόμαστε στο έργο μας με αίσθηση ευθύνης, τότε και
Διαλογισμός και το Ταξίδι προς το Σπίτι: Αφύπνιση στη Θεϊκή σου Φύση
Attitude, Avatara, Awareness, Belief, Bible, Bliss, Buddha, Christ, Compassion, Conscious Mind, Consciousness, Devotion, Divine, Divinity, Ego, Eternal, Evolve, Force, God, Harmony, Heart, I and my Father are one, Impressions, Incarnation, Integration, Joy, Karma, Kindness, Krishna, Love, Manifestation, Manifestor, Meditation, Mind, Oneness, Path, Purity, Relative World, Religion, Samskaras, Scriptures, Self, Self-Realization, Separation, Spirit, Spiritual Master, Spiritual Practices, Strength, Subconscious, Superconscious, Tranquillity, Unity, Universal, Universe, Wisdom, Yoga
Ο ΚΑΘΕΝΑΣ ΘΑ ΕΠΙΣΤΡΕΨΕΙ ΣΠΙΤΙ Όταν ένας άνθρωπος είναι άπονος, ανελεήμων και μισαλλόδοξος, είναι σίγουρο σημάδι ότι λειτουργεί μόνο με ένα πολύ μικρό μέρος του νου του. Ενώ, μέσα από τον διαλογισμό, κάποιος σταδιακά αρχίζει να λειτουργεί στην ολότητα, σώμα, νους και Πνεύμα. Φυσικά, όταν λειτουργείς ολοκληρωμένα, γίνεσαι το αντίθετο από αυτό που ήσουν. Αν ήσουν ανελεήμων, γίνεσαι ελεήμων. Αν ήσουν άπονος, γίνεσαι συμπονετικός. Αν ήσουν ασπλάχνος, γίνεσαι πιο σπλαχνικός, γιατί λειτουργείς στην ολότητα. Έτσι, δεν υπάρχει κανένας κίνδυνος στον διαλογισμό όσον αφορά την ενίσχυση του εγώ, γιατί ο διαλογισμός σε απαλλάσσει από τα εγωιστικά σου σασκάρας. Το εγώ σου σχηματίζεται από σασκάρας, που όπως ξέρεις σημαίνει οι εντυπώσεις και οι εμπειρίες που έχεις ζήσει. Αυτές σε χτίζουν σε ένα ατομικό ον. Όταν αναγνωρίζεις τον εαυτό σου αποκλειστικά ως ατομικό ον, γίνεσαι ένα προσωπικό εγώ, που εκφράζει όλες τις εντυπώσεις που έχουν ήδη αποτυπωθεί στον νου, ενώ ο διαλογισμός κάνει το αντίστροφο. Ο διαλογισμός σε απομακρύνει από αυτή την αποκλειστική ατομικότητα χωρίς να την απορρίπτει, και σε οδηγεί από αυτή την ατομική, αποκλειστική ατομικότητα σε μια καθολικότητα. Εκεί βρίσκεται το μήνυμα της αγάπης. Γιατί αν δεν μπορείς να νιώσεις αυτή την οικουμενικότητα των πάντων, τότε, όπως ίσως έχω ξαναπεί, δεν θα γνωρίσεις ποτέ το πραγματικό νόημα της αγάπης. Έτσι, η διαδικασία είναι να αποκτηθεί εκείνη η επίγνωση ότι όλα είναι ένα, και αυτή η διαδικασία είναι απλή. Δεν χάνεις την ατομικότητα. Παραμένεις άνθρωπος και δεν υπήρξε ποτέ τέλειος άνθρωπος πάνω σε αυτή τη γη. Μπορούσαν να φτάσουν μόνο μέχρι το ενενήντα οκτώ τοις εκατό της τελειότητας, συμπεριλαμβανομένων του Κρίσνα, του Βούδα, του Χριστού και όλων των άλλων. Γιατί χωρίς εκείνο το δύο τοις εκατό της ατέλειας, δεν θα μπορούσες να συντηρήσεις αυτό το σώμα. Θα γινόσουν ασυνείδητος των φυσιολογικών και βιολογικών λειτουργιών σου και όλων αυτών των πραγμάτων. Έτσι, εκείνη η μικρή σπίθα του «εγώ», του «εγώ-είμαι», θα παραμείνει. Εκείνο το λίγο «εγώ και δικό μου» θα παραμείνει, αντί για το «Εσύ και Δικό Σου». Για παράδειγμα, παίρνεις τη λέξη «me» και βάζεις έναν καθρέφτη από κάτω, και η αντανάκλαση θα είναι «we». Αυτή είναι η αίσθηση που αναπτύσσουμε από το Εγώ (Me) στο Εμείς (We). Μονό. Αυτή η επίγνωση δεν εφαρμόζεται μόνο στους ανθρώπους, αλλά ισχύει για τα πάντα, όπου ταυτίζεσαι, όπου νιώθεις εκείνη την ενότητα με όλη τη δημιουργία και την ύπαρξη. Και όταν μπορείς να νιώσεις αυτή την ενότητα, όλα θα βρίσκονται μέσα σου. Για παράδειγμα, αν υπάρχει ένας ψύλλος στο κρεβάτι μου, κι εγώ ταξιδεύοντας στον κόσμο αλλάζω κρεβάτι κάθε λίγες νύχτες, δεν θα είχα την καρδιά να σκοτώσω τον ψύλλο, γιατί είναι ζωή. Θα τον έπιανα και θα τον πετούσα από το παράθυρο. Ας πάει στην κρεβατοκάμαρα του διπλανού. Αναπτύσσεις αυτή την αίσθηση. ΤΟ ΝΟΗΜΑ ΤΟΥ «ΜΗ ΑΝΤΙΣΤΕΚΕΣΘΕ ΕΙΣ ΤΟ ΠΟΝΗΡΟΝ» Τα πάντα είναι συνειδητά· ακόμη και μια πέτρα έχει συνειδητότητα, αλλά στον άνθρωπο, η συνειδητότητα είναι περισσότερο ανεπτυγμένη γιατί είναι πιο εξελιγμένος από μια πέτρα, ένα φυτό ή ένα ζώο. Αλλά αυτή η συνειδητότητα μπορεί να γίνει κακή χρήση, όταν ο άνθρωπος γίνεται συνειδητός μόνο για τον εαυτό του. Νιώθει ότι όλο το σύμπαν περιστρέφεται γύρω του, ότι «εγώ είμαι το πιο σημαντικό πρόσωπο και όλοι οι άλλοι ας πάνε στο καλό». Εκεί βρίσκεται η επέκταση της συνειδητότητας ή της επίγνωσης. Επίγνωση και συνειδητότητα είναι συνώνυμα. Όσο πιο συνειδητός γίνεσαι, τόσο πιο ενήμερος γίνεσαι. Όλη η συνειδητότητα βρίσκεται μέσα σου και, για να χρησιμοποιήσω μια λέξη, ελλείψει καλύτερης, φτάνεις στην περιοχή της καθαρής συνειδητότητας, όπου η συνειδητότητα είναι τέτοια ώστε καμία κακή σκέψη δεν μπορεί να εισέλθει στον νου σου. Αυτός είναι ο τρόπος να ζεις μια θετική ζωή, όταν δεν επιτρέπεις σε κακή σκέψη να εισέλθει στον νου σου, και δεν την μπλοκάρεις κιόλας. Δεν αντιστέκεσαι στην κακή ιδέα. Όπως λένε οι Γραφές, «Μη αντιστέκεσθε εις το πονηρόν». Αυτό ακριβώς σημαίνει. Αλλά στο στάδιο της καθαρής συνειδητότητας αυτό δεν συμβαίνει πλέον· η κακή σκέψη δεν εμφανίζεται ποτέ, και ένα άλλο όνομα για την καθαρή συνειδητότητα είναι η ολική αγάπη. Ο ΔΙΑΛΟΓΙΣΜΟΣ ΣΟΥ ΔΙΝΕΙ ΤΗ ΔΥΝΑΜΗ ΝΑ ΑΝΤΙΜΕΤΩΠΙΖΕΙΣ ΤΑ ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΑ ΣΟΥ Όλα αυτά συμβαίνουν μέσα από τον διαλογισμό, και ο διαλογισμός δεν μπορεί ποτέ να προκαλέσει κακό. Στα αρχικά στάδια, όταν κάποιος ξεκινά, μέσα σε εκείνη την ησυχία του νου μέσω του διαλογισμού, κοιτάζει τον εαυτό του κατάματα και ανακαλύπτει τις αδυναμίες του. Για παράδειγμα, αν ένας γιατρός δεν διαγνώσει σωστά το πρόβλημά σου, δεν μπορεί να σου δώσει το σωστό φάρμακο. Έτσι, αυτό είναι μια αυτοδιάγνωση, όπου βρίσκεις τις αδυναμίες σου και προσπαθείς να διορθώσεις τις ελλείψεις σου, κάτι που απαιτεί διαλογισμό και ένα ορισμένο μέτρο αυτοβοήθειας. Πολλοί άνθρωποι είναι ανίκανοι να βοηθήσουν τον εαυτό τους για έναν μόνο λόγο: δεν έχουν τη δύναμη. Ο διαλογισμός σε οδηγεί σε μεγαλύτερη ολοκλήρωση, δίνοντάς σου τη δύναμη να αντιμετωπίζεις τα προβλήματά σου. Προβλήματα θα υπάρχουν πάντα. Αλλά το πώς τα βλέπουμε είναι το κρίσιμο σημείο. Μέσα από ένα μεγαλύτερο βαθμό επίγνωσης, κοιτάζουμε τα προβλήματα από μια διαφορετική προοπτική. Για παράδειγμα, αν κάποιος πεθάνει, ας πούμε ένα πολύ κοντινό μου πρόσωπο, τα παιδιά μου, η σύζυγός μου, οι αγαπημένοι μου, δεν θα βάλω τα κλάματα. Δεν θα το κάνω. Όχι επειδή δεν έχω συμπόνια, αγάπη ή συναισθήματα, αλλά επειδή έχω συνειδητοποιήσει ότι ο άνθρωπος αυτός δεν έχει φύγει, δεν έχει πεθάνει. Είναι ζωντανός, έχει πετάξει από πάνω του το σώμα και θα πάρει ένα άλλο σώμα, αλλά εκείνο το αιώνιο Πνεύμα μέσα του είναι ενεργό και παρόν. Είναι ζήτημα το πώς βλέπουμε τα πράγματα. Είναι ζήτημα οπτικής. Αν κάθεσαι και κλαις και θρηνείς εβδομάδες και εβδομάδες, τι θα ωφελήσει; Δεν θα βοηθήσει κανέναν. ΣΤΟΝ ΚΟΡΜΟ ΕΙΜΑΣΤΕ ΟΛΟΙ ΕΝΑ Γι’ αυτό οι άνθρωποι αυτού του κόσμου χρειάζονται μεγαλύτερη επίγνωση. Όταν αναπτύξουν αυτή την επίγνωση, πολλά από τα ατομικά και διεθνή προβλήματα του κόσμου θα εξαφανιστούν. Αν οι άνθρωποι της Αμερικής νιώσουν ότι οι Ρώσοι δεν είναι ξεχωριστοί από αυτούς, ότι όλοι ανήκουμε στο ίδιο ανθρώπινο γένος, και οι Ρώσοι νιώσουν το ίδιο, ότι είμαστε αδελφοί εξ αίματος. Δεν μιλάω για τον Αδάμ και την Εύα, αλλά αν πας πίσω στη γενεαλογία, θα βρεις ότι όλοι είμαστε
Το Μυστήριο του Κώματος: Κατανόηση του Κώματος από Πνευματική Προοπτική
ΤΙ ΕΙΝΑΙ ΤΟ ΚΩΜΑ; Όταν ένα άτομο βρίσκεται σε κώμα, δεν συμβαίνει τίποτα στο Πνεύμα, γιατί το να «είσαι» σημαίνει να είσαι το Πνεύμα. Τι άλλο θα μπορούσες να είσαι; Αλλά κάτι συμβαίνει στον νου, και η επιστήμη θα σας πει ότι ορισμένες περιοχές του εγκεφάλου μπορούν να σε οδηγήσουν σε κώμα ή σε αναστολή, επειδή ο εγκέφαλος δεν μπορεί να λειτουργήσει κατά έναν συγκεκριμένο τρόπο. Αυτή η αναστολή είναι το κώμα, όπου δεν μπορείς να σχετιστείς με το σώμα, τον νου και το Πνεύμα και δεν μπορείς να γίνεις λειτουργικός. Αυτό είναι κώμα. Ένα κώμα μπορεί να προκληθεί από ορισμένα είδη χημικών ελλείψεων στο σύστημα και μπορεί να προκληθεί από μια τραυματική εμπειρία, όπου ο νους μπλοκάρει εντελώς. Υπάρχει κάποια ομοιότητα ανάμεσα στην ανώτατη κατάσταση διαλογισμού, που ονομάζεται Νιρβικάλπα σαμάντι, και στο κώμα. Η διαφορά είναι ότι στο κώμα ο νους γίνεται μη λειτουργικός, ενώ στο σαμάντι επιτυγχάνεται η απόλυτη ακινησία του νου, αλλά η επίγνωση παραμένει. Στο κώμα, αυτή η ακινησία υπάρχει επειδή ο άνθρωπος έχει γίνει «λαχανικό» εκείνη τη στιγμή ή για όλη τη διάρκεια του κώματος. Αλλά η επίγνωση έχει χαθεί. Η ικανότητα να είναι κανείς ενσυνείδητος έχει χαθεί, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι η επίγνωση έχει πάψει να υπάρχει. Όσο το Πνεύμα παραμένει ανεπηρέαστο, η επίγνωση είναι πάντα εκεί, αλλά η ικανότητα να αναγνωρίσει κανείς την επίγνωση έχει χαθεί, λόγω της μη λειτουργίας του εγκεφάλου. ΠΩΣ ΑΝΤΙΜΕΤΩΠΙΖΕΤΑΙ ΤΟ ΚΩΜΑ; Μπορεί να διορθωθεί αυτό; Έχω ακούσει για μία περίπτωση στην Αμερική όπου ένα παιδί βρισκόταν σε κώμα και έπρεπε να ληφθεί απόφαση αν το παιδί έπρεπε να «αποσυνδεθεί» ή να αφεθεί σε αυτή την κατάσταση «λαχανικού». Δεν ξέρω τι συνέβη τελικά, το διάβασα απλώς πολύ σύντομα. Αλλά υπάρχουν τρόποι να επανέλθει το παιδί στην επίγνωση του εαυτού του. Με άλλα λόγια, υπάρχουν τρόποι με τους οποίους μπορεί το άτομο να βγει από το κώμα χωρίς όλα τα φάρμακα που χρησιμοποιούνται σήμερα. Η ιατρική επιστήμη βρίσκεται ακόμη στη νηπιακή της ηλικία. Δεν έχει αγγίξει καν την άκρη, δεν έχει βρέξει ούτε το δάχτυλο του ποδιού της σε αυτόν τον απέραντο ωκεανό· το ίδιο ισχύει και για την ψυχιατρική. Για αυτό, όταν οι ψυχίατροι δεν μπορούν να κάνουν τίποτα για τους ασθενείς τους, τους παραπέμπουν σε μένα. Λένε: «Γκουρουτζί, κάναμε ό,τι μπορούσαμε με βάση αυτά που μάθαμε. Τώρα κάνε εσύ». Υπάρχουν πρακτικές με τις οποίες ένα άτομο μπορεί να βγει από αυτό το κώμα. Μπορεί να μεταδοθεί μια πνευματική δύναμη, ώστε το Πνεύμα μέσα στο άτομο να ζωογονηθεί τόσο πολύ, ώστε οι ενέργειες μέσα σε αυτό το Πνεύμα να αντληθούν σε τέτοιο βαθμό, που ο νους να ενεργοποιηθεί και να αρχίσει πάλι να λειτουργεί. Ελπίζω μια μέρα η ιατρική επιστήμη να συνδυάσει αυτή την αρχαία σοφία και γνώση με τις πρακτικές της. Διότι όλες αυτές οι επιστήμες λειτουργούν σαν ξεχωριστά τμήματα, αντί να αντιμετωπίζουν τον άνθρωπο ολιστικά. Είχα πολλές εμπειρίες με ανθρώπους σε κώμα και με πολλά άλλα προβλήματα. Στο σπίτι, με καλούν στο νοσοκομείο τουλάχιστον δύο ή τρεις φορές την εβδομάδα για να ασχοληθώ με κάποιον ασθενή. Για παράδειγμα, ένας καρδιοπαθής πρέπει να χαλαρώσει, πρέπει να έχει έναν καλύτερο νου, ώστε η επέμβαση να είναι επιτυχημένη. Ξέρετε, μεγαλύτερη αποδοχή αυτού που πρόκειται να γίνει και αυτού που πρόκειται να συμβεί. Τους διδάσκω να χαλαρώνουν μέσω πνευματικών πρακτικών, να φέρνουν χαρά και ευθυμία στην καρδιά τους, να εξαλείψουν τον φόβο: «Ω, μπαίνω σε σοβαρή επέμβαση». Αν ο άνθρωπος πεθάνει στην εγχείρηση, να ξέρετε ένα πράγμα: θα οφείλεται σε δύο παράγοντες, και ο μισός θα είναι ο φόβος. Ο άλλος μισός θα μπορούσε να είναι η ανικανότητα του γιατρού ή κάτι που απλώς δεν μπορεί να γίνει ιατρικά. Αυτοί είναι οι δύο παράγοντες. Το Πνεύμα παραμένει για πάντα ανέγγιχτο – και το Πνεύμα στο παιδί ή στον άνθρωπο είναι αιώνιο. Όπως θα το έλεγε η Μπαγκαβάντ Γκίτα, δεν μπορεί να καεί ούτε να βραχεί με το νερό και δεν μπορεί να το τρυπήσει σπαθί. Είναι αθάνατο και δεν μπορεί να πεθάνει. ΥΠΑΡΧΕΙ ΑΚΟΜΑ ΣΥΝΔΕΣΗ ΑΝΑΜΕΣΑ ΣΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΚΑΙ ΤΟ ΣΩΜΑ Όταν μιλάμε για κώμα, πρέπει επίσης να σκεφτούμε: γιατί αυτός ο άνθρωπος μπήκε σε κώμα; Γιατί ήταν απαραίτητη αυτή η δοκιμασία γι’ αυτό το άτομο; Μπορώ να σας βεβαιώσω ότι ένα άτομο σε κώμα δεν υποφέρει. Αυτό το άτομο βιώνει πλήρη γαλήνη. Είναι σε ειρήνη, διότι ο νους είναι εκείνος που δημιουργεί τη δυστυχία, και όταν ο νους δεν λειτουργεί, πώς θα μπορούσε να αισθανθεί δυστυχία; Δεν αισθάνεται ούτε ευχαρίστηση ούτε πόνο. Να είστε βέβαιοι για δύο πράγματα: πρώτον, το πρόσωπο σε κώμα δεν υποφέρει και, δεύτερον, το Πνεύμα δεν επηρεάζεται. Αυτό θα πρέπει να δίνει θάρρος σε ανθρώπους που μπορεί να έχουν τέτοια προβλήματα, ώστε να γνωρίζουν ότι το πρόσωπο δεν νιώθει ούτε πόνο ούτε ηδονή. Πρέπει να το εξετάσουμε από την άποψη του κάρμα. Υπάρχει ακόμα ζωή στο σώμα και, στις περισσότερες περιπτώσεις –και αυτό ισχύει στο 99 τοις εκατό των περιπτώσεων– δεν συμφωνώ να απελευθερώνεται αυτή η ζωή με τεχνητά μέσα. Το ονομάζουν «ευθανασία». Δεν συμφωνώ με αυτό. Υπάρχει ζωή σε εκείνο το σώμα για λίγο ακόμη· υπάρχει ακόμη κάποιο άνοιγμα. Ο νους μπορεί να είναι σε νάρκη και ύπνο σε αυτή την κατάσταση κώματος, αλλά υπάρχει ακόμα σύνδεση μεταξύ του Πνεύματος και του σώματος. Το σώμα γίνεται «λαχανικό». Αλλά και το λαχανικό έχει ζωή. ΟΙ ΚΑΡΜΙΚΕΣ ΑΞΙΕΣ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ ΥΠΟΨΗ Πρέπει να μελετήσουμε την καρμική αξία αυτού του ανθρώπου, και οι γιόγκι, οι αληθινοί γιόγκι, μπορούν να επιστρέψουν πίσω (στο χρόνο) και να διαπιστώσουν αν αυτό το άτομο πρέπει να παραμείνει στο κώμα και να έχει αυτή την ανάπαυση ή να βγει από το κώμα. Και αν ο γιόγκι κρίνει ότι πρέπει να δοθεί ένα μικρό «σπρώξιμο» για βοήθεια, χωρίς να προκληθεί οποιαδήποτε βλάβη, θα είναι περισσότερο από πρόθυμος να αφαιρέσει αυτή τη νάρκη, τον ύπνο του νου, και να τον φέρει στην επίγνωση. Στο λεπτοφυές σώμα –έτσι προτιμώ να το ονομάζω, επειδή κανείς δεν μπορεί να ερμηνεύσει τι είναι ο νους, αφού ο νους συνθέτει ολόκληρο το σύμπαν– υπάρχουν περιοχές που μπορούν να ενεργοποιηθούν ώστε το άτομο να βγει από το κώμα.
Το Τέλος του Πόνου: Απελευθέρωση από τον Πόνο μέσω Διαλογισμού
ΕΙΝΑΙ ΑΠΑΡΑΙΤΗΤΟΣ Ο ΠΟΝΟΣ; Ο άνθρωπος δεν γεννήθηκε για να υποφέρει. Υπάρχει μια έμφυτη Θειότητα μέσα στον άνθρωπο, η οποία θα διακηρύσσει ξανά και ξανά «Εσύ είσαι Θείος». Αναγνωρίζοντας τη Θειότητα μέσα μας, κάθε πόνος θα σταματούσε ή δεν θα υπήρχε καμιά αντίληψη οποιασδήποτε μορφής suffering. Ο άνθρωπος δεν γεννήθηκε για να υποφέρει. Κι όμως, βρίσκουμε πόνο στον κόσμο και μέσα στην ύπαρξή μας. Το ερώτημα λοιπόν είναι: «Γιατί πρέπει ο άνθρωπος να υποφέρει;» Για να απαντήσουμε, πρέπει να ορίσουμε τον νόμο του κάρμα. Βασικά, όπως ερμηνεύεται, κάρμα είναι ο νόμος της δράσης. Με άλλα λόγια, ό,τι σπείρεις, αυτό θα θερίσεις. Με τους δικούς μας όρους, όταν μιλάμε για πόνο, είναι επίσης ένας νόμος ανταπόδοσης, ίσως. Αν ο άνθρωπος είναι βασικά θείος, ποιος είναι ο μηχανισμός; Τι συμβαίνει μέσα στον άνθρωπο που τον κάνει να υποφέρει και πού βρίσκεται αυτός ο πόνος; Διότι, αν ο εσωτερικός πυρήνας του ανθρώπου είναι Θείος και η φύση της Θειότητας είναι μακαριότητα, τότε φυσικά μπορούμε να υποθέσουμε ότι ο πόνος δεν υφίσταται στον εσωτερικό πυρήνα, ο οποίος είναι μακαριότητα. Έτσι, μπορούμε να αποκλείσουμε τη Θειότητα μέσα στον άνθρωπο από κάθε πόνο. Το Θείο μέσα στον άνθρωπο δεν υποφέρει, γιατί η φύση του είναι μακαριότητα. Το μέρος του ανθρώπου που υποφέρει είναι ο νους και το σώμα. Οι γιατροί έχουν ανακαλύψει ότι οι περισσότερες ασθένειες, και πάνω από το ενενήντα τοις εκατό των κλινών στα νοσοκομεία, είναι ψυχοσωματικές. Με άλλα λόγια, οι ασθένειες από τις οποίες υποφέρει ο άνθρωπος πηγάζουν από τον νου ή από τις νοητικές διεργασίες του ανθρώπου. Ο ΝΟΥΣ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΕΠΑΝΑΔΙΑΜΟΡΦΩΘΕΙ Πώς μπορούμε να αλλάξουμε αυτές τις διεργασίες που περνούν μέσα από τον νου και πώς μπορούμε να επαναδιαμορφώσουμε τον νου έτσι ώστε το σώμα να μην υποφέρει; Αυτά είναι τα ερωτήματα. Πρώτα απ’ όλα, ο νους είναι «προγραμματισμένος», έχει υποστεί διαμόρφωση. Όλοι οι νου μας, ως ατομικοί νου, αν θέλετε να τους ονομάσετε έτσι, είναι αναγκαστικά διαμορφωμένοι από τις παρελθούσες πράξεις μας, από το πού γεννηθήκαμε, σε ποια οικογένεια μεγαλώσαμε, από το περιβάλλον μας και, υποτίθεται, από τις επιβολές που μας επιβάλλει το περιβάλλον. Αν ο νους είναι διαμορφωμένος ώστε να δέχεται εξωτερικές επιβολές ή αν ο νους είναι προγραμματισμένος να δημιουργεί ο ίδιος αυτές τις επιβολές πάνω στον εαυτό μας, τότε μπορούμε να περάσουμε μέσα από τεράστιες ποσότητες συναισθηματικής ταραχής και, πέρα από μια συναισθηματική κρίση, να περάσουμε μέσα από μια διαδικασία νοητικής ανισορροπίας. Αυτές είναι ψυχολογικές ασθένειες, και ψυχοσωματικά μιλώντας, εκείνες οι ίδιες ανισορροπίες του νου μπορούν να μεταφραστούν μέσα από το οργανικό είναι του ανθρώπου, που είναι το φυσικό του σώμα. Και αυτό είναι το κύριο σημείο στο επιχείρημα των περισσότερων γιατρών, ότι ακόμα και οι ασθένειες που θεωρούμε οργανικές πιθανώς έχουν ψυχολογική προέλευση. Έτσι, για να βρούμε ένα πιο υγιές σώμα, πρέπει να αντιμετωπίσουμε την ρίζα, που είναι ο νους. Αυτό ανήκει στη σφαίρα της σύγχρονης ψυχανάλυσης, την οποία ασκούν οι ψυχολόγοι, και επίσης στη σφαίρα της ψυχιατρικής. Όμως, επειδή η ψυχολογία και η ψυχιατρική βρίσκονται ακόμη σε νηπιακό στάδιο, οι περισσότερες θεραπείες γίνονται με τρόπο που δεν θεραπεύει πάντοτε, και βλέπουμε περισσότερες αποτυχίες παρά επιτυχίες. Ακόμη και στις επιτυχίες, διαπιστώνουμε ότι είναι προσωρινές, γιατί ολόκληρος ο νους, ο διαμορφωμένος νους, πρέπει να επαναδιαμορφωθεί. Ένας διαμορφωμένος νους σημαίνει ότι ο νους έχει διαμορφωθεί όχι μόνο από τα γεγονότα αυτής της ζωής, αλλά μπορεί να πάει και πιο πίσω, σε προηγούμενες ζωές, αν πιστεύετε σε προηγούμενες ζωές. Αν πιστεύετε σε προηγούμενες ζωές, τότε να θεωρήσετε δεδομένο πως αυτό που είμαστε σήμερα είναι το άθροισμα όλων των λόγων, σκέψεων και πράξεων από τις οποίες έχουμε περάσει, αυτών που σκεφτήκαμε στο νου μας και των πράξεων που πράξαμε σε εκείνες τις ζωές. Όλα αυτά έχουν δημιουργήσει σαμσκάρας, ένας σανσκριτικός όρος που μπορεί να αποδοθεί πολύ χαλαρά ως «εντυπώσεις». Έτσι, ο ανθρώπινος νους περιέχει τις εντυπώσεις από πολλές, πολλές ζωές. Η έκταση του ανθρώπινου νου φθάνει στην έκταση του σύμπαντος. Με άλλα λόγια, έχουμε προοδεύσει μέσα από εξελικτικές διαδικασίες, από το ορυκτό βασίλειο στο φυτικό, στο ζωικό, και τώρα έχουμε φτάσει στο επίπεδο του ανθρώπου. Κι όμως, ο ανθρώπινος νους μπορεί να περιέχει όλες τις εντυπώσεις που εμφυτεύτηκαν σε αυτό το «κουτί μνήμης» μέσα από όλες εκείνες τις ποικίλες υπάρξεις. ΠΗΓΑΙΝΟΥΜΕ ΚΑΤΕΥΘΕΙΑΝ ΣΤΗΝ ΠΗΓΗ ΤΗΣ ΘΕΙΟΤΗΤΑΣ ΚΑΙ ΑΝΤΛΟΥΜΕ ΑΠΟ ΑΥΤΕΣ ΤΙΣ ΕΝΕΡΓΕΙΕΣ Όταν σκεφτόμαστε ασθένειες που πηγάζουν πρωτίστως από τον νου, μπορεί να υπήρξαν συγκεκριμένες ανισορροπίες που δημιουργήθηκαν από όσα συνέβησαν σε εμάς σε εκείνες τις υπάρξεις. Επομένως, ο άνθρωπος υποφέρει· ο άνθρωπος υποφέρει λόγω ανισοτήτων. Οι ψυχολόγοι και οι ψυχίατροι ερευνούν μόνο μέχρι το σημείο των γνώσεων που έχουν για τον ανθρώπινο νου, και όπως γνωρίζουμε, και όπως οι ίδιοι παραδέχονται, γνωρίζουμε ή είμαστε συνειδητοί μόνο για το δέκα τοις εκατό του ανθρώπινου νου. Έτσι, η θεραπεία που δίνεται από ψυχολόγους και ψυχίατρους είναι αναγκαστικά περιορισμένη σε αυτό το δέκα τοις εκατό του νου, ενώ το ενενήντα τοις εκατό παραμένει κοιμώμενο. Γι’ αυτό βρίσκουμε αποτυχίες σε αυτές τις θεραπείες, επειδή οι αιτίες μπορεί να εδρεύουν σε εκείνο το ενενήντα τοις εκατό του νου για το οποίο δεν γνωρίζουμε τίποτα. Η ανθρώπινη γνώση σε αυτόν τον τομέα είναι πολύ περιορισμένη. Υπάρχουν πρακτικές που έχουν σχεδιαστεί έτσι ώστε το δέκα τοις εκατό του νου να μην χρειάζεται να «συλλογιστεί» ή να γνωρίσει το ενενήντα τοις εκατό που είναι κοιμώμενο. Μέσα από διαλογιστικές και πνευματικές πρακτικές έχουμε τη μέθοδο με την οποία διασχίζουμε αυτό το ενενήντα τοις εκατό που είναι στατικό. Διασχίζοντας το ενενήντα τοις εκατό που είναι κοιμώμενο, φτάνουμε κατευθείαν στον πυρήνα του εαυτού μας, που συνήθως ονομάζεται Πνευματικός Εαυτός. Ο Πνευματικός Εαυτός μπορεί να ταυτιστεί με εκείνη τη Θειότητα για την οποία μιλήσαμε προηγουμένως, εκείνη την άπειρη ικανότητα που είναι έμφυτη σε κάθε άνθρωπο. Έτσι, για να απαλύνουμε το suffering που έχουμε επιφέρει στον εαυτό μας εξαιτίας της διαμόρφωσης του νου μας, βυθιζόμαστε βαθιά μέσα μας μέσω των διαλογιστικών πρακτικών, μέσα από τις οποίες αντλούμε από τον εσωτερικό πυρήνα, από το «δεξαμενόπλοιο» αυτό της θείας ενέργειας, και την φέρνουμε μέσα από το ενενήντα τοις εκατό του κοιμώμενου νου και μετά μέσα από το δέκα τοις εκατό του νου που
Καθαρή Συνειδητότητα: Η Δύναμη ενός Καθαρού Νου
Η ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ ΤΗΣ ΚΑΘΑΡΗΣ ΣΥΝΕΙΔΗΣΗΣ Η καθαρή συνείδηση είναι ο Εκδηλωτής, και όταν αυτή η καθαρή συνείδηση προσλαμβάνει διάφορες μορφές μέσω της αλληλεπίδρασης της ίδιας της φύσης της, η οποία εμπεριέχει όλες τις μορφές, τότε αυτές οι μορφές γίνονται όλο και πιο χονδροειδείς, μέχρι το επίπεδο του ορυκτού βασιλείου. Όταν φτάσει σε ένα τόσο χονδροειδές επίπεδο, την θεωρούμε ως εκδήλωση του Εκδηλωτή. Έτσι, ο στόχος του ανθρώπου είναι να γυρίσει σπίτι, δηλαδή να απομακρυνθεί από τα χονδροειδή επίπεδα στα οποία έχει κατέλθει και να επιστρέψει στην καθαρότητα της καθαρής συνείδησης. Η καθαρή συνείδηση, παρότι είναι η απόλυτη πραγματικότητα, δεν μπορεί ποτέ να γίνει κατανοητή από τον νου, διότι ο νους, έχοντας γίνει χονδροειδής, έχει απομακρυνθεί από την αρχέγονη λεπτότητα πάνω στην οποία στηρίζεται. Γι’ αυτό, λόγω της χονδροειδείας του, δεν μπορεί να αναγνωρίσει την καθαρή συνείδηση. Μπορούμε να πούμε ότι, αν καθετί που υπάρχει είναι καθαρή συνείδηση, τότε με την ίδια λογική μπορούμε να πούμε ότι η καθαρή συνείδηση έχει ποικίλους βαθμούς, από τον πιο λεπτό έως τον πιο χονδροειδή. Όταν μιλάμε για την καθαρότητα του νου του ανθρώπου, τότε αναφερόμαστε στην καθαρή συνείδηση. ΤΙ ΕΙΝΑΙ ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ; Συνείδηση είναι η ολότητα της επίγνωσης. Αν είσαι ολοκληρωτικά ενήμερος για το σύμπαν γύρω σου, τότε μπορείς να πεις ότι κολυμπάς μέσα στην καθαρή συνείδηση. Η καθαρή συνείδηση δεν μπορεί να ποιοτικοποιηθεί, ούτε να ποσοτικοποιήσει ιδιότητες, αλλά η εκδήλωσή της έχει ιδιότητες. Οι εκδηλώσεις που βλέπουμε σε όλα τα υπάρχοντα γύρω μας έχουν διάφορα ονόματα και μορφές, όμως τα ονόματα και οι μορφές είναι δημιουργήματα και προβολές του περιορισμένου μας νου. Όσο μεγαλύτερος είναι ο περιορισμός του νου, τον οποίο εμείς οι ίδιοι δημιουργήσαμε απομακρυνόμενοι από την καθαρή συνείδηση, τόσο φυσικά θα βλέπουμε διαφοροποίηση. Για παράδειγμα, οι άνθρωποι κοιτούν τα λουλούδια αλλά αποτυγχάνουν να δουν τον αόρατο χυμό που τους δίνει ζωή, διότι το λουλούδι δεν θα μπορούσε να υπάρχει χωρίς αυτόν τον κρυμμένο, ζωοποιό χυμό. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να ζήσει χωρίς αυτήν την καθαρή συνείδηση ή, με άλλα λόγια, χωρίς τη ζωτική δύναμη. Μπορείς να δεις μόνο τα φώτα που καίνε σε αυτό το δωμάτιο, αλλά δεν μπορείς να δεις την ηλεκτρική ενέργεια στην πραγματική της μορφή, και πολλοί επιστήμονες προσπάθησαν να ορίσουν τον ηλεκτρισμό, αλλά δεν τα κατάφεραν. Και η ίδια αυτή ηλεκτρική ενέργεια έλκει προς τον εαυτό της μια μαγνητική δύναμη και έχουμε τον νόμο του μαγνητισμού. Ύστερα, η ίδια αυτή ηλεκτρική ενέργεια είναι το θεμέλιο του νόμου της βαρύτητας. Έτσι, όσο αφορά το πεδίο του ηλεκτρισμού, όλοι αυτοί οι διάφοροι παράγοντες συνδυάζονται μέσα στον ίδιο τον ηλεκτρισμό. Κατά ανάλογο τρόπο, η καθαρή συνείδηση εμπερικλείει μέσα της όλα τα πιο χονδροειδή αντίστοιχά της, τα οποία γνωρίζουμε ως εκδήλωση. Αυτό μας οδηγεί στο συμπέρασμα ότι η εκδήλωση δεν είναι τίποτα άλλο παρά ο ίδιος ο Εκδηλωτής. Η καθαρή συνείδηση είναι ο Εκδηλωτής, και όταν η καθαρή συνείδηση προσλαμβάνει τις πιο χονδροειδείς μορφές, αυτές είναι και πάλι η εκδήλωση του Εκδηλωτή. Η εκδήλωση δεν θα μπορούσε να υπάρξει χωρίς τον Εκδηλωτή. Όπως η θερμότητα δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς τη φωτιά, και το άρωμα δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς το λουλούδι. Πώς θα ξεχωρίσεις το άρωμα από το λουλούδι; Καμμία διαφοροποίηση στην ουσία δεν υπάρχει. Αν το αναλύσεις επιστημονικά, θα δεις ότι κάθε φορά που εισπνέεις άρωμα, εισπνέεις σωματίδια του ίδιου του λουλουδιού, άρα το ενσωματώνεις, το καταναλώνεις. Έτσι, κάθε πράξη που εκτελεί ο άνθρωπος γίνεται μέσω της καθαρής συνείδησης στις πιο χονδροειδείς της μορφές. Αυτή η επίγνωση θα μας θυμίζει ότι δεν είμαστε εμείς ο πράττων. Η Θεότητα είναι ο πράττων, διότι η Θεότητα είναι καθαρή συνείδηση. ΤΙ ΕΙΝΑΙ ΚΑΘΑΡΟΤΗΤΑ; Η καθαρότητα είναι ένας παράγοντας ασύνθετος· υπάρχει στην καθαρή της ουσία. Όταν λοιπόν φτάσουμε στον πυρήνα του εαυτού μας, αρχίζουμε να συνειδητοποιούμε ότι μόνο η ουσία έχει σημασία. Για παράδειγμα, υπάρχει ένας δολοφόνος, ένας κλέφτης, ένας βιαστής ή οποιαδήποτε πράξη θεωρούμε ανήθικη στην κοινωνία μας – και καλά κάνουμε, διότι χωρίς αυτούς τους ανθρώπινους νόμους ο ανθρώπινος κόσμος δεν θα μπορούσε να λειτουργήσει με ανθρώπινο τρόπο. Όμως αν κοιτάξουμε βαθιά μέσα στον δολοφόνο ή τον κλέφτη, η ίδια ουσία που τον κάνει να πράττει ό,τι πράττει, είναι η ίδια ουσία που κινεί τον σοφό να πράττει για το καλό της ανθρωπότητας. Είναι η ίδια ουσία. Ο ένας περνά μέσα από ταραγμένα νερά και είναι «ανακατεμένος» με παράγοντες που δεν συμβαδίζουν και δεν είναι συμβατοί με την κοινωνία. Ο άλλος, ο Σοφός, που κάνει το καλό, χρησιμοποιεί την ίδια ουσία, την ίδια ενέργεια, και τη χρησιμοποιεί για το καλό όλων. Αλλά ποιος μπορεί να κρίνει την πνευματική ποιότητα του δολοφόνου και ποιος θα κρίνει τις φαινομενικά καλές ιδιότητες του «καλοποιού»; Υπάρχουν πολλοί «καλοποιοί» στον κόσμο που κάνουν καλό για να ικανοποιήσουν το εγώ τους. Το καλό που κάνουν δεν πηγάζει από τα βάθη του εαυτού τους – δεν πηγάζει. Αποφεύγουν τα προβλήματά τους κάνοντας καλό, αλλά πόση καρδιά υπάρχει μέσα σε αυτό; Ο κύριος Χ δωρίζει πενήντα χιλιάδες λίρες για κάποιο φιλανθρωπικό έργο· προέρχεται αυτό από την καρδιά του ή από το εγώ του; Αν προέρχεται απ’ το εγώ, είναι άχρηστο, γιατί απλώς επιδιώκει αυτομεγιστοποίηση και κύρος: «Α, ο κόσμος θα πει πως εγώ, ο κύριος Χ, είμαι τόσο σπουδαίος άνθρωπος». Αυτό είναι εγωιστικό. Ενώ ένας δολοφόνος μπορεί να δολοφονήσει με καθαρή καρδιά, αλλά με άρρωστο νου. Και η πράξη που έκανε μέσα στην αρρώστια του μπορεί να έχει μεγαλύτερη αξία για την εξέλιξή του από την πράξη ενός «φιλάνθρωπου» που δρα μόνο για να φουσκώσει το εγώ του. Ο πληθωρισμός του εγώ είναι ακριβώς εκείνο που σε απομακρύνει από την ουσία σου, σε απομακρύνει από τη Θεότητα. Ενώ ο άνθρωπος που είναι ειλικρινής, όποια πράξη κι αν εκτελεί, μπορεί να επωφελείται εξελικτικά από αυτήν. Μπορεί να είναι ένα στάδιο στην πορεία του που οφείλει να ξεπεράσει. ΜΗ ΚΡΙΝΕΤΕ, ΙΝΑ ΜΗ ΚΡΙΘΗΤΕ Γι’ αυτό δεν καταδικάζουμε κανέναν. Έτσι λέει και η Βίβλος: «Judge Ye not that Ye be not Judged». Για ποιον λόγο να γίνω εγώ κριτής ενός άλλου; Δεν μπορώ. Μπορώ να κρίνω μόνο με τον μικρό μου νου, και με βάση το τι νομίζει ο δικός μου νους
Η Δύναμη του Ανοιχτού Νου: Επιλέγοντας το Δικό σου Μονοπάτι προς την Αλήθεια
Belief, Compassion, Dharma, Divine, Divinity, Eternal, Faith, Force, God, Guru, Happiness, Harmony, Integration, Laws, Love, Meditation, Mind, Path, Peace, Philosophy, Religion, Self, Self-integration, Spiritual Teacher
ΓΙΑ ΝΑ ΜΠΟΡΕΙ ΚΑΝΕΙΣ ΝΑ ΓΝΩΡΙΖΕΙ ΟΛΗ ΤΗΝ ΑΛΗΘΕΙΑ, ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΣΤΕΚΕΤΑΙ ΛΙΓΟ ΠΑΡΑΠΕΡΑ Τα πάντα μπορούν να εξηγηθούν με πολύ υψηλούς φιλοσοφικούς, μεταφυσικούς όρους. Όμως οι μεταφυσικοί και φιλοσοφικοί όροι και η φιλοσοφική γλώσσα μπορούν να παραμείνουν απλώς νοητική γυμναστική. Γι’ αυτό προσπαθούμε να είμαστε όσο πιο απλοί γίνεται, παίρνοντας την πιο βαθιά φιλοσοφία και φέρνοντάς την στην πιο πρακτική, καθημερινή της αξία. Διδάσκω ότι όλα αυτά τα διάφορα είδη διαλογισμού και όλα αυτά τα μονοπάτια που υπάρχουν, είναι σαν ποτάμια που έρχονται από διαφορετικές κατευθύνσεις και τελικά γίνονται ένα μέσα στον ίδιο ωκεανό. Πάντα υπήρχαν διαμάχες και έριδες ανάμεσα στις διάφορες θρησκείες, όπου η μία ισχυρίζεται «ο δικός μου δρόμος είναι ο σωστός» και η άλλη λέει «ο δικός μου δρόμος είναι ο σωστός» και τσακώνονται. Είναι σαν μια μικρή ιστορία όπου τέσσερις τυφλοί μπήκαν σε ένα δάσος και μέσα στο δάσος υπήρχε ένας ελέφαντας. Ο ένας τυφλός έπιασε την προβοσκίδα, ο άλλος το πόδι, ο τρίτος έπιασε την ουρά και ο τέταρτος το αυτί, και άρχισαν να καβγαδίζουν. Αυτός που έπιασε την ουρά είπε: «Α, βρήκα την αλήθεια, είναι σαν σχοινί». Ο άλλος που έπιασε το πόδι είπε: «Α, βρήκα την αλήθεια, είναι σαν κολόνα». Και διαφωνούσαν, μέχρι που πέρασε από εκεί ένας άνθρωπος με όραση. Στάθηκε σε κάποια απόσταση και, επειδή έβλεπε και στεκόταν λίγο πιο πέρα, μπορούσε να καταλάβει ότι αυτοί οι άνθρωποι γνώριζαν μόνο ένα κλάσμα της αλήθειας. Δεν γνώριζαν ολόκληρη την αλήθεια. Για να κατανοήσει κανείς ολόκληρη την αλήθεια, πρέπει να σταθεί λίγο πιο πέρα, να αποστασιοποιηθεί. Έτσι, ήταν ο άνθρωπος που μπορούσε να δει ολόκληρο τον ελέφαντα εκείνος που μπορούσε να πει: «Αυτός είναι ο πραγματικός ελέφαντας». Και αυτό ήταν πάντα το πρόβλημα με τις θρησκείες· αρπάζουν ένα τμήμα της αλήθειας και το ονομάζουν ολόκληρη την αλήθεια. Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΑΠΟΦΑΣΙΖΕΙ ΜΟΝΟΣ ΤΟΥ ΠΟΙΟ ΔΡΟΜΟ ΘΑ ΠΑΡΕΙ Διδάσκω ότι όποιο μονοπάτι κι αν ακολουθείτε, δεν με ενδιαφέρει. Μπορεί να πάρετε έναν δρόμο από εδώ μέχρι το Λονδίνο με πολλά φανάρια και πολλή κίνηση, που θα καθυστερήσουν την πορεία σας. Μπορεί να σας πάρει πολύ χρόνο να φτάσετε στο Λονδίνο. Αλλά μπορεί να υπάρχει κι ένας πολύ καθαρός αυτοκινητόδρομος, χωρίς όρια ταχύτητας, και να φτάσετε στο Λονδίνο πολύ πιο γρήγορα. Έτσι, ο άνθρωπος πρέπει να αποφασίσει μόνος του ποιο μονοπάτι θέλει να πάρει. Όλοι οι δρόμοι είναι καλοί. Δεν υπάρχει ούτε ένα μονοπάτι, ούτε μία άξια θρησκεία που να διδάσκει πως δεν πρέπει να αγαπάς, πως δεν πρέπει να έχεις φιλανθρωπία, πως δεν πρέπει να έχεις συμπόνια. Όλες οι πίστεις και όλες οι διδασκαλίες αυτό λένε. Επομένως, το μονοπάτι που διδάσκει κάποιος ή το μονοπάτι που ακολουθεί κάποιος, το ακολουθεί επειδή η ιδιοσυγκρασία του έχει μια συγκεκριμένη κλίση προς αυτόν τον δρόμο. Αυτό που θα ήθελα να δω είναι η ανύψωση της ανθρωπότητας. Δεν με απασχολούν τα μονοπάτια. Αν κάποιος εξασκεί μια συγκεκριμένη μορφή διαλογισμού ειλικρινά και τίμια, και αν υπάρχει κάποια αξία σε αυτή τη μορφή διαλογισμού, και αν βρίσκει πρόοδο μέσα του, δεν τον μεταστρέφω στη δική μου άποψη. Αυτό θα ήταν λάθος. Αν ο άνθρωπος προοδεύει καλά, τότε, βεβαίως, ας συνεχίσει. Όμως θα έλεγα ότι πρέπει όλοι να έχουμε έναν ανοιχτό νου. Γνωρίζαμε έναν δρόμο για το Λονδίνο, γεμάτο κίνηση, και μας πήρε τέσσερις ώρες να φτάσουμε. Ίσως όμως να υπάρχει ένας άλλος δρόμος, πιο ομαλός, που θα μας επιτρέψει να φτάσουμε σε μία ώρα. Έτσι, ο άνθρωπος πρέπει να αποφασίσει μόνος του, και για να αποφασίσει μόνος του, χρειάζεται να έχει ανοιχτό νου. Αυτή είναι η βασική ιδιότητα. Γιατί όταν ο νους είναι κλειστός, γίνεται δογματικός. Γίνεται φανατικός, και το να γίνει κανείς δογματικός ή φανατικός μπορεί να εμποδίσει την πρόοδό του. Μπορεί να του «σκάσει» το λάστιχο στο δρόμο. Έτσι, ο άνθρωπος πρέπει να έχει ανοιχτό νου. Ο καθένας που διδάσκει τη μέθοδό του πρέπει να έχει όλη την ευκαιρία και όλο το προνόμιο να παρουσιάζει τις απόψεις του, και εμείς είμαστε εκείνοι που πρέπει να αποφασίσουμε για τον εαυτό μας: θα πάρω τον δρόμο Α, τον δρόμο Β, τον δρόμο Γ ή τον ΧΨΖ; Αυτό εξαρτάται από εμάς. Αλλά αυτό πρέπει επίσης να συνοδεύεται από μια ορισμένη δόση λογικότητας. Πρώτα λογικευόμαστε, διανοητικοποιούμε, ζυγίζουμε τα υπέρ και τα κατά και βασίζουμε τις κρίσεις μας στην εμπειρία. Διότι, για να βρούμε τη Θειότητα μέσα μας, για να κάνουμε τη ζωή μας πιο ομαλή, το διανοητικό μπορεί να φτάσει μόνο μέχρι ένα σημείο. Ο πεπερασμένος νους δεν μπορεί να συλλάβει αυτό που είναι άπειρο. Το γνωρίζουμε αυτό. Όμως το Άπειρο μπορεί να βιωθεί. Αν υπάρχει ένας άμεσος δρόμος προς το Άπειρο που βρίσκεται μέσα μας, τότε, βεβαίως, πρέπει τουλάχιστον να προσπαθήσουμε. Πρέπει να δοκιμάσουμε, γι’ αυτό λέω πάντα ότι ούτε καταδικάζουμε ούτε εγκρίνουμε κανένα μονοπάτι. Ολόκληρη η ιδέα θα έπρεπε να είναι να ανυψωθεί η ανθρωπότητα, να επιτραπεί στο σώμα και στον νου να γίνουν όλο και πιο εκλεπτυσμένα, ώστε όλοι οι άνθρωποι να βελτιωθούν. Μερικοί δάσκαλοι ανεβαίνουν σε μια σκηνή και λένε: «Όλοι οι άλλοι είναι λάθος, μόνο εγώ έχω δίκιο» και ίσως αυτός να είναι πιο λάθος απ’ όλους. Η ανακάλυψη του ανθρώπου και η σωτηρία του πρέπει πάντα να παραμένουν κάτι βαθύτατα προσωπικό. Αν υπάρχουν τέσσερα δισεκατομμύρια άνθρωποι στη Γη, τότε θα έπρεπε να υπάρχουν τέσσερα δισεκατομμύρια θρησκείες ή τρόποι ζωής. Ο κάθε άνθρωπος πρέπει να διαμορφώσει μόνος του το σχέδιό του, τη μέθοδό του, τον τρόπο για τη σωτηρία του. Ο καθένας πρέπει να το κάνει αυτό, αλλά βέβαια μπορεί να πάρει τις μεγάλες θρησκείες ως οδηγό, να αντλήσει από αυτές και να διαμορφώσει τη ζωή του για το μεγαλύτερο καλό. Αυτό είναι το δικό του ντάρμα, ο σκοπός της ζωής, και ο τρόπος που φτάνουμε στον Δημιουργό. Ο ΔΙΑΛΟΓΙΣΜΟΣ ΕΙΝΑΙ ΜΙΑ ΑΠΟΔΕΔΕΙΓΜΕΝΗ ΕΠΙΣΤΗΜΟΝΙΚΗ ΔΙΑΔΙΚΑΣΙΑ Μπορεί να υπάρχουν άνθρωποι στο ακροατήριο που δεν ενδιαφέρονται για τη θρησκεία, και αυτό είναι εντάξει, και δεν πιστεύω ότι κανένας άνθρωπος έχει δικαίωμα να «σπρώχνει» τη Θειότητα με το ζόρι μέσα στον άλλον. Ξεκίνησα να μιλώ από τη σκοπιά της Θειότητας επειδή υπάρχουν εδώ άνθρωποι, και τα πρόσωπά τους τα είδα πολύ, πολύ καθαρά, που είναι πολύ ευλαβείς.
Η Περιπέτεια του Θανάτου: Αγκαλιάζοντας το Ταξίδι Πέρα από το Εδώ
Attachment, Attitude, Belief, Bliss, Conscious Mind, Divine, Divinity, Ego, Enlightenment, Evolution, Evolve, Force, Freedom, God, Guru, Gurushakti, Happiness, Joy, Karma, Light, Love, Mantra, Meditation, Mental Patternings, Mind, Religion, Samskaras, Scriptures, Self, Soul, Spirit, Spiritual Practices, Strength, Subconscious, Superconscious
Ο ΘΑΝΑΤΟΣ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΓΙΑ ΝΑ ΤΟΝ ΦΟΒΟΜΑΣΤΕ Μπορείς να αντιμετωπίσεις τον θάνατο μόνο αν καταλάβεις τι είναι ο θάνατος. Σε εμάς τους φτωχούς θνητούς, ο θάνατος φαίνεται τόσο τρομακτικός, και αυτό συμβαίνει γιατί φοβόμαστε το άγνωστο, και ό,τι είναι άγνωστο είναι πάντα φοβιστικό. Το να γνωρίσεις το άγνωστο δεν είναι καθόλου δύσκολο, και μόλις δεις κάτι καθαρά, χάνεις τον φόβο γι’ αυτό. Φοβόμαστε πολύ αν χρειαστεί να ανέβουμε έναν πολύ απότομο λόφο. «Πώς θα σκαρφαλώσουμε ποτέ αυτόν τον βράχο;» και νιώθουμε φόβο. Αλλά όταν αποκτήσουμε λίγη εξάσκηση στο σκαρφάλωμα, ο φόβος φεύγει. Γι’ αυτό, τι θα λέγατε να προσπαθήσετε να «πεθάνετε» όσο ακόμα ζείτε; Όταν φτάσεις στο ύψιστο επίπεδο του διαλογισμού, είσαι «νεκρός» και όμως ζωντανός. Μετά από κάθε διαλογισμό, ανασταίνεσαι πάλι από τις στάχτες του θανάτου και βρίσκεις ανανεωμένη ζωή. Έτσι, όταν τελικά φύγουμε από αυτό το φυσικό περίβλημα, δεν θα υπάρχει φόβος, γιατί ο θάνατος είναι μια τόσο όμορφη εμπειρία. Είναι το πέρασμα πέρα από τα δεσμά αυτού του σώματος και το άφημα του νου ελεύθερο. Δεν υπάρχουν ουρανοί ούτε κόλασεις «εκεί έξω». Ο ουρανός και η κόλαση είναι πάντα εδώ, μέσα σε αυτό το σώμα, και όποιες σκέψεις έχουμε εκπαιδεύσει τον νου μας να κάνει, αυτό ακριβώς θα συναντήσουμε και «από την άλλη πλευρά». Ο,ΤΙ ΣΚΕΦΤΟΜΑΣΤΕ, ΑΥΤΟ ΕΙΜΑΣΤΕ Αν φοβάσαι τον «κόκκινο τύπο» με τα κέρατα και την ουρά, αυτόν θα συναντήσεις. Αν πιστεύεις, νιώθεις και βιώνεις την όμορφη μακαριότητα κατά τις πνευματικές σου πρακτικές, αυτήν θα βρεις, επίσης, όταν το νοητικό σου σώμα βρεθεί σε άλλο πεδίο ύπαρξης. Έτσι, όσο είσαι στο σώμα, δημιουργείς τις συνθήκες των εμπειριών ή των συναντήσεών σου στην άλλη πλευρά. Αυτό σημαίνει ότι το πεδίο ύπαρξης πέρα από αυτό το σώμα είναι μια προβολή του νου μας. Αν πιστεύεις σε έναν ηλικιωμένο άντρα που κάθεται σε θρόνο με μακριά γενειάδα, αυτό ακριβώς θα δεις. Αν πιστεύεις ότι «εκεί πάνω» θα βρεις όμορφες επαύλεις και κήπους γεμάτους εξαίσια λουλούδια, αυτό θα συναντήσεις. Θα το συναντήσεις, γιατί το νοητικό σώμα, ή όπως το ονομάζουμε λεπτοφυές σώμα, που πάει πέρα από το υλικό σώμα, είναι επίσης «προγραμματισμένο». Όποιες συνθήκες φτιάχνει για τον εαυτό του, μέσα από αυτές πρέπει να περάσει. Θυμήσου ότι όπως το φυσικό σώμα, έτσι και το λεπτοφυές σώμα είναι «υπό όρους» μέχρι ο άνθρωπος να φτάσει στην πλήρη φώτιση. Έτσι, όπως λέει η παλιά ρήση, «Ό,τι σκεφτόμαστε, αυτό είμαστε», και αυτό δεν ισχύει μόνο για το φυσικό σώμα αλλά και για το λεπτοφυές. Όταν ο άνθρωπος βρίσκεται στο λεπτοφυές σώμα, δεν υπάρχει εξέλιξη, υπάρχει μόνο αξιολόγηση. Τη στιγμή του θανάτου – κι εγώ έχω πεθάνει χιλιάδες φορές – ολόκληρη η ζωή σου περνά μπροστά από τα μάτια σου· κάθε λεπτομέρεια σε ένα δευτερόλεπτο, θα δεις μέσα σε μια στιγμή ολόκληρη τη ζωή που έζησες επάνω σε αυτή τη Γη. Και έπειτα, το λεπτοφυές σώμα αφήνει το φυσικό, και τότε θεωρούμε ότι ο άνθρωπος έχει πεθάνει. Στην αξιολόγηση που κάνει το λεπτοφυές σώμα, θα δεις μπροστά σου όλες τις ζωές που έχεις ζήσει από τότε που ήσουν το πρωταρχικό άτομο που γεννήθηκε από τη Μεγάλη Έκρηξη, από εκείνη την έκρηξη όπου εσύ, αυτό το μικροσκοπικό άτομο, εκτοξεύτηκες. Και αυτό το «εκτοξεύτηκες», αυτό το ταξίδι, είναι εξέλιξη. Όταν αυτή η πορεία, αυτή η δύναμη πίσω από το άτομο, περνώντας μέσα από διάφορες μορφές ύπαρξης, χάσει τη δυναμική της, τότε επιστρέφει στην πηγή της. Η εξέλιξη δεν είναι τίποτε άλλο παρά η αρχική ορμή με την οποία ξεκίνησες, αλλά σε αυτή τη διαδρομή συνάντησες πολλά. Και όταν έρθει η πλήρης ακινησία, έχεις συγχωνευθεί στην αρχική ενέργεια από την οποία προήλθες, αυτό που ονομάζουμε Νιρβάνα, σε εκείνο το «τίποτα» που είναι το «πάντα» όλης της ύπαρξης. ΟΛΑ ΥΠΑΡΧΟΥΝ ΗΔΗ ΜΕΣΑ ΣΟΥ Μερικά βιβλία, όπως «Ζωή μετά τη Ζωή» και «Ζωή μετά τον Θάνατο», έχουν γραφτεί από γιατρούς που εξέταζαν και ρωτούσαν ανθρώπους που βρίσκονταν στα πρόθυρα του θανάτου και μετά «επέστρεφαν». Είμαι σίγουρος πως πολλοί από εσάς τα έχετε διαβάσει, και οι αναφορές που πήραν από αυτούς τους ανθρώπους ήταν ότι όλοι τους έμοιαζε να περνούν μέσα από ένα τούνελ, και στο τέλος του τούνελ τούς ερχόταν ένα φως. Αυτή είναι η εμπειρία όπως την περιγράφουν οι γιατροί. Αλλά αυτό δεν είναι η αλήθεια. Δεν υπάρχει κανένα τούνελ. Αυτό που μοιάζει με τούνελ είναι η βύθιση του συνειδητού νου μέσα στο υποσυνείδητο και έπειτα η βύθιση του υποσυνείδητου μέσα στο Υπερσυνείδητο. Η συνειδητή βύθιση στο υποσυνείδητο και στη συνέχεια η κάθοδος του υποσυνείδητου και του συνειδητού στο Υπερσυνείδητο, αυτή η βύθιση μοιάζει σαν τούνελ. Κανένα φως δεν «έρχεται» σε σένα· αυτό που βλέπεις είναι το εσωτερικό σου Φως, στο λεπτότερο επίπεδο του Υπερσυνείδητου Νου. Τίποτα δεν έρχεται απ’ έξω, γιατί όλα υπάρχουν ήδη μέσα σου. ΜΕΤΑ ΤΗΝ «ΔΙΕΛΕΥΣΗ», ΓΙΝΕΤΑΙ ΜΙΑ ΑΞΙΟΛΟΓΗΣΗ Είπα πριν ότι ό,τι επιθυμείς, αυτό ακριβώς θα δεις· αν η επιθυμία σου πριν από τον θάνατο είναι πολύ δυνατή να δεις τη Θεία Μαρία ή τη θεία Μαίρη, θα τη δεις. Αν θέλεις να δεις τον σύζυγο Γιάννη ή τη σύζυγο Άλις, θα τους δεις. Αλλά δεν θα είναι ο πραγματικός Γιάννης ή η αληθινή Άλις που γνώρισες σε αυτή τη Γη. Θα δεις την προβολή του νου σου για τον Γιάννη, την Άλις ή τη θεία Μαίρη. Με άλλα λόγια, εσύ «πλάθεις» τη θεία Μαίρη, τον Γιάννη και την Άλις. Γιατί οι ψυχές του Γιάννη ή της Άλις μπορεί ήδη να έχουν ενσαρκωθεί ξανά, ή αν όχι, είναι τόσο απασχολημένες με τη δική τους αξιολόγηση ώστε να προετοιμαστούν για την επόμενη γέννηση, γιατί σε εκείνο το πεδίο ύπαρξης δεν συμβαίνει τίποτε άλλο πέρα από αυτήν την αξιολόγηση. Και όταν το λεπτοφυές σώμα ολοκληρώσει αυτή τη διαδικασία ή «έρθει σε συμφωνία» με τον εαυτό του, τότε μόνο θα αναζητήσει το κατάλληλο κανάλι, σύμφωνα με το κάρμα του, τη σωστή «γραμμή» γονιών μέσω των οποίων θα γεννηθεί. Έτσι, δεν επιλέγουν οι γονείς εσένα, εσύ επιλέγεις τους γονείς σου. Ενώ οι άλλες ψυχές είναι τόσο απασχολημένες με τη δική τους αξιολόγηση, δεν έχουν χρόνο για σένα. Αλλά αν εσύ έχεις τόσο ισχυρή επιθυμία και θέλεις να τους δεις, θα τους δεις ως προβολές
Αληθινή Επιτυχία: Βρίσκοντας Ελευθερία και Ειρήνη στην Εσωτερική Ησυχία
Acceptance, Awareness, Divinity, Effort, Force, Freedom, God, Guru, Heart, Joy, Karma, Kingdom of Heaven within, Law of opposites, Love, Love thy neighbour as thyself, Meditation, Mental Patternings, Mind, Non-Attachment, Path, Peace, Philosophy, Religion, Samskaras, Scriptures, Self, Spiritual Force, Spiritual Master, Spiritual Practices, Surrender, Unfoldment, Universal, Universe
Η ΑΛΗΘΙΝΗ ΕΠΙΤΥΧΙΑ ΒΡΙΣΚΕΤΑΙ ΣΤΟ ΝΑ ΒΡΕΙΣ ΤΗΝ ΕΙΡΗΝΗ ΜΕΣΑ ΣΟΥ Αυτό που θεωρούμε ότι είναι «πολικότητες» δεν είναι στην πραγματικότητα πολικότητες. Αυτές οι πολικότητες δεν θα μπορούσαν ποτέ να υπάρχουν, είναι όλα απλώς ενότητα. Οι πολικότητες δημιουργούνται από τον ανθρώπινο νου και την ανάλυσή του, χρησιμοποιώντας το αριστερό ημισφαίριο του εγκεφάλου. Η παράδοση έχει την αξία της, και η δράση έχει επίσης την αξία της. Η δράση είναι η προσπάθεια για κάτι που εσύ, με τον νου σου, προβάλλεις ως επιτυχία. Αλλά τι είναι τελικά η επιτυχία; Είναι η απόκτηση υλικών αγαθών; Θα το ονόμαζες αυτό επιτυχία; Όχι, μπορεί να είναι μια μεγάλη απώλεια, μια ολοκληρωτική απώλεια. Έχω γνωρίσει πολλούς εκατομμυριούχους σε όλο τον κόσμο, και ταξιδεύω περίπου τα τρία τέταρτα του έτους σε όλον τον κόσμο δίνοντας διαλέξεις. Ακόμη πρέπει να συναντήσω έναν επιτυχημένο εκατομμυριούχο, παρόλο που δείχνουν επιτυχημένοι με δέκα Rolls Royce, ή εβδομήντα μία, ή μεγάλα αρχοντικά. Είναι άραγε επιτυχημένοι; Δεν είναι επιτυχημένοι. Ο εξωτερικός παρατηρητής που βλέπει τον τεράστιο πλούτο τους θα νομίσει ότι είναι επιτυχημένοι, αλλά δεν είναι. Η πραγματική επιτυχία είναι η ειρήνη που βρίσκει κανείς μέσα στη Βασιλεία του Θεού. «Ζητείτε πρώτα εκείνη, και όλα τα άλλα θα σας προστεθούν». Ξέρεις πολύ καλά αυτή τη Γραφική ρήση. Η αληθινή επιτυχία στη ζωή είναι να βρεις εκείνη την όμορφη ειρήνη μέσα σου, που είναι έμφυτη μέσα σου, που είναι το δικαίωμα της γέννησής σου, και το να φτάσεις σε αυτό το δικαίωμα της γέννησης, να φτάσεις σε αυτό που είναι έμφυτο μέσα σου, αυτό συνιστά επιτυχία. ΝΑ ΔΡΑΣ ΓΙΑ ΧΑΡΗ ΤΗΣ ΔΡΑΣΗΣ, ΚΑΙ ΟΛΑ ΟΣΑ ΧΡΕΙΑΖΕΣΑΙ ΘΑ ΕΡΘΟΥΝ ΣΕ ΣΕΝΑ Υπάρχουν πολλοί δρόμοι προς αυτό· ένας είναι η πλήρης αποδοχή της ζωής. Διότι κάθε εκατομμυριούχος που κατέχει, ας πούμε, δέκα εκατομμύρια, θέλει να έχει είκοσι εκατομμύρια. Αν έχεις δέκα Rolls Royce, θέλεις είκοσι Rolls Royce. Επομένως, βρίσκεσαι σε συνεχή προσπάθεια και αυτή η υπερβολική προσπάθεια δημιουργεί αναστάτωση και συγκρούσεις μέσα στον νου σου, και τότε αρχίζεις να καταστρώνεις σχέδια για το πώς να αποκτήσεις αυτά τα πράγματα που γεννιούνται από την επιθυμία σου. Υπάρχει μια διαφορά εδώ. Δεν λέω να είσαι χωρίς επιθυμίες. Το να έχεις επιθυμία και το να λαχταράς είναι δύο εντελώς διαφορετικά πράγματα. Μπορείς να επιθυμείς κάτι μέσα στα όριά σου. Οι άνθρωποι προσπαθούν να απαιτούν πράγματα στη ζωή. Απαιτούν από τις μητέρες τους, τους πατέρες τους, τις συζύγους τους, τα αδέρφια τους. Απαιτούν από τον γκουρού και, όταν αποτυγχάνουν, απαιτούν από τον Θεό. Αλλά δεν παίρνεις αυτό που απαιτείς· θα πάρεις μόνο αυτό που χρειάζεσαι. Αυτό θα πάρεις: αυτό που χρειάζεσαι, όχι αυτό που απαιτείς. Γιατί η απαίτηση είναι μια διανοητική προβολή, ζητάς αυτό και απαιτείς εκείνο, και αν εξετάσεις τους νους σας τις περισσότερες φορές, θα διαπιστώσεις ότι αρχίζετε να απαιτείτε το αδύνατο. Αλλά η θεωρία λέει ότι στη λέξη «impossible» βάλε ένα απόστροφο και πες «I’m possible». Τότε η υπερβολική προσπάθεια εξαφανίζεται. Δεν χρειάζεται να αναζητάς πράγματα, απλώς να δρας για χάρη της δράσης, και όλα τα αναγκαία πράγματα θα έρθουν σε σένα. Η ΠΡΟΣΠΑΘΕΙΑ ΚΑΙ Η ΑΠΟΔΟΧΗ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΠΗΓΑΙΝΟΥΝ ΧΕΡΙ-ΧΕΡΙ Οι ανατολικοί φιλόσοφοι έχουν διαφορετικές ιδέες. Γίνονται πολύ μοιρολάτρες. Λένε: «Α, ο Θεός μού δίνει αυτό, ή ο Θεός μού δίνει εκείνο, κι αν δεν μου δώσει, πάλι καλά». Σε όλα μου τα ταξίδια στα Ιμαλάια, συνάντησα μια οικογένεια στην Ινδία που είχε επτά παιδιά σαν σκαλοπάτι το ένα μετά το άλλο. Ήταν μια πάρα πολύ φτωχή οικογένεια· μετά βίας μπορούσαν να συντηρήσουν τα παιδιά. Έτσι είπα: «Γιατί έχετε τόσα πολλά παιδιά;» Ο άντρας μου απάντησε: «Α, ο Θεός τα δίνει. Τι μπορώ να κάνω;» Του είπα: «Κοιμάστε σε χωριστά υπνοδωμάτια; Τότε γιατί τα ρίχνεις στον Θεό;» Εδώ έχουμε δύο πολικότητες. Η μία είναι η προσπάθεια και η άλλη είναι η πλήρης αποδοχή των πραγμάτων. Και οι δύο είναι λανθασμένες, λανθασμένες με την έννοια ότι και οι δύο μπορούν να συμφιλιωθούν. Πρέπει να αναζητάς τις ανάγκες σου, και αυτό είναι αναγκαίο. Χρειάζεσαι ψωμί, βούτυρο και μερικές φορές λίγη μαρμελάδα. Αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι θα κάτσω πάνω στα οπίσθιά μου και θα περιμένω το ψωμί να πέσει στην αγκαλιά μου. Πρέπει να προσπαθήσω για να αποκτήσω αυτό το ψωμί, αλλά πρέπει ταυτόχρονα να είμαι ικανοποιημένος ότι, αν είναι ένα ξερό κομμάτι ψωμί, εντάξει. Αν έχει λίγο βούτυρο ή φιστικοβούτυρο πάνω του, εντάξει. Η προσπάθεια και η αποδοχή πρέπει να πηγαίνουν χέρι-χέρι ώστε η ζωή να γίνει εύπορη και ειρηνική. Γιατί αυτός είναι ο μόνος τρόπος για να βρεις ειρήνη. Το να είσαι ολοκληρωτικά υπέρ του «ό,τι και να είναι» έχει ρίξει την Ινδία στη φτώχεια της, στους λιμούς και στην πείνα. Ακραία φτώχεια επειδή λένε: «Εντάξει, ό,τι δώσει ο Θεός». Και όμως χιλιάδες και χιλιάδες και χιλιάδες τετραγωνικά μίλια είναι ακαλλιέργητα. Πηγαίνετε να οργώσετε αυτά τα χωράφια και να βρείτε την τροφή σας αντί να ζείτε σε λιμό ή πείνα. Ενώ στον δυτικό κόσμο, συνεχίζετε να προσπαθείτε και να προσπαθείτε για μεγαλύτερο υλικό κέρδος. Εξωτερικεύετε τον εαυτό σας όλη την ώρα: μόνο εξωτερικότητα. Κοιτάζετε μόνο προς τα έξω τα πράγματα. Απόκτηση. Η κυρία Τζόουνς έχει ένα συγκεκριμένο σπίτι, και η κυρία Τόμας θα πει: «Α, η κυρία Τζόουνς έχει αυτό το είδος σπιτιού, άρα πρέπει να κάνω το δικό μου σπίτι καλύτερο». Τότε θα χρεωθεί παίρνοντας στεγαστικό δάνειο. Για να αποπληρώσει αυτό το δάνειο, πρέπει να περάσει από πολλά προβλήματα. Ίσως ο άντρας της χάσει τη δουλειά του· τότε η υποθήκη δεν πληρώνεται. Οι δόσεις δεν πληρώνονται και το σπίτι χάνεται. Δεν είναι αυτό μια μορφή απληστίας, το να προσπαθείς να κάνεις κάτι καλύτερο από τον διπλανό σου; Και αν προσπαθείς να κάνεις ένα παραπάνω από τον διπλανό σου, πώς μπορείς να αγαπάς τον πλησίον σου; Δεν μπορείς. Δεν μπορείς να αγαπάς τον πλησίον σου διότι είσαι υπερβολικά εγωκεντρικός. «Πρέπει να τα καταφέρω καλύτερα από την κυρία Τζόουνς». Αυτή είναι η μία λανθασμένη άκρη. Η άλλη άκρη της Ανατολής είναι επίσης λανθασμένη, όπου λένε: «Α, το κάρμα κυβερνά τη ζωή μου, και τα πράγματα θα πέσουν στην αγκαλιά μου». Αυτό είναι επίσης λάθος. Αλλά αν σχηματιστεί ένας συνδυασμός ανάμεσα στα δύο, προσπάθεια και αποδοχή,
Απέραντο μέσα στα όρια: Αποκαλύπτοντας το ταξίδι προς την απελευθέρωση
Bliss, Brahman, Chela, Conscious Mind, Divine, Divinity, Ego, Freedom, God, Guru, Heart, Joy, Love, Manifestation, Manifestor, Mind, Philosophy, Purity, Relationships, Relative World, Self, Self-Realization, Spirit, Spiritual, Spiritual Practices, Subconscious, Superconscious, The Absolute, Universal, Universe, Wisdom
Η ΑΛΗΘΙΝΗ ΣΟΥ ΦΥΣΗ ΠΑΙΖΕΙ ΠΑΝΤΑ ΜΕΣΑ ΣΤΗΝ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ Κάθε άνθρωπος είναι ένα απελευθερωμένο ον. Όλοι, σε όλους τους πλανήτες του σύμπαντος, είναι απελευθερωμένοι, κι όμως νιώθουμε ότι είμαστε δεσμευμένοι. Ας θέσουμε το ερώτημα: ποιος είναι δεσμευμένος; Είμαι πραγματικά σε σκλαβιά; Ποιο μέρος μου είναι σε σκλαβιά και ποιες είναι οι συνθήκες που παράγουν αυτή τη σκλαβιά, την οποία εγώ νομίζω για σκλαβιά; Και αν είμαι δεμένος, γιατί είμαι δεμένος; Ποιο μέρος μου είναι δεμένο και ποιο μέρος είναι ελεύθερο; Στην ουσία, στο πνευματικό είναι του ανθρώπου, όλοι είναι απελευθερωμένα όντα, γιατί το πνεύμα είναι πέρα από κάθε είδους σκλαβιά, και δεν είσαι τίποτε άλλο παρά το ίδιο το πνεύμα. Άρα, ολόκληρη η ιδέα της σκλαβιάς είναι μια πλάνη. Είναι πλάνη γιατί η σκλαβιά είναι μια επιβολή πάνω στην ελευθερία. Αυτή η επιβολή προέρχεται από αυτό που ονομάζουμε νους. Έτσι, βρισκόμαστε στη θέση να πούμε ότι ο νους είναι σε σκλαβιά. Ο νους, που αποτελεί το εγωικό εγώ του ανθρώπου, είναι σε σκλαβιά και θα παραμείνει για πάντα σε σκλαβιά. Δεν μπορείς να απελευθερώσεις τον νου από τα όριά του, γιατί ο νους έχει τις ιδιαιτερότητες και τους περιορισμούς του. Ένας περιορισμένος νους δεν μπορεί ποτέ να γίνει απεριόριστος. Έτσι, απλώς κολυμπάμε στην επιφάνεια του ωκεανού όπου είναι όλα τα κύματα, και αυτά τα κύματα πετούν το μικρό «εγώ» εδώ κι εκεί, πέρα δώθε. Τα ρεύματα του ωκεανού ελέγχουν τον νου σου, και ποιος δημιούργησε αυτά τα ρεύματα του ωκεανού; Ο ίδιος ο νους. Άρα, όποια σκλαβιά υποθέτεις ότι βρίσκεσαι, είναι δημιουργία δική σου, γιατί η αυθεντική σου φύση, το πραγματικό σου είναι, παίζει για πάντα μέσα στην ελευθερία. Ο ΕΠΙΣΤΗΜΟΝΑΣ ΠΕΙΡΑΜΑΤΙΖΕΤΑΙ, Ο ΦΙΛΟΣΟΦΟΣ ΧΡΗΣΙΜΟΠΟΙΕΙ ΛΟΓΙΚΗ, Ο ΜΥΣΤΙΚΟΣ ΒΙΩΝΕΙ Υπάρχει μόνο ένα πρόβλημα: αυτή η ελευθερία, αυτή η απελευθέρωση, δεν μπορεί να επικοινωνηθεί. Δεν μπορεί να μεταδοθεί σε κάποιον άλλον, γιατί ο νους παρεμβάλλεται και η επικοινωνία θα ήταν από νου σε νου. Όμως μπορεί να δειχθεί μέσω κοινωνίας/κοινωνίας καρδιάς. Υπάρχει διαφορά ανάμεσα στην επικοινωνία και στην κοινωνία (communion). Στην κοινωνία, η καρδιά μιλά στην καρδιά. Αν μπορούσες να καταλάβεις την καρδιά μου, να δεις την καρδιά μου και να νιώσεις την επικοινωνία με την καρδιά μου, τότε η δική σου καρδιά θα ένιωθε τι είναι η απελευθέρωση. Σε όλες αυτές τις διάφορες φιλοσοφίες του κόσμου, βασίζουν όλα τους τα συστήματα στη λογική. Ο επιστήμονας πειραματίζεται με πράγματα έξω από αυτόν και μπορεί να φτάσει μόνο μέχρι ένα σημείο, ασχολούμενος με εξωτερικές ουσίες. Θέλει να «συλλάβει» τη Θειότητα μέσα σε ένα δοκιμαστικό σωλήνα, κι όμως ο ίδιος ο δοκιμαστικός σωλήνας είναι φτιαγμένος από αυτήν την λεπτή ενέργεια που είναι Θεική. Άρα, προσπαθεί να συλλάβει τη Θειότητα με κάτι που επίσης είναι Θεικό. Για τον επιστήμονα, που ασχολείται μόνο με την εξωτερική ύλη μέσω πειραμάτων, αυτό δεν μπορεί ποτέ να γίνει. Ο φιλόσοφος δεν πειραματίζεται, χρησιμοποιεί τη λογική συστηματικά, από το σημείο Α στο Β, στο Γ, στο Δ· θέλει να τα εξηγήσει όλα λογικά, και το εργαλείο του είναι μόνο ο νους. Αλλά για τον μυστικό, αυτός πετάει τη λογική, πετάει τα πειράματα και μιλάει για εμπειρία. Έτσι έχουμε πείραμα, έχουμε λογική και έχουμε εμπειρία. Ο νους δεν μπορεί ποτέ να μεταδώσει πραγματική εμπειρία. Αν έχεις κάτι πολύ ωραίο να φας, δεν μπορείς λογικά να μεταδώσεις το τι είναι αυτή η νοστιμιά. Μπορείς να μιλήσεις γι’ αυτό, αλλά όχι να δείξεις τι είναι. Άρα, χρειαζόμαστε κοινωνία/ενότητα για να γνωρίσουμε τι είναι η απελευθέρωση: την αληθινή σχέση γκουρού-τσέλα, που υπερβαίνει το επίπεδο του νου. Ωστόσο, ο νους είναι απαραίτητος για ορισμένες εξηγήσεις, γιατί και ο νους θέλει να ικανοποιηθεί. Αλλά η πραγματική επίδραση βρίσκεται στην κοινωνία, σε εκείνη τη σπίθα όπου η καρδιά συναντά την καρδιά. Είναι ένας ερωτικός δεσμός, και τότε συμβαίνει η εμπειρία αυτού του παγκόσμιου οργασμού. Αυτή είναι η εμπειρία της απελευθέρωσης. Η ΕΜΠΕΙΡΙΑ ΤΗΣ ΓΝΩΣΗΣ, ΤΗΣ ΜΑΚΑΡΙΟΤΗΤΑΣ ΚΑΙ ΤΗΣ ΥΠΑΡΞΗΣ ΕΙΝΑΙ ΜΙΑ ΝΟΕΡΗ ΕΜΠΕΙΡΙΑ Τι είναι αυτή η εμπειρία της απελευθέρωσης; Δεν είναι εμπειρία. Είναι μια διαδικασία. Όμως μπορούμε να μιλήσουμε για τα αποτελέσματα της διαδικασίας: εκεί όπου η ζωή είναι χαρούμενη, όπου διαιρείσαι στα δύο. Ζεις στο σχετικό και ταυτόχρονα ζεις στο Απόλυτο. Το Απόλυτο παρέχει την ώθηση, το Απόλυτο παρέχει τη χαρά που υπάρχει, κι όμως, στην αυτοπραγμάτωση ή την απελευθέρωση, η χαρά είναι απλώς ένα δευτερεύον, πιο «χονδροειδές» στοιχείο. Έτσι, στην εμπειρία της απελευθέρωσης, η οποία στην πραγματικότητα δεν είναι εμπειρία, η μη-εμπειρία συμπυκνώνεται μέσα από κάποια μορφή, όπου ο νους είναι απαραίτητος, και η χαρά βιώνεται. Βλέπεις τη διαδικασία; Εξαιτίας της επιβολής/επικάλυψης του νου, η μη-εμπειρία βλέπεται σε κάποιο βαθμό σαν εμπειρία, και αυτή η εμπειρία είναι χαρά και μακαριότητα. Ο Βενταντιστής προσπαθεί να χαρακτηρίσει τον Μπράχμαν ή τη Θειότητα ως απόλυτη ύπαρξη, απόλυτη μακαριότητα και απόλυτη γνώση, και εγώ λέω στους Βενταντιστές ότι αυτό είναι αντίφαση όρων. Έχουν προχωρήσει πολύ. Ο Βιβεκανάντα, ο Ραμακρίσνα, έφτασαν σε ένα συγκεκριμένο όριο. Δεν έφτασαν στο απεριόριστο. Λέγοντας ότι η Θειότητα είναι απόλυτη μακαριότητα, ύπαρξη και γνώση, αυτόματα την περιορίζουμε. ΤΟ – κεφαλαίο Τ, κεφαλαίο Ο: «ΤΟ». Αυτή η ποιότητα/χαρακτηρισμός φέρνει περιορισμούς, γιατί το απεριόριστο δεν μπορεί να χαρακτηριστεί. Επομένως, η εμπειρία της γνώσης, της μακαριότητας και της ύπαρξης είναι ακόμη μια νοερή εμπειρία στο πιο λεπτό της επίπεδο. ΓΙΑ ΝΑ ΒΙΩΣΟΥΜΕ ΤΗΝ ΑΠΕΛΕΥΘΕΡΩΣΗ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΦΤΑΣΟΥΜΕ ΣΤΗΝ ΥΠΕΡ-ΣΥΝΕΙΔΗΤΗ ΚΑΤΑΣΤΑΣΗ ΤΟΥ ΝΟΥ Οι διδασκαλίες μας πάνε πέρα από τη Βεντάντα, και ακριβώς εδώ υπερβαίνουμε. Γιατί η μακαριότητα, η γνώση και η ύπαρξη είναι μόνο εκφράσεις, μόνο εξωτερικές εκδηλώσεις του ανεκδήλωτου, και όταν συγχωνεύεσαι μέσα στο ανεκδήλωτο, κάθε χαρακτηρισμός σταματά. Πώς μπορείς να χαρακτηρίσεις ή να ποσοτικοποιήσεις αυτό που είναι απεριόριστο; Κι όμως ο ανθρώπινος νους μπορεί μόνο να φτάσει σε εκείνη την κατάσταση της γνώσης, της μακαριότητας και της ύπαρξης. Δεν είναι απλώς μια συνηθισμένη αντίληψη, αλλά μια ολοκληρωτική αφομοίωση, μια πλήρης πραγμάτωση αυτού στο πιο λεπτό επίπεδο, το οποίο βιώνεται από τον νου και κάνει τη ζωή χαρούμενη. Αν και ο νους είναι μια επιβολή και περιορισμένος στη δύναμή του, παρόλα αυτά καλύπτει το σύνολο της Θειότητας, και γι’ αυτό το ονομάζουμε εκδήλωση. Επομένως, μπορούμε επίσης να ονομάσουμε τον νου απεριόριστο υπό αυτήν την
Υπέρβαση των Αναστολών: Μια Πνευματική Προσέγγιση για την Υπέρβασή τους
Acceptance, Attachment, Attitude, Belief, Brahman, Buddha, Christ, Conscious Mind, Divine, Divinity, Evolution, Force, God, Happiness, Heart, Impressions, Integration, Joy, Kingdom of Heaven within, Krishna, Laws, Love, Mantra, Meditation, Mental Patternings, Mind, Omnipresent, Path, Peace, Religion, Samskaras, Self, Self-integration, Spirit, Spiritual, Spiritual Force, Spiritual Practices, Subconscious, Superconscious, Unfoldment, Universal
ΠΩΣ ΝΑ ΑΠΑΛΛΑΓΕΙ ΚΑΝΕΙΣ ΑΠΟ ΤΙΣ ΑΝΑΣΤΟΛΕΣ; Οι αναστολές προκαλούνται συνήθως από τον τρόπο σκέψης κάποιου, από τη μόρφωσή του, από το παιδικό του περιβάλλον, σε πολλές περιπτώσεις ίσως από τις εκκλησίες, και αν πιστεύεις σε τέτοια πράγματα, μπορεί να πηγαίνουν ακόμη πιο πίσω, σε προηγούμενες ζωές. Οι αναστολές είναι «προγραμματισμοί» του νου, και ο ανθρώπινος νους είναι για πάντα προγραμματισμένος με κάποιον τρόπο. Μπορεί να έχεις πολύ θετικούς προγραμματισμούς, μπορεί να έχεις και αρνητικούς, κι όμως και οι δύο παραμένουν μέσα στα όρια των αναστολών. Μερικά πράγματα που είναι στενά συνδεδεμένα με τις αναστολές είναι το αίσθημα ενοχής και ο φόβος. Αυτοί οι φόβοι και αυτές οι ενοχές γεννούν τις αναστολές, που γίνονται εμπόδιο ή φραγμός στη δημιουργικότητά σου. Για να απαλλαγείς από τις αναστολές, πρέπει να περάσεις από ορισμένες διαδικασίες. Να είστε πολύ προσεκτικοί ακούγοντάς το αυτό· μία από τις διαδικασίες είναι νοητική διαδικασία, αλλά όχι με το να ασχολείσαι διαρκώς με τις αναστολές. Εκεί βρίσκεται η διαφορά – όχι να μένεις πάνω στις αναστολές ή σε αυτό που γίνεται εμπόδιο για σένα – αλλά να αναλύεις την αναστολή. Και σε αυτή την ανάλυση, ρωτάς τον εαυτό σου: «Γιατί νιώθω μπλοκαρισμένος; Γιατί έχω αναστολές;» ΕΙΣΑΙ ΤΟ ΑΘΡΟΙΣΜΑ ΟΛΩΝ ΣΟΥ ΤΩΝ ΕΝΤΥΠΩΣΕΩΝ Είχα πολλές περιπτώσεις όπου άνθρωποι έρχονται σε μένα γεμάτοι αναστολές. Ένας νεαρός ήρθε και μου είπε: «Αγαπώ την κοπέλα μου πάρα πολύ, αλλά όταν είμαι μαζί της, αποτυγχάνω να κάνω έρωτα μαζί της». Αναλύοντας το πρόβλημά του, διαπιστώσαμε ότι κουβαλούσε μέσα του έναν φόβο που δεν τον άφηνε να μπορέσει να κάνει έρωτα στη γυναίκα που τόσο αγαπούσε. Αυτό ήταν ένα είδος αναστολής. Η αναστολή συνδέεται επίσης με την καταπίεση· είναι αδέλφια «αιματολογικά». Συχνά περνάς από ένα συγκεκριμένο βίωμα και αντί να αναλύσεις αυτή την εμπειρία ή να την αποβάλεις μέσω της ανάλυσης, την πιέζεις πιο βαθιά και πιο βαθιά μέσα σου. Έτσι, αυτές οι αναστολές και καταπιέσεις δημιουργούν εντυπώσεις. Οι εντυπώσεις αυτές βρίσκονται αρχικά στο συνειδητό επίπεδο του νου. Όσο όμως μένεις πάνω τους, εισχωρούν όλο και πιο βαθιά στο υποσυνείδητο, το οποίο δεν είναι τίποτε άλλο παρά μια τεράστια συλλογή όλων των εντυπώσεων που είχες επί εκατομμύρια εποχές, από τότε που ήσουν η πρώτη υπο–υπο–ατομική ύπαρξη, μέχρι να φτάσεις στο στάδιο της αμοιβάδας και μετά, μέσα από τους νόμους της εξέλιξης, να προοδεύσεις μέσα από τα διάφορα στρώματα που η εξέλιξη σε οδηγεί, μέχρι που γίνεσαι άνθρωπος. Είσαι το άθροισμα όλων αυτών των εντυπώσεων που έχεις αποκτήσει· στα Σανσκριτικά τις ονομάζουν Σαμσκάρας. Ο σαμσκαρικός νους ή, με ψυχολογικούς όρους, ο υποσυνείδητος νους, διαρκώς εντυπώνει τον εαυτό του ή ρέει μέσα από το συνειδητό επίπεδο του νου σου, και αυτός κυβερνά τις πράξεις σου. Είστε όλοι ενήλικες, οπότε μπορώ να μιλήσω πολύ ανοιχτά: αυτός ο νεαρός, πριν γνωρίσει τη φίλη του, είχε γνωρίσει κάποια άλλη κοπέλα. Και αυτή η κοπέλα τον πείραξε με έναν τρόπο, λέγοντάς του: «Α, είσαι τόσο μικρός», και αυτό δημιούργησε ένα μπλοκάρισμα στον νου του. Έτσι, όταν γνώρισε τη γυναίκα που αγαπούσε, δεν μπορούσε να κάνει έρωτα μαζί της. ΜΕΣΑ ΑΠΟ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΕΣ ΠΡΑΚΤΙΚΕΣ ΞΕΠΕΡΝΑΣ ΤΙΣ ΑΝΑΣΤΑΛΤΙΚΕΣ ΣΚΕΨΕΙΣ Ο νους είναι ένας πολύ – πολύ ευαίσθητος νους. Ο νους του παιδιού είναι ευαίσθητος αλλά αθώος, ενώ ο νους του ενήλικα είναι το ίδιο ευαίσθητος αλλά όχι αθώος. Όταν αποκτάται μια εμπειρία, ή όταν κάτι συμβαίνει, αμέσως ο συνειδητός νους στέλνει ένα «εξπρές τηλεγράφημα», μια απευθείας γραμμή, στο υποσυνείδητο. Στο υποσυνείδητο, η εμπειρία που έχεις τώρα συγκρίνεται. Και τότε, από όλα τα «συρταράκια» του υποσυνείδητου, τραβάς έξω τον αντίστοιχο «φάκελο», και με το να τραβάς έξω αυτόν τον φάκελο, ενισχύεις την αρνητικότητα ή την αναστολή της παρούσας εμπειρίας. Στην ψυχανάλυση, οι ψυχολόγοι προσπαθούν να σκάψουν βαθιά μέσα στον νου σου για να βρουν την αιτία αυτής της αναστολής, και σκάβουν και σκάβουν, μέχρι που, μέσω ψυχαναλυτικής διαδικασίας, προσπαθούν να ανακαλύψουν την αιτία. Μετά επιχειρούν να εξαλείψουν την αιτία με εξηγήσεις, κάνοντάς σε να δεις τα πράγματα από διαφορετική οπτική. Αυτό έχει κάποια αξία, αλλά δεν είναι θεραπεία. Όπως έχω πει πολλές φορές, είναι μια μετατόπιση των ενεργειών από μια περιοχή του εγκεφάλου σε μια άλλη περιοχή, και αυτές οι ίδιες ενέργειες μπορεί να ξεσπάσουν τελείως διαφορετικά. Απαλλάσσεσαι από έναν τύπο αναστολής, και μετά η μετατοπισμένη ενέργεια δημιουργεί έναν άλλο τύπο αναστολής. Οι άνθρωποι υποφέρουν πρωτίστως εξαιτίας ενός αισθήματος ενοχής και φόβου που, όπως είπα πριν από λίγο, γεννούν αυτές τις αναστολές και καταπιέσεις. Ας πούμε ότι πήγες να ζητήσεις δουλειά, πήγες σε τέσσερα–πέντε μέρη και σου αρνήθηκαν. Τώρα πας στο έκτο, και με αυτόν τον φόβο στο μυαλό λες: «Πέντε συνεντεύξεις έκανα και με απέρριψαν, οπότε και στην έκτη θα με απορρίψουν». Πηγαίνεις με αυτή τη στάση. Φυσικά, εκπέμπεις από μέσα σου μια αντίθετη, αρνητική δύναμη με αυτή τη στάση. Τα πάντα εκπέμπουν κάτι. Τα πάντα εκπέμπουν συνεχώς· ένα λουλούδι εκπέμπει άρωμα, η φωτιά εκπέμπει θερμότητα. Με τον ίδιο τρόπο, ο άνθρωπος εκπέμπει μια συγκεκριμένη ενέργεια από μέσα του, και αν αυτή η ενέργεια είναι δεμένη με τη σκέψη ότι «δεν θα πάρω αυτή τη δουλειά», δεν θα την πάρεις. Άρα, το μυστικό εδώ βρίσκεται στον διαλογισμό και στις πνευματικές πρακτικές, όπου ουδετεροποιείς τον νου σου. Ουδετεροποιώντας τον νου μέσα από απλές πνευματικές πρακτικές, φέρνεις μέσα την θετική σκέψη, και τότε αυτή η θετική σκέψη λαμβάνει δύναμη. Όταν πηγαίνεις σε εκείνη τη συνέντευξη με αυτό στο νου και στην καρδιά, νιώθεις: «Θα πάρω αυτή τη δουλειά». Κοιτάς κατευθείαν τον εργοδότη στα μάτια και λες μέσα σου: «Θα πάρω αυτή τη δουλειά, εσύ θα μου τη δώσεις». Δεν θα του το πεις φωναχτά, μπορεί να σε πετάξει έξω, αλλά το σκέφτεσαι και το νιώθεις: «Θα μου δώσεις αυτή τη ρημαδιασμένη δουλειά». Να είσαι σίγουρος ότι θα την πάρεις, αν η στάση σου είναι σωστή. Έτσι έχεις ξεπεράσει αυτή τη σκέψη αναστολής ή καταπίεσης· την ξεπέρασες μέσα από τις πνευματικές πρακτικές. Όπως λέει η παροιμία, «κάθε άνθρωπος είναι ο κύριος της μοίρας του». Η ΣΚΕΨΗ ΜΑΣ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΓΙΝΕΙ ΟΡΘΗ Σύμφωνα με ορισμένη θεολογία, χρειάζονται 84.000 γεννήσεις για να αποκτήσει κανείς αυτήν την ανθρώπινη γέννηση. Δεν ξέρω από πού βγάζουν αυτά τα νούμερα· μπορεί να