ΣΤΗ ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑ ΜΑΣ ΥΠΕΡΒΑΙΝΟΥΜΕ ΚΑΘΕ ΔΟΓΜΑΤΙΚΗ ΠΙΣΤΗ
Αν κάποιος με ρωτήσει, «Είσαι Χριστιανός;» θα πω, «Ναι.» Αν με ρωτήσει, «Είσαι Μουσουλμάνος;» θα πω, «Ναι.» Αν με ρωτήσει, «Είσαι Βουδιστής; Ινδουιστής;» θα πω «Ναι» σε όλα. Μπορούμε να πούμε ναι, ότι είμαι Χριστιανός, είμαι Βουδιστής, είμαι Ινδουιστής, γιατί δεν δεσμευόμαστε από τα δόγματα των θρησκειών. Πρέπει να θυμόμαστε ότι όλα τα δόγματα στις θρησκείες προστέθηκαν αργότερα για την οργάνωση της θρησκείας. Χρειαζόταν ένα είδος οργάνωσης για να συνεχιστεί η θρησκεία μέσα στους αιώνες. Έτσι ο άνθρωπος δένεται με διάφορα είδη τελετουργιών και πλήθος πεποιθήσεων μέσα σε συγκεκριμένα όρια. Όμως πίσω από όλα αυτά, αν μελετήσουμε τον Χριστιανισμό, τον Ινδουισμό, τον Βουδισμό και εξετάσουμε την ουσία αυτών των θρησκειών, τότε ερχόμαστε αντιμέτωποι με το τι είναι πραγματικά η αλήθεια. Λαμβάνουμε τα γυμνά γεγονότα χωρίς διακοσμήσεις. Στη διδασκαλία μας υπερβαίνουμε κάθε δογματική πίστη, επειδή τίποτα στον κόσμο δεν έχει προκαλέσει περισσότερο κακό από τη θρησκεία, και τίποτα δεν έχει κάνει περισσότερο καλό από αυτήν.
Στο όνομα της θρησκείας, χιλιάδες και χιλιάδες άνθρωποι έχουν σφαγιαστεί, όπως γνωρίζετε. Κάποιες θρησκείες αναπτύχθηκαν με τη δύναμη του ξίφους. Πάρτε για παράδειγμα τους σταυροφόρους· ποταμοί αίματος κύλησαν. Ακολουθώντας τη δογματική θεολογία, αναπτύσσει κανείς φανατισμό: «Η δική μου θρησκεία είναι σωστή και η δική σου λάθος», και ο άλλος επαναλαμβάνει το ίδιο. Έτσι αρχίζουν όλες οι συγκρούσεις μεταξύ διαφορετικών πεποιθήσεων, ενώ ο αληθινός σκοπός της θεολογίας, το πραγματικό νόημα της θρησκείας, είναι να λύνει τις διαφορές, όχι να δημιουργεί συγκρούσεις. Γι’ αυτό ο ορισμός της θρησκείας έχει αλλοιωθεί για χιλιάδες χρόνια. Αυτό συνέβη σε κάθε θρησκεία, ακόμη και πριν από 5000 χρόνια. Αν μελετήσετε τον Ινδουισμό, θα δείτε ατελείωτες συγκρούσεις και μάχες. Οι Σαϊβίτες (λάτρεις του Σίβα) έλεγαν το ένα, οι Βαϊσναβίτες (λάτρεις του Βισνού) το άλλο, και οι συγκρούσεις συνεχίζονταν.
Η ΒΑΣΗ ΟΛΩΝ ΤΩΝ ΘΡΗΣΚΕΙΩΝ
Η αληθινή θρησκεία αποκαλύπτεται όταν κανείς υπερβαίνει τον δογματισμό της θρησκείας. Τότε γνωρίζει την ουσία της Βίβλου, της Γκίτα και του Κορανίου, καθώς και άλλων γραφών. Ο σκοπός μας, και αυτό που διδάσκουμε εδώ, είναι να φτάσουμε στη θεμελιώδη φύση της θρησκείας, και η βασική ουσία της είναι τόσο απλή. Υπάρχει μόνο μία λέξη που καλύπτει κάθε θρησκεία και εκφράζει το νόημα όλων των θρησκειών, και αυτή η λέξη είναι η αγάπη.
Δείξτε μου μια θρησκεία που αρνείται την αγάπη. Όλες λένε: «Ο Θεός είναι αγάπη και η αγάπη είναι Θεός.» Για να γίνει αυτή η αφηρημένη ποιότητα του Θεού μια πρακτική, ζωντανή πραγματικότητα, πρέπει να εξασκήσουμε την αγάπη. «Αγάπα τον πλησίον σου ως σεαυτόν.» Αυτή η ποιότητα μπορεί να καλλιεργηθεί συνειδητά μέσα από διαλογιστικές και πνευματικές πρακτικές. Με αυτές τις πρακτικές επιτυγχάνεται μεγαλύτερη ενοποίηση μέσα μας, και μπορούμε να δώσουμε και να εκφράσουμε την αγάπη ως ζωντανή πραγματικότητα. Με άλλα λόγια, δεν πιστεύουμε απλώς στον Θεό πλέον, αλλά ζούμε τον Θεό, μέρα με τη μέρα, ώρα με την ώρα, λεπτό με το λεπτό. Αυτός είναι ο σκοπός όλων των θρησκειών.
Η θρησκεία σου υπόσχεται έναν πραγματοποιημένο Θεό. Πολύ ωραία. Πού θα τον συναντήσω; Πού θα βρω αυτόν τον Θεό; Σε κάποιο μέρος που λέγεται παράδεισος; Θα πάω εκεί για να τον συναντήσω; Θέλω να τον συναντήσω εδώ και τώρα, γιατί ο παράδεισος και η κόλαση είναι εδώ και τώρα. Όταν κανείς καλλιεργεί αυτή την ποιότητα της αγάπης συνειδητά, τότε όλες οι θετικές αρετές που συμπληρώνουν τη θρησκεία αναδύονται μαζί της: συμπόνια, καλοσύνη, αυταπάρνηση, γενναιοδωρία. Όταν αγαπάς, οι σκέψεις σου γίνονται θετικές, και η θετικότητα έλκει θετικότητα· η αρνητικότητα έλκει αρνητικότητα. Ακολουθώντας αυτή τη μία απλή αρχή, που αποτελεί τη βάση κάθε θρησκείας, συγκεντρώνουμε αυθόρμητα και φυσικά όλες τις αρετές που χρειάζονται για μια πραγματικά θρησκευτική ζωή, και το να ζει κανείς θρησκευτικά σημαίνει να ζει τον ζωντανό Θεό, γιατί Αυτός είναι εδώ και τώρα.
ΔΙΔΑΣΚΩ ΓΙΑ ΝΑ ΔΙΝΩ ΣΥΝΕΙΔΗΤΗ ΑΝΑΓΝΩΡΙΣΗ ΤΟΥ ΤΙ ΕΙΝΑΙ Η ΖΩΗ
Αυτή είναι η βάση των διδασκαλιών μας· δεν συγκρούεται με καμία θρησκεία. Με έχετε ακούσει πολλές φορές να λέω: αν είσαι Χριστιανός, γίνε καλύτερος Χριστιανός και κατανόησε την ουσία του Χριστιανισμού. Αν είσαι Ινδουιστής, γίνε καλύτερος Ινδουιστής και κατάλαβε το νόημα του Ινδουισμού. Αυτό που διδάσκω είναι η ουσία που βρίσκεται κάτω από όλες αυτές τις θρησκείες. Είμαι Χριστιανός, είμαι Βουδιστής, είμαι Ινδουιστής, αλλά ταυτόχρονα βρίσκομαι πάνω από αυτά, γιατί προσπαθούμε να συλλάβουμε την αληθινή φύση της θρησκείας.
Δεν αποθαρρύνω κανέναν από το να έχει θρησκεία, διότι η μεγαλύτερη κακότητα που μπορεί να κάνει κανείς σε έναν άλλο άνθρωπο είναι να του κλονίσει την πίστη. Ίσως σήμερα η πίστη του να είναι μικρή πίστη, ίσως παγιδευμένη στον δογματισμό, αλλά σίγουρα, μόλις ο σπόρος αυτός υπάρχει, θα αναπτυχθεί· και θα τον οδηγήσει πέρα από τον δογματισμό. Διδάσκουμε το να ζει κανείς έναν πρακτικό, ζωντανό Θεό και όχι να αρνείται τις πεποιθήσεις των άλλων. Ενθαρρύνουμε τον καθένα στη δική του θρησκεία, και ταυτόχρονα, δείχνουμε την ουσία της. Δεν χρειάζεται κανείς να κάνει μεγάλα παρακάμματα ή να σταλεί προς την αντίθετη κατεύθυνση. Βαδίζει ήδη αυτόν τον δρόμο· και εμείς διδάσκουμε την ανάπτυξη μεγαλύτερης επίγνωσης. Αυτή η επίγνωση αναπτύσσεται μέσω των διαλογιστικών και πνευματικών πρακτικών μας, έτσι ώστε ο στόχος να παραμένει ορατός, αλλά παράλληλα να αντιλαμβανόμαστε και όλα τα στοιχεία γύρω από αυτόν. Αυτό ονομάζεται μεταβολή της κατάστασης συνείδησης. Μια μεταβολή της συνείδησης σημαίνει ότι είσαι πιο συνειδητός· παλιά κινούσουν σε ένα στενό κανάλι, και τώρα η ίδια συνείδηση αποκτά μια ευρύτερη, πανοραμική θέα του τι είναι η ζωή και το σύμπαν. Όταν συμβαίνει αυτό και αποκτούμε ευρύτερη προοπτική, η αναγνώριση όλων των θρησκειών ανατέλλει αυτόματα μέσα μας. Είμαστε όλες οι θρησκείες· είμαστε τα άνθη όλων των πίστεων, γιατί δεν αρνούμαστε καμία.
Καθώς αυτή η επίγνωση αναπτύσσεται στον άνθρωπο, πολλά πράγματα συμβαίνουν μέσα του· πρώτα απ’ όλα η ποιότητα της αγάπης που αφυπνίζεται στην καρδιά, στον πυρήνα της προσωπικότητάς του, ενώνεται με τον περιορισμένο νου. Ο νους, λόγω της στενότητας του ορίζοντά του, δεν έχει την επίγνωση να αναγνωρίσει την ποιότητα της αγάπης που βρίσκεται μέσα μας. Μπορείτε να την ονομάσετε «ο ουρανός εντός», ή όπως αλλιώς θέλετε· παραμένει η ίδια. Με την επέκταση της επίγνωσης, ταυτόχρονα διευρύνεται και η καρδιά· και όταν αυτά τα δύο ενωθούν, τότε πραγματοποιείται η επίγνωση, η συνειδητή αναγνώριση του τι είναι η ζωή. Γι’ αυτό δίνω διαλέξεις: για να προσφέρω μια συνειδητή αναγνώριση.
Η ΘΕΟΤΗΤΑ ΕΙΝΑΙ ΜΙΑ ΟΥΔΕΤΕΡΗ ΔΥΝΑΜΗ
Οι πνευματικές πρακτικές δίνουν καθαρότητα και δύναμη στον νου, ώστε να αναπτύξει περισσότερο αυτή τη συνειδητότητα και να τη φέρει σε μεγαλύτερη επίγνωση. Όταν η δύναμη της αγάπης ρέει μέσα από τον άνθρωπο, αυξάνει την κατανόηση· και η επίγνωση αυξάνει την αγάπη. Θα μισήσω έναν άνθρωπο μόνο αν τον δω μέσα από ένα στενό κανάλι. Αν όμως η συνειδητότητά μου είναι αρκετά πλατιά ώστε να γνωρίσω κάθε πτυχή του, τότε δεν θα δω μόνο το κακό, αλλά και το καλό. Και όταν αρχίσω να το βλέπω, τότε το μίσος παύει να υπάρχει μέσα μου, διότι το ενδιαφέρον για το καλό είναι πάντοτε πιο δυνατό και πιο φωτεινό από εκείνο που θεωρείται κακό. Αν η επίγνωσή μου είναι αρκετά διευρυμένη, θα δω το καλό ακόμη και μέσα στο κακό. Θα μπορέσω να δω ότι ο άνθρωπος έκανε αυτή την πράξη· και ποιο ήταν το κίνητρο; Πολλές αποτρόπαιες πράξεις έχουν γίνει λόγω περιορισμένης αγάπης. Υπάρχει βαθιά σχέση εδώ· αγάπη και μίσος έχουν λεπτή διαχωριστική γραμμή· είναι η ίδια ενέργεια που χρησιμοποιείται. Είναι σαν την ηλεκτρική ενέργεια: την πας στο ψυγείο και έχεις κρύο· την πας στη θερμάστρα και έχεις ζέστη. Αλλά η ενέργεια είναι η ίδια. Η Θεότητα είναι αυτή η ουδέτερη δύναμη, η ουδέτερη ενέργεια που ο άνθρωπος μπορεί να χρησιμοποιήσει, επειδή έχει ελεύθερη βούληση. Ο Θεός δεν τιμωρεί ούτε ανταμείβει. Ο άνθρωπος τιμωρεί τον εαυτό του· ο άνθρωπος ανταμείβει τον εαυτό του ανάλογα με το πώς χρησιμοποιεί την ελεύθερη βούλησή του.
ΘΕΛΟΥΜΕ ΕΝΑΝ ΖΩΝΤΑΝΟ ΘΕΟ
Γι’ αυτό ο Χριστός είπε: «Συγχώρησε τον εχθρό σου.» Είναι μια υπέροχη φράση. Μα πώς; Αν δεν έχω την επίγνωση να δω την ολότητα του άλλου ανθρώπου, πώς θα συγχωρήσω τον εχθρό μου; Θα δω μόνο το κακό του και όχι το καλό. Ένας άνθρωπος είναι εχθρός μου· θα αναλύσω: γιατί αυτός ο άνθρωπος με μισεί; Γιατί είναι εχθρός μου; Ίσως εγώ να έκανα κάτι λάθος. Αλλά οι περισσότεροι κατηγορούν ο ένας τον άλλο. «Αυτός έκανε λάθος», αλλά ίσως εγώ δημιούργησα την ατμόσφαιρα. Ίσως εξέπεμψα μια αρνητική δόνηση, διότι ο άνθρωπος εκπέμπει συνεχώς ό,τι έχει μέσα στην καρδιά και το μυαλό του. Μήπως εγώ δεν δημιούργησα αυτό που προκάλεσε την αντίδραση στον άλλον; Όταν η επίγνωση αναπτύσσεται, θα δω ότι η πράξη του άλλου δεν είναι μια πράξη που ξεκίνησε από τον ίδιο, αλλά μια αντίδραση που προκλήθηκε από εμένα· και δεν έχω κανένα δικαίωμα να μισήσω. Γι’ αυτό, καθώς η επίγνωση επεκτείνεται και αναγνωρίζει αυτούς τους παράγοντες, η ίδια η αγάπη που δημιουργείται μέσα μου θα δημιουργήσει μια δόνηση που θα μεταμορφώσει τον άλλο άνθρωπο, ώστε να με αγαπήσει και όχι να με μισεί.
Βλέπετε πόσο πρακτικό είναι; Αυτός είναι ο πρακτικός ζωντανός Θεός που θέλουμε να γνωρίσουμε, με τον οποίο θέλουμε να ζούμε μέρα και νύχτα, που θέλουμε να ζει μέσα μας κάθε στιγμή. Δεν υπάρχει ούτε μια στιγμή χωρισμού· ούτε στον ύπνο, ούτε στην εγρήγορση, ούτε στο όνειρο. Είναι πάντα εκεί. Δεν μπορούμε να συνειδητοποιήσουμε ότι είναι πάντα εκεί εξαιτίας της κατάστασης της συνείδησής μας. Οι πνευματικές πρακτικές και ο διαλογισμός αναπτύσσουν αυτή την επίγνωση· και με την ενοποίηση που δημιουργείται μέσα μας, μπορούμε να δούμε την ενοποίηση και στους άλλους.
ΚΑΘΕ ΚΑΚΗ ΠΡΑΞΗ ΕΝΑΝΤΙΟΝ ΜΟΥ ΕΙΝΑΙ ΠΡΟΣ ΟΦΕΛΟΣ ΜΟΥ
Είναι ο άνθρωπος ο δράστης ή απλώς ένα όργανο; Αν ο άνθρωπος είναι απλώς ένα όργανο της πράξης, τι δικαίωμα έχω να τον μισώ; Δεν είναι αυτός ο δράστης. Γνωρίζω ότι το κάρμα μου προκάλεσε αυτή την πράξη από τον άνθρωπο. Έχω ανάγκη αυτή την πράξη από αυτό το άτομο για να δημιουργήσει μεγαλύτερη επίγνωση μέσα μου. Μπορεί να με οδηγήσει σε βαθύ αυτοαναστοχασμό και βαθιά κατανόηση του εαυτού μου· και όταν το κάνω αυτό, μαθαίνω να αποδέχομαι την πράξη όλων. Δεν μπορώ λοιπόν να μισήσω· μόνο να αγαπώ μπορώ, γιατί κάθε κακή πράξη ενάντια σε εμένα είναι για το όφελός μου, πάντοτε για το όφελός μου.
Αυτή είναι η στάση που πρέπει να αναπτύξει ο καθένας· και αυτή είναι η ουσία όλων των θρησκειών. Κατανοούμε αυτά τα πράγματα όταν υπερβαίνουμε τον δογματισμό. Γι’ αυτό οι διδασκαλίες μας δεν διαφέρουν από τις διδασκαλίες των θεολογιών. Προσπαθούμε να κατανοήσουμε τη βάση πάνω στην οποία οι οικοδόμοι της θεολογίας έχτισαν τις διδασκαλίες τους. Οι κτίστες μπορεί να κάνουν λάθη· μπορεί να βάλουν περισσότερο άμμο στο τσιμέντο· τα κτίσματα μπορεί να είναι αδύναμα, αλλά το θεμέλιο, η βάση, η αλήθεια, είναι για πάντα ισχυρή. Έτσι, ο άνθρωπος, με την ελεύθερη βούλησή του, μπορεί να χτίσει ένα αδύναμο οικοδόμημα· και όταν βιώσει όλες αυτές τις δυνάμεις της σύγκρουσης, θα καταλάβει ότι έκανε λάθος. Θα εμφανιστεί μια ρωγμή στον τοίχο, και θα προσπαθήσει να την διορθώσει. Αλλά τα θεμέλια πρέπει να είναι ισχυρά. Πάνω σε αυτά τα θεμέλια βασίζεται η πραγματική ζωή· όχι η προβολή της ζωής, όχι η ζωή που προβάλλεται από τον νου μας και νομίζουμε ότι αυτό είναι ζωή. Αυτό δεν είναι ζωή. Η ζωή δεν είναι το μοτίβο που δημιουργούν οι σκέψεις μας. Και έτσι μαθαίνουμε να ζούμε αληθινά με τον εαυτό μας. Αυτό διδάσκουν όλες οι θεολογίες. Όταν ο άνθρωπος μαθαίνει να γνωρίζει τον εαυτό του, απαλλάσσεται από όλα τα τεχνάσματα του νου. Τα απολαμβάνει· γίνονται χαρά· και λέει: «Ω νου, πόσο υπέροχος είσαι. Παίξε κι άλλο, εγώ βλέπω, εγώ απολαμβάνω.»
Αυτή είναι η ουσία των διδασκαλιών μας.
ΒΡΙΣΚΕΤΑΙ ΠΑΝΤΑ ΕΚΕΙ ΣΕ ΚΑΘΕ ΠΡΑΞΗ
Όταν πας στον κινηματογράφο, παρακολουθείς τις εικόνες στην οθόνη και ξεχνάς ότι η οθόνη από πίσω είναι λευκή. Αναγνωρίζουμε την αξία της οθόνης· γιατί αν η οθόνη δεν υπήρχε, δεν θα μπορούσε να υπάρξει προβολή. Δεν αρνούμαστε την προβολή, ούτε την ταινία· την αποδεχόμαστε και την απολαμβάνουμε. Αλλά ταυτόχρονα έχουμε πάντα τη συνειδητή επίγνωση ότι η οθόνη, η λευκή οθόνη, βρίσκεται εκεί.
Το να ζεις μια θεϊκή ζωή, να ζεις τον ζωντανό Θεό, σημαίνει να αναπτύσσεις την επίγνωση ότι Εκείνος είναι πάντα εκεί, σε κάθε πράξη. Η οθόνη είναι ουδέτερη· δεν κάνει τίποτα· απλώς υπάρχει. Έτσι και εμείς: δεν κάνουμε τίποτα στην πραγματικότητα. Η οθόνη δεν κάνει τίποτα· είναι το παιχνίδι της προβολής που βλέπουμε. Η ταινία είναι στον προβολέα· αλλά την έχουμε ξεχάσει και εμπλεκόμαστε μόνο με την προβολή. Αν ανάψεις τα φώτα, ο προβολέας μπορεί να συνεχίζει να λειτουργεί, αλλά δεν φαίνεται τίποτα στην οθόνη· η προβολή εξαφανίζεται. Δείτε πόσο εφήμερη είναι αυτή η προβολή, πόσο προσωρινή είναι η επίδειξη της ζωής· και παρόλα αυτά δεν αρνούμαστε την ύπαρξή της. Γιατί να μην τη χαρούμε; Αλλά ξέρουμε ότι η οθόνη, καθαρή και λευκή, είναι εκεί όλη την ώρα. Ο προβολέας ως όργανο κάνει το έργο του· θα ήταν άχρηστος χωρίς την οθόνη. Εδώ το υποκείμενο είναι ο προβολέας, ο νους είναι η ταινία· η ταινία είναι οι εντυπώσεις και τα μοτίβα που δημιούργησε ο ίδιος ο νους· και όλα αυτά προβάλλονται πάνω στην οθόνη, που είναι η Θεότητα.
Βλέπετε την αναλογία; Το υποκείμενο με τον νου του, ο προβολέας με την ταινία, που δημιουργεί την εικόνα στην οθόνη· και η οθόνη είναι το Θείο. Όλα αυτά πρέπει να υπάρχουν: το υποκείμενο, το αντικείμενο και η αλληλεπίδραση μεταξύ τους. Αυτή η αλληλεπίδραση είναι η προβολή. Η πραγμάτωση σημαίνει να γνωρίζεις την αξία της προβολής. Αυτό είναι η πραγματοποίηση. Όχι να την αρνείσαι ή να την εξαλείφεις· άφησέ τη να παίζει· αλλά να στέκεσαι λίγο πιο πέρα και να γνωρίζεις ότι είναι ένα παιχνίδι. Αυτό εννοεί η όμορφη φράση: «Να είσαι μέσα στον κόσμο αλλά όχι του κόσμου.» Έτσι αυξάνεται η χαρά στον άνθρωπο· γιατί δεν ταυτίζεται με την προβολή. Η έμφαση δεν είναι στην προβολή· η προσοχή στρέφεται στην οθόνη πάνω στην οποία προβάλλεται· και αυτό είναι το μυστικό της ζωής, το μυστικό της χαράς.
Όταν βιώσουμε αυτή τη χαρά, όταν όλα αυτά γίνουν ένα, το υποκείμενο και το αντικείμενο, ο γνωρίζων και το γνωριζόμενο και η γνώση γίνονται ένα. Διότι Αυτός είναι τα πάντα, πανταχού παρών, παντογνώστης, παντοδύναμος. Είναι εδώ και τώρα.
ΤΟ ΘΕΜΕΛΙΟ ΤΗΣ ΑΛΗΘΕΙΑΣ ΕΙΝΑΙ ΠΑΝΤΟΤΙΝΑ ΙΣΧΥΡΟ
Για να επαναλάβουμε, δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ των διδασκαλιών μας και των διδασκαλιών των διαφόρων θεολογιών. Προσπαθούμε να εμβαθύνουμε στο θεμέλιο πάνω στο οποίο χτίστηκαν. Οι οικοδόμοι μπορεί να κάνουν λάθη και να δημιουργήσουν αδύναμα οικοδομήματα· αλλά το θεμέλιο της αλήθειας είναι αιώνια δυνατό. Ο άνθρωπος, με την ελεύθερη βούλησή του, χτίζει ένα αδύναμο κτίσμα· και όταν το κτίσμα αρχίσει να ραγίζει, συνειδητοποιεί το λάθος του. Αλλά το θεμέλιο πρέπει να είναι σταθερό.
Όταν χρησιμοποιούμε την ελεύθερη βούληση σύμφωνα με τους νόμους της φύσης, που αναδύονται αυθόρμητα μέσα μας μέσω των πνευματικών πρακτικών, όλες οι πράξεις μας γίνονται αυθόρμητα γεμάτες αγάπη. Με όλες τις αρετές που συνοδεύουν αυτή τη βαθιά αγάπη, μαθαίνουμε τι είναι πραγματικά η θρησκεία. Και αυτό δεν γίνεται μέσα σε μια μέρα· η Ρώμη δεν χτίστηκε σε μία ημέρα.
Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΜΑΘΕΙ ΝΑ ΑΓΑΠΑ ΤΟΝ ΕΑΥΤΟ ΤΟΥ
Ο άνθρωπος πρέπει να μάθει να ζει με τον εαυτό του πρώτα. Δηλαδή, πρέπει να μάθει να αγαπά τον εαυτό του. Όταν λέω ότι πρέπει να αγαπά τον εαυτό του, δεν εννοώ ότι πρέπει να γίνει εγωκεντρικός· αυτό δεν είναι αγάπη. Ο άνθρωπος μαθαίνει να αγαπά τον εαυτό του όταν αρχίζει να αναγνωρίζει ότι μέσα του κατοικεί η Θεότητα· και με την επέκταση της επίγνωσης, συνειδητοποιεί ότι η Θεότητα μέσα του είναι η ίδια Θεότητα μέσα στον άλλο. Όταν κάποιος φτάσει σε βαθύ επίπεδο μέσα από τις διαλογιστικές πρακτικές και προσεγγίσει την ουσία κάθε ύπαρξης, ανακαλύπτει ότι όλα είναι ένα. Γι’ αυτό οι θεολογίες λένε ότι υπάρχει μόνο ένας Θεός. Η ύπαρξη είναι μία· και όταν αναγνωρίσουμε τη θεϊκότητα μέσα στον άνθρωπο, όλα ρέουν με εμάς, προς εμάς και για εμάς, συνεχώς.
Αλλά επειδή δεν έχουμε ξεπεράσει την ιδιοτέλεια, δεν μπορούμε να λάβουμε όλα αυτά. Η ιδιοτέλεια βασίζεται στο εγώ. Το εγώ είναι μια συρραφή σκέψεων που έχει δημιουργήσει ένα μοτίβο. Γι’ αυτό λέμε: αυτός έχει τέτοιο εγώ, ο άλλος άλλο εγώ. Καθώς αυτό το εγώ, μέσω των πνευματικών πρακτικών, εξευγενίζεται, ο άνθρωπος γίνεται λιγότερο εγωιστής· δεν σκέφτεται μόνο τον εαυτό του. Όλες οι συγκρούσεις στον κόσμο, όλη η ταραχή και ο πόνος προέρχονται από την προσπάθεια του ανθρώπου να διατηρήσει το εγώ. Να διατηρήσει κάτι που δεν είναι παρά μια κατασκευή του νου.
Όταν βάζουμε πολλές διαφορετικές σκέψεις μαζί και δημιουργούμε αυτό το ύφασμα, φυσικά μαζεύει σκόνη και βρωμιά. Ο συνδυασμός όλων αυτών των στοιχείων δημιουργεί τη μια σύγκρουση μετά την άλλη. Μέσα από διαλογιστικές πρακτικές, πλένουμε αυτό το ύφασμα· και καθώς καθαρίζει, οι συγκρούσεις μειώνονται. Και όταν φύγει αυτή η ακαθαρσία, τότε γνωρίζουμε τι είναι ο Θεός· γνωρίζουμε την Ύπαρξη, διότι με τον καθαρό νου και τη διευρυμένη επίγνωση βλέπουμε αυτή την καθαρότητα παντού. Βλέπουμε ότι πίσω από τις πράξεις των άλλων, που φαίνονται τόσο άσχημες, υπάρχει μια καθαρή οθόνη – η οθόνη του κινηματογράφου που απλώς προβάλλει εικόνες.
ΕΙΝΑΙ ΠΑΝΤΑ ΕΚΕΙ ΣΕ ΚΑΘΕ ΠΡΟΒΟΛΗ
Όταν πας στον κινηματογράφο, βλέπεις τις εικόνες που προβάλλονται στην οθόνη, αλλά ξεχνάς ότι πίσω από αυτές βρίσκεται μια καθαρή, λευκή οθόνη. Αναγνωρίζουμε την αξία αυτής της οθόνης, γιατί αν δεν υπήρχε η οθόνη, δεν θα υπήρχε η προβολή. Δεν αρνούμαστε την προβολή ούτε την ταινία· τις δεχόμαστε και τις απολαμβάνουμε. Ταυτόχρονα, όμως, παραμένουμε συνειδητά ενήμεροι ότι η λευκή οθόνη βρίσκεται εκεί.
Η καθημερινή ζωή με Θεϊκό τρόπο, η ζωή με τον Ζωντανό Θεό, σημαίνει να αναπτύξουμε την επίγνωση ότι Εκείνος είναι πάντα εκεί σε κάθε πράξη. Η οθόνη δεν κάνει τίποτα· απλώς υπάρχει. Έτσι είναι και η Θεότητα. Και έτσι και εμείς: στην πραγματικότητα δεν είμαστε εμείς οι πράττοντες. Η ταινία είναι ο νους μας, με όλα τα συσσωρευμένα του μοτίβα και εντυπώσεις, και αυτά προβάλλονται πάνω στην οθόνη που είναι το Θείο. Το υποκείμενο, το αντικείμενο και η αλληλεπίδραση μεταξύ των δύο είναι η προβολή που ονομάζουμε «ζωή».
Η πραγμάτωση σημαίνει να αναγνωρίζεις την αξία αυτής της προβολής — να γνωρίζεις ότι είναι ένα παιχνίδι του νου πάνω στη Θεϊκή οθόνη. Δεν την αρνείσαι, δεν την καταστρέφεις. Την αφήνεις να υπάρχει, αλλά στέκεσαι λίγο πιο πέρα και γνωρίζεις: «Αυτό είναι ένα παιχνίδι, μια προβολή, όχι η απόλυτη πραγματικότητα.»
Αυτό σημαίνει η υπέροχη φράση:
«Να είσαι μέσα στον κόσμο, αλλά όχι του κόσμου.»
Τότε αυξάνεται η χαρά μέσα στον άνθρωπο. Δεν προσκολλάται στις εικόνες, δεν ταυτίζεται με αυτές. Η προσοχή του στρέφεται στην οθόνη, όχι στην προβολή. Και αυτό είναι το μυστικό της ζωής· το μυστικό της βαθιάς χαράς. Όταν αυτή η χαρά γίνει εμπειρία, τότε το υποκείμενο, το αντικείμενο και η γνώση γίνονται ένα. Διότι Εκείνος είναι τα πάντα, πανταχού παρών, παντοδύναμος, παντογνώστης — εδώ και τώρα.
ΤΟ ΘΕΜΕΛΙΟ ΤΗΣ ΑΛΗΘΕΙΑΣ ΕΙΝΑΙ ΑΚΛΟΝΗΤΟ
Δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ της διδασκαλίας μας και των μεγάλων θεολογιών. Προσπαθούμε να κατανοήσουμε το θεμέλιο πάνω στο οποίο οι μεγάλοι οικοδόμοι της θεολογίας έχτισαν τα συστήματά τους. Οι οικοδόμοι μπορεί να κάνουν λάθη· οι τοίχοι να έχουν ρωγμές· τα οικοδομήματα να είναι αδύναμα. Όμως το θεμέλιο της αλήθειας είναι πάντα ισχυρό.
Ο άνθρωπος με την ελεύθερη βούλησή του μπορεί να χτίσει ένα αδύναμο σπίτι, αλλά η εμπειρία των συγκρούσεων, των λαθών και των συνεπειών τον διδάσκει. Και τότε στρέφεται προς το θεμέλιο για ενίσχυση. Το θεμέλιο αυτό — της αλήθειας, της ενότητας, της αγάπης, της επίγνωσης — είναι αυτό πάνω στο οποίο πρέπει να βασίζεται η πραγματική ζωή, όχι η ζωή που προβάλλει ο νους ως πραγματικότητα.
Όλες οι θεολογίες διδάσκουν το ίδιο πράγμα:
Γνώρισε τον εαυτό σου.
Τότε ξεφεύγεις από τα τεχνάσματα του νου. Τα βλέπεις, τα κατανοείς και τελικά τα απολαμβάνεις. Και λες στον νου: «Παίξε — εγώ απλώς σε παρατηρώ.»
Αυτή είναι η ουσία της διδασκαλίας μας.
ΕΠΙΛΟΓΟΣ — ΓΚΟΥΡΟΥΡΑΤΖ ΑΝΑΝΤΑ ΓΙΟΓΚΙ
Αυτές οι διδασκαλίες δεν είναι κάτι νέο. Είναι η προέκταση όλων των θρησκειών, όλων των θεολογιών, όλων των μονοπατιών. Εκτιμούμε βαθιά όλες τις θρησκευτικές παραδόσεις, διότι χωρίς αυτές ο άνθρωπος δεν θα είχε φτάσει στο σημείο να σκέφτεται πνευματικά. Μας δίνουν το υπόβαθρο, το έδαφος, πάνω στο οποίο μπορούμε να εμβαθύνουμε μέσα μας.
Όταν ο άνθρωπος χρησιμοποιεί την ελεύθερη βούλησή του σύμφωνα με τους νόμους της φύσης και την πνευματική του ανάπτυξη, τότε όλες οι πράξεις του γίνονται αυθόρμητα γεμάτες αγάπη. Και με την αγάπη έρχεται η κατανόηση, με την κατανόηση η χαρά, και με τη χαρά η επίγνωση του Θείου — που είναι εδώ και τώρα.
Αυτή είναι η διδασκαλία μας.
Αυτό είναι το μονοπάτι.
Αυτό είναι το Θείο στην πρακτική ζωή.
— Γκουρουράτζ Ανάντα Γιόγκι, Satsang SA 1979 – 87
