Η ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ ΤΗΣ ΚΑΘΑΡΗΣ ΣΥΝΕΙΔΗΣΗΣ
Η καθαρή συνείδηση είναι ο Εκδηλωτής, και όταν αυτή η καθαρή συνείδηση προσλαμβάνει διάφορες μορφές μέσω της αλληλεπίδρασης της ίδιας της φύσης της, η οποία εμπεριέχει όλες τις μορφές, τότε αυτές οι μορφές γίνονται όλο και πιο χονδροειδείς, μέχρι το επίπεδο του ορυκτού βασιλείου. Όταν φτάσει σε ένα τόσο χονδροειδές επίπεδο, την θεωρούμε ως εκδήλωση του Εκδηλωτή. Έτσι, ο στόχος του ανθρώπου είναι να γυρίσει σπίτι, δηλαδή να απομακρυνθεί από τα χονδροειδή επίπεδα στα οποία έχει κατέλθει και να επιστρέψει στην καθαρότητα της καθαρής συνείδησης.
Η καθαρή συνείδηση, παρότι είναι η απόλυτη πραγματικότητα, δεν μπορεί ποτέ να γίνει κατανοητή από τον νου, διότι ο νους, έχοντας γίνει χονδροειδής, έχει απομακρυνθεί από την αρχέγονη λεπτότητα πάνω στην οποία στηρίζεται. Γι’ αυτό, λόγω της χονδροειδείας του, δεν μπορεί να αναγνωρίσει την καθαρή συνείδηση. Μπορούμε να πούμε ότι, αν καθετί που υπάρχει είναι καθαρή συνείδηση, τότε με την ίδια λογική μπορούμε να πούμε ότι η καθαρή συνείδηση έχει ποικίλους βαθμούς, από τον πιο λεπτό έως τον πιο χονδροειδή. Όταν μιλάμε για την καθαρότητα του νου του ανθρώπου, τότε αναφερόμαστε στην καθαρή συνείδηση.
ΤΙ ΕΙΝΑΙ ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ;
Συνείδηση είναι η ολότητα της επίγνωσης. Αν είσαι ολοκληρωτικά ενήμερος για το σύμπαν γύρω σου, τότε μπορείς να πεις ότι κολυμπάς μέσα στην καθαρή συνείδηση. Η καθαρή συνείδηση δεν μπορεί να ποιοτικοποιηθεί, ούτε να ποσοτικοποιήσει ιδιότητες, αλλά η εκδήλωσή της έχει ιδιότητες. Οι εκδηλώσεις που βλέπουμε σε όλα τα υπάρχοντα γύρω μας έχουν διάφορα ονόματα και μορφές, όμως τα ονόματα και οι μορφές είναι δημιουργήματα και προβολές του περιορισμένου μας νου.
Όσο μεγαλύτερος είναι ο περιορισμός του νου, τον οποίο εμείς οι ίδιοι δημιουργήσαμε απομακρυνόμενοι από την καθαρή συνείδηση, τόσο φυσικά θα βλέπουμε διαφοροποίηση. Για παράδειγμα, οι άνθρωποι κοιτούν τα λουλούδια αλλά αποτυγχάνουν να δουν τον αόρατο χυμό που τους δίνει ζωή, διότι το λουλούδι δεν θα μπορούσε να υπάρχει χωρίς αυτόν τον κρυμμένο, ζωοποιό χυμό. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να ζήσει χωρίς αυτήν την καθαρή συνείδηση ή, με άλλα λόγια, χωρίς τη ζωτική δύναμη. Μπορείς να δεις μόνο τα φώτα που καίνε σε αυτό το δωμάτιο, αλλά δεν μπορείς να δεις την ηλεκτρική ενέργεια στην πραγματική της μορφή, και πολλοί επιστήμονες προσπάθησαν να ορίσουν τον ηλεκτρισμό, αλλά δεν τα κατάφεραν.
Και η ίδια αυτή ηλεκτρική ενέργεια έλκει προς τον εαυτό της μια μαγνητική δύναμη και έχουμε τον νόμο του μαγνητισμού. Ύστερα, η ίδια αυτή ηλεκτρική ενέργεια είναι το θεμέλιο του νόμου της βαρύτητας. Έτσι, όσο αφορά το πεδίο του ηλεκτρισμού, όλοι αυτοί οι διάφοροι παράγοντες συνδυάζονται μέσα στον ίδιο τον ηλεκτρισμό. Κατά ανάλογο τρόπο, η καθαρή συνείδηση εμπερικλείει μέσα της όλα τα πιο χονδροειδή αντίστοιχά της, τα οποία γνωρίζουμε ως εκδήλωση.
Αυτό μας οδηγεί στο συμπέρασμα ότι η εκδήλωση δεν είναι τίποτα άλλο παρά ο ίδιος ο Εκδηλωτής. Η καθαρή συνείδηση είναι ο Εκδηλωτής, και όταν η καθαρή συνείδηση προσλαμβάνει τις πιο χονδροειδείς μορφές, αυτές είναι και πάλι η εκδήλωση του Εκδηλωτή. Η εκδήλωση δεν θα μπορούσε να υπάρξει χωρίς τον Εκδηλωτή. Όπως η θερμότητα δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς τη φωτιά, και το άρωμα δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς το λουλούδι. Πώς θα ξεχωρίσεις το άρωμα από το λουλούδι; Καμμία διαφοροποίηση στην ουσία δεν υπάρχει. Αν το αναλύσεις επιστημονικά, θα δεις ότι κάθε φορά που εισπνέεις άρωμα, εισπνέεις σωματίδια του ίδιου του λουλουδιού, άρα το ενσωματώνεις, το καταναλώνεις.
Έτσι, κάθε πράξη που εκτελεί ο άνθρωπος γίνεται μέσω της καθαρής συνείδησης στις πιο χονδροειδείς της μορφές. Αυτή η επίγνωση θα μας θυμίζει ότι δεν είμαστε εμείς ο πράττων. Η Θεότητα είναι ο πράττων, διότι η Θεότητα είναι καθαρή συνείδηση.
ΤΙ ΕΙΝΑΙ ΚΑΘΑΡΟΤΗΤΑ;
Η καθαρότητα είναι ένας παράγοντας ασύνθετος· υπάρχει στην καθαρή της ουσία. Όταν λοιπόν φτάσουμε στον πυρήνα του εαυτού μας, αρχίζουμε να συνειδητοποιούμε ότι μόνο η ουσία έχει σημασία. Για παράδειγμα, υπάρχει ένας δολοφόνος, ένας κλέφτης, ένας βιαστής ή οποιαδήποτε πράξη θεωρούμε ανήθικη στην κοινωνία μας – και καλά κάνουμε, διότι χωρίς αυτούς τους ανθρώπινους νόμους ο ανθρώπινος κόσμος δεν θα μπορούσε να λειτουργήσει με ανθρώπινο τρόπο. Όμως αν κοιτάξουμε βαθιά μέσα στον δολοφόνο ή τον κλέφτη, η ίδια ουσία που τον κάνει να πράττει ό,τι πράττει, είναι η ίδια ουσία που κινεί τον σοφό να πράττει για το καλό της ανθρωπότητας. Είναι η ίδια ουσία.
Ο ένας περνά μέσα από ταραγμένα νερά και είναι «ανακατεμένος» με παράγοντες που δεν συμβαδίζουν και δεν είναι συμβατοί με την κοινωνία. Ο άλλος, ο Σοφός, που κάνει το καλό, χρησιμοποιεί την ίδια ουσία, την ίδια ενέργεια, και τη χρησιμοποιεί για το καλό όλων. Αλλά ποιος μπορεί να κρίνει την πνευματική ποιότητα του δολοφόνου και ποιος θα κρίνει τις φαινομενικά καλές ιδιότητες του «καλοποιού»;
Υπάρχουν πολλοί «καλοποιοί» στον κόσμο που κάνουν καλό για να ικανοποιήσουν το εγώ τους. Το καλό που κάνουν δεν πηγάζει από τα βάθη του εαυτού τους – δεν πηγάζει. Αποφεύγουν τα προβλήματά τους κάνοντας καλό, αλλά πόση καρδιά υπάρχει μέσα σε αυτό; Ο κύριος Χ δωρίζει πενήντα χιλιάδες λίρες για κάποιο φιλανθρωπικό έργο· προέρχεται αυτό από την καρδιά του ή από το εγώ του; Αν προέρχεται απ’ το εγώ, είναι άχρηστο, γιατί απλώς επιδιώκει αυτομεγιστοποίηση και κύρος: «Α, ο κόσμος θα πει πως εγώ, ο κύριος Χ, είμαι τόσο σπουδαίος άνθρωπος». Αυτό είναι εγωιστικό.
Ενώ ένας δολοφόνος μπορεί να δολοφονήσει με καθαρή καρδιά, αλλά με άρρωστο νου. Και η πράξη που έκανε μέσα στην αρρώστια του μπορεί να έχει μεγαλύτερη αξία για την εξέλιξή του από την πράξη ενός «φιλάνθρωπου» που δρα μόνο για να φουσκώσει το εγώ του. Ο πληθωρισμός του εγώ είναι ακριβώς εκείνο που σε απομακρύνει από την ουσία σου, σε απομακρύνει από τη Θεότητα. Ενώ ο άνθρωπος που είναι ειλικρινής, όποια πράξη κι αν εκτελεί, μπορεί να επωφελείται εξελικτικά από αυτήν. Μπορεί να είναι ένα στάδιο στην πορεία του που οφείλει να ξεπεράσει.
ΜΗ ΚΡΙΝΕΤΕ, ΙΝΑ ΜΗ ΚΡΙΘΗΤΕ
Γι’ αυτό δεν καταδικάζουμε κανέναν. Έτσι λέει και η Βίβλος: «Judge Ye not that Ye be not Judged». Για ποιον λόγο να γίνω εγώ κριτής ενός άλλου; Δεν μπορώ. Μπορώ να κρίνω μόνο με τον μικρό μου νου, και με βάση το τι νομίζει ο δικός μου νους ότι είναι σωστό θα κρίνω. Και δεν μετρούν όλοι με τον ίδιο χάρακα. Κάποιοι έχουν χάρακα οκτώ ιντσών, κάποιοι δέκα, κάποιοι δώδεκα ίντσες στο πόδι. Έτσι χρησιμοποιούμε την προσωπική μας μεζούρα. Αυτό είναι λάθος. Η καθαρή συνείδηση δεν μετρά, γιατί βρίσκεται πέρα από τις διάφορες μηχανορραφίες του μικρού νου, ο οποίος δεν είναι τίποτα άλλο παρά το σώμα των σκέψεων, το νοητικό σώμα που, μέσα στην περιορισμένη ολότητά του, γίνεται το εγώ.
ΤΑ ΠΑΝΤΑ ΕΙΝΑΙ ΘΕΪΚΑ
Είναι σημαντικό να κατανοήσουμε ότι, για να βρούμε την καθαρή συνείδηση, πρέπει να «πεθάνουμε» για να βρούμε την πραγματική ζωή, και αυτός ο θάνατος δεν αφορά απαραίτητα το σώμα· μπορούμε να βιώσουμε την καθαρή συνείδηση ενώ ακόμη ζούμε σε αυτό το σώμα. Ο θάνατος πρέπει να είναι ο θάνατος του εγώ, και αυτός ο θάνατος έρχεται με πολλούς τρόπους. Το εγώ μπορεί να «πεθάνει» με την αυτοπαράδοση: «όχι εγώ, αλλά Εσύ», «το Θέλημά Σου να γίνει». Δεν υπάρχει μικρό «εγώ»· εγώ απλώς σκαρώνω αυτό το μικρό εγώ για τα ιδιοτελή μου συμφέροντα.
Σανσκριτικά, η λέξη «Ish» σημαίνει Θεότητα, Θεό. Είναι παράγωγο της λέξης «Ishvara». «Ish». Έτσι ακόμη και μέσα στη λέξη «self-ish» (ιδιοτελής) μπορείς να βρεις το «ish»· τότε το μικρό «self» (εγώ) εξαφανίζεται και το μεγάλο Εαυτός, το «ish», εκδηλώνεται στην καθημερινή μας ζωή. «Fool-ish»: πρόσθεσε το «ish» στον «fool» (ανόητο) και ο ανόητος θα γίνει Θεός. Βλέπετε πόσο όμορφο είναι; Διότι η ζωή είναι φτιαγμένη από ομορφιά. Τα πάντα είναι καθαρή συνείδηση, και μόνο επειδή, για χάρη της εξέλιξης του σύμπαντος, η καθαρή πρωταρχική ενέργεια συμπυκνώθηκε σε όλο και πιο χονδροειδείς μορφές – στο ορυκτό βασίλειο, το φυτικό, το ζωικό, το ανθρώπινο – έπρεπε να γίνει έτσι. Είναι ο νόμος του σύμπαντος.
Η κίνηση της καθαρής συνείδησης είναι τόσο λεπτή, που το σύμπαν δεν θα μπορούσε να λειτουργήσει αποκλειστικά σε αυτό το επίπεδο· πρέπει να προσλάβει διάφορες μορφές. Γι’ αυτό υπάρχουν θρησκείες σε όλο τον κόσμο που λατρεύουν τον Θεό σε πολλές μορφές: τον Θεό του Αέρα, τον Θεό Ήλιο, τον Θεό της Σελήνης, τον Θεό της Βροχής κ.ο.κ. Αυτοί δεν είναι ξεχωριστοί θεοί· είναι όλες οι διάφορες όψεις του εκδηλωμένου, εμμενούς Θεού.
Όταν αρχίσουμε να συνειδητοποιούμε αυτήν την αρχή, ότι τα πάντα είναι Θεϊκά, τότε ερχόμαστε όλο και πιο κοντά στην καθαρή συνείδηση. Διότι τα «επίπεδα» δημιουργούνται μόνο από εμάς. Είμαστε τόσο «προγραμματισμένοι» από όλο μας το κάρμα, τις σαμσκάρας, όλες τις πράξεις που κάναμε και κάνουμε, ώστε ο νους μας είναι μπερδεμένος. Δεν κοιτάζουμε τις αιτίες των πραγμάτων, και η βασική αρχή της φιλοσοφίας είναι να βρει την αιτία των πραγμάτων, την πρώτη αιτία, την ουσία τους. Και μόνο βουτώντας βαθιά μέσα μας μπορούμε να βρούμε αυτήν την ουσία. Όμως κολυμπάμε στην επιφάνεια της θάλασσας και μας πετάνε πέρα-δώθε τα κύματα, σαν μια βάρκα χωρίς πηδάλιο. Αυτή η βάρκα πρέπει να βυθιστεί στα βάθη όπου υπάρχει η γαλήνη, και εκεί βρίσκεται η άσπιλη συνείδηση.
ΕΝΑΣ ΣΟΦΟΣ ΚΑΤΟΙΚΕΙ ΠΑΝΤΑ ΣΤΗΝ ΚΑΘΑΡΗ ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ
Το μόνο που έχει ένας σοφός ή μύστης, το οποίο δεν έχει ο κοσμικός άνθρωπος, είναι η πραγμάτωση της ουσίας των πραγμάτων. Με άλλα λόγια, κατοικεί διαρκώς στην καθαρή συνείδηση. Κάθε πράξη που εκτελεί είναι εμποτισμένη από την καθαρή συνείδηση· και όταν κανείς βυθιστεί τόσο πολύ σε αυτήν, τίποτα άλλο δεν λειτουργεί γι’ αυτόν παρά μόνο η καθαρή συνείδηση. Κάθε πράξη που κάνει είναι σωστή πράξη. Ο κόσμος ίσως να μην το αναγνωρίσει, να μην βλέπει τι κάνει.
Κάποτε έτυχε να χαστουκίσω μια γυναίκα. Ήταν σε υστερική κατάσταση, και ένας περαστικός είπε: «Α, Γκουρουράτζ, τι έκανες εκεί; Χαστούκισες μια γυναίκα! Αυτό είναι σκληρό και πώς μπορείς να σηκώσεις χέρι εναντίον του ασθενέστερου φύλου;» Όμως αυτό που έκανα ήταν να τη φέρω στα λογικά της. Ήταν τόσο υστερική, που ό,τι και να της έλεγα δεν θα είχε κανένα νόημα, μέχρι να χρειαστεί να τη σοκάρω και να βγάλω την υστερία απ’ το σύστημά της.
Χρειάζεται να χειριζόμαστε τους ανθρώπους με πολλούς διαφορετικούς τρόπους, αλλά στον παρατηρητή αυτό μπορεί να φαίνεται ανόητο. Όμως ο άνθρωπος που βρισκόταν εκεί, εγώ, που χαστούκισα αυτή τη γυναίκα, το ένιωσα πιο πολύ από αυτήν.
Έτσι, ο άνθρωπος της καθαρής συνείδησης θα κάνει πάντοτε ασυνείδητα το σωστό. Μερικές φορές κάνω κάποια τελείως τρελά πράγματα. Λένε, «Α, είναι τρελός». Ξεχνούν όμως τη μέθοδο που κρύβεται μέσα στην «τρέλα». Καμιά φορά, με κάποιον άνθρωπο, προσπαθώ με το ίδιο μου το παράδειγμα – για το οποίο πρέπει να υποφέρω – να τον περάσω μέσα από μια ολόκληρη γκάμα συναισθηματικών καταστάσεων, ώστε να τις ξεπεράσει, να ανυψωθεί. Θα κάνω πράγματα και θα λειτουργήσω σαν καθρέφτης γι’ αυτόν, για τον τσελά (μαθητή), έτσι ώστε, βλέποντας εμένα ως καθρέφτη, να βλέπει ο ίδιος τον εαυτό του, πού βρίσκεται το λάθος, ποιο είναι το εμπόδιό του προς την καθαρή συνείδηση.
Σ’ εκείνο το απέραντο πεδίο της καθαρής συνείδησης δεν υπάρχουν εμπόδια, δεν υπάρχουν αντιθέσεις. Στέκεσαι πάνω απ’ όλα. Πράγματα συμβαίνουν εκεί κάτω, η αναταραχή υπάρχει, κι εσύ μπορεί να είσαι μπλεγμένος σ’ αυτά τα κύματα και να σε ταρακουνούν, και αν βρίσκεσαι εκεί πάνω στα κύματα που σε πετάνε, γίνε σέρφερ και απόλαυσε το σερφάρισμα πάνω στα κύματα.
ΠΗΓΑΙΝΕ ΣΤΗΝ ΑΛΗΘΙΝΗ ΣΟΥ ΦΥΣΗ, ΠΟΥ ΕΙΝΑΙ ΑΓΑΘΗ, ΘΕΪΚΗ
Άρα, όλα μπορούν να απολαυστούν· μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε τα πάντα για να ανυψώσουμε τον εαυτό μας, αρκεί να αναπτύξουμε διαφορετική στάση. Αν αναπτύξουμε μεγαλύτερη επίγνωση, οι στάσεις μας θα αλλάξουν. Θα εμπλουτιστούν με βαθιά αγάπη που αναβλύζει από την καθαρή συνείδηση. Τότε, αν αγαπάς έναν άνθρωπο, αν αγαπάς όλους, πώς είναι δυνατόν αυτός ο άνθρωπος να είναι «λάθος»;
Μια σύζυγος μπορεί να έχει εκατό ελαττώματα, αλλά αν ο σύζυγος την αγαπά αρκετά, δεν βλέπει τα ελαττώματα· βλέπει μόνο τα καλά της. Αυτή είναι κοινή εμπειρία για όλους. Αν όμως δεν αγαπάς τη γυναίκα σου, το παραμικρό πράγμα που θα κάνει θα γίνεται ενοχλητικό, και θα της βρίσκεις διαρκώς λάθη. Είναι το ίδιο πρόσωπο, η ίδια γυναίκα, οι ίδιες συνήθειες, τα ίδια ελαττώματα, οι ίδιες αρετές, αλλά είναι η δική μου στάση που με κάνει να τη βλέπω διαφορετικά. Μπορώ να τη βλέπω σαν μάγισσα και την ίδια στιγμή σαν θεά που μπορώ να λατρέψω. Ποιον ωφελεί αυτό; Εμένα. Γιατί έχω αναπτύξει την ικανότητα να τη βλέπω ως θεά, και καθώς τρέφω αυτές τις καλές σκέψεις γι’ αυτήν, εκείνη θα απομακρύνεται από την «μαγισσίστικη» ή «στριφνή» πλευρά της και θα πλησιάζει την θεϊκή της πλευρά. Διότι κάθε σκέψη μέσα μου εκπέμπεται και την επηρεάζει με κάποιο τρόπο.
Όλοι το έχετε νιώσει: μπαίνετε σε ένα σπίτι όπου υπάρχει θλίψη, και η ατμόσφαιρα είναι τέτοια που νιώθετε λύπη και θέλετε να φύγετε. Μπαίνετε σε ένα χαρούμενο, γεμάτο αγάπη σπίτι και θέλετε να καθίσετε εκεί για ώρα· δεν θέλετε να σηκωθείτε. Βλέπετε πώς η ατμόσφαιρα επηρεάζει τους πάντες. Έτσι, αν θέλω να κάνω αυτόν τον κόσμο καλύτερο, πρέπει πρώτα να κάνω καλύτερο τον εαυτό μου, γιατί κάθε σκέψη που σκέφτομαι και κάθε πράξη που κάνω έχει κάποια αντανάκλαση. Πρέπει να έχει. Έχει την εκπομπή της. Κανένα λουλούδι δεν υπάρχει που να μην εκπέμπει άρωμα, και κανένα κομμάτι κοπριάς που να μην εκπέμπει τη δική του ιδιόμορφη οσμή.
Λοιπόν, θα είμαι εγώ το κομμάτι κοπριάς ή η πηγή του αρώματος; Θα μπλέκομαι διαρκώς στην αναταραχή ή θα βουτήξω βαθιά μέσα μου και θα βρω εκείνη την καθαρή συνείδηση που είναι η πραγματική μου φύση;
Αν δεν στραφείς προς την πραγματική σου φύση, γίνεσαι αφύσικος. Η πραγματική σου φύση είναι αγαθή, η πραγματική σου φύση είναι Θεϊκή. Δεν υπάρχει κανείς πραγματικά κακός σε αυτόν τον κόσμο, κανείς. Αλλά εξαιτίας των λαθών, των αδυναμιών και της «κακίας» μέσα μας, βλέπουμε μόνο την κακία γύρω μας, και όταν τη βλέπουμε, αυτό μας επηρεάζει ακόμη περισσότερο και μας κάνει πιο καταστροφικούς. Επομένως, πρέπει πάντα να ξεκινάμε από τον εαυτό μας.
Η ΜΕΤΑΡΡΥΘΜΙΣΗ ΕΡΧΕΤΑΙ ΕΚ ΤΩΝ ΕΣΩ
Το έχω ξαναπεί: Πολλοί μεταρρυθμιστές ήρθαν κι έφυγαν στην ιστορία – μελετούμε μεγάλους άνδρες – και όμως ο κόσμος παραμένει ο ίδιος· δεν έχει μεταρρυθμιστεί. Η αληθινή μεταρρύθμιση, η αλλαγή και η ανάπτυξη έρχονται εκ των έσω, μέσα από τον ίδιο τον άνθρωπο. Δεν γίνονται ποτέ σε συλλογική βάση αλλά πάντα σε ατομική. Είναι ο ίδιος ο άνθρωπος που, όταν κοιτάζει τον εαυτό του στον καθρέφτη, δεν βλέπει απλώς το πρόσωπο, αλλά κοιτά βαθιά στα μάτια. Ο Σαίξπηρ είπε: «Τα μάτια είναι τα παράθυρα της ψυχής». Κοίταξε βαθιά μέσα στην ψυχή σου και δες τι βρίσκεται εκεί. Είμαι ο Γιάννης Παπαδόπουλος; Όταν κοιτάζεις στον καθρέφτη, πες: «Όχι. Δεν είμαι ο Γιάννης Παπαδόπουλος. Η μητέρα και ο πατέρας μου μού έδωσαν το όνομα Γιάννης και επειδή το επίθετό τους είναι Παπαδόπουλος, είμαι κι εγώ Παπαδόπουλος. Δεν είμαι όμως αυτό το όνομα».
Εγώ είμαι, ήμουν και θα είμαι για πάντα αυτή η καθαρή συνείδηση. Είμαι αθάνατος, διότι το Πνεύμα που είμαι δεν γεννιέται ποτέ και δεν μπορεί να πεθάνει. Όπως λέγεται στη Γκίτα: «Κανένα ξίφος δεν μπορεί να σε σχίσει, καμιά φωτιά δεν μπορεί να σε κάψει, κανένα νερό δεν μπορεί να σε πνίξει». Τίποτα δεν μπορεί.
ΤΟ ΜΟΝΟ ΠΟΥ ΜΑΣ ΑΝΗΚΕΙ ΕΙΝΑΙ Η ΚΑΘΑΡΗ ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ
Γινόμαστε περιορισμένοι επειδή απομακρυνόμαστε από την καθαρότητα που είμαστε, από την καθαρή συνείδηση που είμαστε, και κοιτάμε μόνο τη φαινομενική, επιφανειακή όψη του εαυτού μας. Και τι είναι αυτή η επιφανειακή μας όψη και τι την κινεί; Τίποτα άλλο παρά προσκόλληση, προσκόλληση, προσκόλληση. Τίποτα δεν μας ανήκει, κι όμως κάθε στιγμή της ημέρας ο νους μας βρίσκεται γεμάτος προσκολλήσεις: η μητέρα μου, ο πατέρας μου, τα παιδιά μου, το σπίτι μου, το αρχοντικό μου, τα όμορφα αυτοκίνητά μου, τα πλούτη μου, οι επιχειρήσεις μου, «μου», «μου», «μου»…
Όμως μπορεί, βγαίνοντας από εδώ, να σε χτυπήσει καρδιακή προσβολή. Πού θα είναι τότε όλα αυτά που λες πως είναι «δικά μου»; Τίποτα απ’ όσα λες «δικά μου» δεν έχει μόνιμη αξία· όλα αλλάζουν διαρκώς. Οι περιουσίες των ανθρώπων ανεβοκατεβαίνουν. Η υγεία των αγαπημένων τους είναι καλή μια μέρα, κακή την άλλη. Εντάξει, δεν μ’ αγαπά πια. Ήταν μια απλή έλξη κι έφυγε. Καλά έκανε και έφυγε. Δεν ήταν ποτέ «δική μου» εξαρχής. Πώς μπορούσα να την κατέχω;
Πώς μπορώ να κατέχω κάτι τόσο άπιαστο; Κυνηγάω ουράνια τόξα. Πώς να τα πιάσω; Πώς να σταματήσω το τρεχούμενο νερό με τα χέρια μου; Θα συνεχίσει να κυλά. Ό,τι είναι εδώ σήμερα, μπορεί αύριο να μην υπάρχει. Το μόνο που είναι πραγματικά δικό σου, και που είσαι, είναι εκείνη η καθαρή συνείδηση. Αυτή μένει πάντα, και οι πνευματικές μας πρακτικές έχουν ως σκοπό να φτάσουμε σε αυτήν την καθαρή συνείδηση, που είναι ο ίδιος μας ο Εαυτός.
Έτσι, από την αναλήθεια της κατοχής περνάμε στην αλήθεια της μη-κατοχής, που είναι η καθαρή συνείδηση. Και όταν φτάσεις σ’ εκείνη τη σφαίρα της καθαρής συνείδησης, τότε είναι που όλα σου ανήκουν, γιατί γίνεσαι εσύ ο ίδιος τα πάντα, το αμετάβλητο και το αναλλοίωτο.
ΚΑΘΑΡΟΤΗΤΑ ΕΝΑΝΤΙ ΗΘΙΚΟΛΟΓΙΑΣ
Στην ανατολική μυθολογία, ο Βίσνου είναι ένας Θεός, και ο Βίσνου αντιπροσωπεύει την αρετή, τον Θεό της Αρετής, και η σύντροφός του λέγεται Λάκσμι, που σημαίνει Τύχη, Ευημερία. Ο Βίσνου δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς τη Λάκσμι, και η Λάκσμι δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς τον Βίσνου· η αρετή δεν μπορεί να ζήσει χωρίς την αληθινή τύχη, και η πραγματική τύχη δεν μπορεί να ζήσει χωρίς την αρετή.
Τύχη δεν σημαίνει απλώς υλικός πλούτος, χρήματα στην τράπεζα· όχι αυτή η «τύχη», αλλά όταν έχει κανείς την πραγματική εσωτερική ευλογία, τότε έχει και αρετή. Είναι ένα ζευγάρι, άντρας και γυναίκα, η μία πλευρά και η άλλη· τύχη και αρετή πηγαίνουν μαζί. Δεν μιλώ για ηθικολογία, θυμηθείτε. Οι θρησκείες κηρύσσουν την ηθική, που είναι απαραίτητη για τη σταθερότητα του κόσμου.
Σε διαφορετικά μέρη υπάρχουν διαφορετικά ηθικά συστήματα. Στις δυτικές χώρες πιστεύουμε στη μονογαμία, ενώ σε κάποιες ανατολικές χώρες πιστεύουν στην πολυγαμία. Αν μελετήσετε την αρχαία ιστορία, σε ορισμένες χώρες υπήρχε και πολυανδρία, όπου μια γυναίκα μπορούσε να έχει πέντε συζύγους. Όπως στο Μαχαμπαράτα, η Ντράουπαντι είχε πέντε άνδρες. Στο Θιβέτ μπορεί να έχεις τόσες πολλές γυναίκες. Η μουσουλμανική πίστη επιτρέπει επτά γυναίκες. Εμείς όμως, νομικά, επιτρέπουμε έναν σύζυγο ή μία σύζυγο.
Κάποιος είπε: «Έχω μόνο μία γυναίκα». Του λέω: «Ναι, βέβαια, την έχω δει». Κι εκείνος λέει: «Όχι, όχι, μία γυναίκα, αλλά ενενήντα εννιά παλλακίδες». Έτσι η ηθική έχει τον χρόνο και τον τόπο της. Η ηθική αλλάζει από εποχή σε εποχή, από τόπο σε τόπο, από περίσταση σε περίσταση. Υπάρχει όμως κάτι που δεν αλλάζει, και αυτό είναι η καθαρότητα.
Να είσαι καθαρός στην καρδιά σημαίνει να είσαι παιδικός – όχι αφελής, αλλά παιδικός, αθώος. Αν έρθεις και μου πεις κάτι, δεν έχω λόγο να σε αμφισβητήσω. Αν έρθεις και μου πεις ότι ανεβαίνοντας το μονοπάτι έχασες το πορτοφόλι σου με πεντακόσιες λίρες, δεν έχω λόγο να σε αμφισβητήσω. Θα πω: «Κρίμα. Θα σου επιστραφεί με κάποιον τρόπο». Παιδικότητα, όχι παιδιαρίσματα, όχι ευπιστία, αλλά παιδικότητα.
Η ΚΑΘΑΡΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΝΟΥ ΕΙΝΑΙ ΠΟΛΥ ΣΗΜΑΝΤΙΚΗ
Αυτές είναι οι εξωτερικές εκδηλώσεις της καθαρής συνείδησης, γιατί η λεπτή, θεία ενέργεια της καθαρής συνείδησης εκφράζεται μέσα από έναν καθαρό νου, έναν συγκεντρωμένο νου και έναν νου με θετική στάση. Μπορούμε συνειδητά να εκπαιδεύσουμε τον εαυτό μας να έχει ορθές στάσεις και τρόπους ζωής, κάτι που έρχεται με το άνοιγμα της καρδιάς, και οι πνευματικές πρακτικές έχουν ως κύριο στόχο ακριβώς αυτό: να ανοίξουν την καρδιά και να ρυθμίσουν τον νου.
Διότι οι νου μας είναι σαν πεταλούδες: τη μια στιγμή πάνω σ’ αυτό το λουλούδι, την άλλη στιγμή πάνω σε εκείνο, ή καλύτερα σαν μέλισσες, που πετούν εδώ κι εκεί και ποτέ δεν κάθονται ήρεμα. Οι πνευματικές πρακτικές μας οδηγούν στην καθαρή συνείδηση, φέρνοντας εκείνη την εσωτερική γαλήνη μέσα μας.
Όταν γύρω υπάρχει μεγάλη αναταραχή, γίνεται πολύ δύσκολο να λάμψει η καθαρή συνείδηση με όλη της τη δόξα, γιατί ανακατεύεται με το χάος. Όταν όμως η αναταραχή μειωθεί, η καθαρή συνείδηση θα αρχίσει να λάμπει στις καθημερινές μας πράξεις. Πρέπει να γίνει έτσι· είναι αναπόφευκτο, γιατί υπάρχει ήδη.
Γι’ αυτό η διαύγεια του νου είναι πολύ σημαντική. Με «διαύγεια» εννοούμε την ικανότητα να σκέφτεται κανείς καθαρά, όχι να τρέχει ο νους εδώ κι εκεί χωρίς κατεύθυνση. Αυτή η διαύγεια έρχεται μέσα από την άσκηση, και κάθε τι χρειάζεται δουλειά. Αν έχουμε εκείνο το άμεσο κανάλι προς το υπερσυνείδητο επίπεδο του νου μας, τότε αυτή η δύναμη και ενέργεια θα ρέει προς το συνειδητό επίπεδο του ενεργού νου και οι φυσικές μας πράξεις θα είναι ορθές. Κάθε πράξη που θα εκτελείς τότε θα είναι σωστή πράξη. Μπορεί τώρα να μην φαίνεται έτσι, αλλά θα καταλήγει στο σωστό αποτέλεσμα.
Η καθαρή συνείδηση είναι η ουσία της ζωής μας. Η καθαρή συνείδηση είναι όλη μέσα στη ζωτική δύναμη, άφθαρτη, ατελείωτη και για πάντα παρούσα.
… Gururaj Ananda Yogi: UK 1984 – 12
