ΡΑΤΖΑ ΓΙΟΓΚΑ ΜΕΡΟΣ 1
ΡΑΤΖΑ ΓΙΟΓΚΑ: ΤΟ ΒΑΣΙΛΙΚΟ ΜΟΝΟΠΑΤΙ ΠΡΟΣ ΤΗ ΘΕΙΑ ΕΝΩΣΗ
Είμαστε όλοι μηχανικοί. Είμαστε οι μηχανικοί της ζωής μας. Μπορούμε να σφίγγουμε βίδες και να τις χαλαρώνουμε, και φυσικά οι πιο ουσιώδεις βίδες που πρέπει να σφίξουν βρίσκονται κάπου εκεί πάνω. Όπως ίσως γνωρίζετε, Raja σημαίνει «βασιλικός», οπότε η Ράτζα Γιόγκα είναι η Βασιλική Γιόγκα, το Βασιλικό Μονοπάτι προς τη Θεία Ένωση, όπου ο ατομικός εαυτός συγχωνεύεται με τον Συμπαντικό Εαυτό, όπου ο άνθρωπος βρίσκει την ένωση με τον Θεό. Αυτή είναι η Γιόγκα.
Στον σημερινό κόσμο, η λέξη «Γιόγκα» παρερμηνεύεται. Έχει γίνει κατανοητή μόνο με την έννοια όλων εκείνων των εντυπωσιακών στάσεων, όλων των asanas, όπως ονομάζονται. Αν και οι asanas έχουν μεγάλη αξία, δεν αποτελούν το σύνολο της Ράτζα Γιόγκα. Είναι ένα μέρος της Ράτζα Γιόγκα, γνωστό ως Hatha Yoga. Hatha σημαίνει «να είσαι πολύ επίμονος σε μία συγκεκριμένη όψη», αυτό είναι η Hatha. Έτσι, αυτό είναι ένα τμήμα της Ράτζα Γιόγκα. Πολλοί δάσκαλοι διδάσκουν Ράτζα Γιόγκα, αλλά μόνο μία συγκεκριμένη όψη της, αυτήν του διαλογισμού. Τώρα, υπάρχουν διάφορες μορφές διαλογισμού.
Κάποιοι δάσκαλοι σάς λένε να διαλογίζεστε τόσα λεπτά το πρωί και τόσα το βράδυ και ότι έτσι όλα θα είναι τάχα λυμένα. Αυτό δεν είναι αλήθεια. Δεν είναι αλήθεια ότι αν διαλογίζεσαι τόσα λεπτά το πρωί και τόσα λεπτά το βράδυ, όλα θα μπουν αυτομάτως σε τάξη. Πρόκειται για πλάνη, για ένα τέχνασμα που προσφέρεται σε ένα ευάλωτο, εύπιστο κοινό που θέλει τα πάντα αμέσως, στιγμιαίο καφέ, πουτίγκα και αυτοπραγμάτωση.
Το μονοπάτι της γιόγκα δεν είναι τόσο απλό όσο φαίνεται. Όπως έχει πει ο Βιβεκανάντα, η γιόγκα είναι το μονοπάτι των ηρώων και των πολεμιστών. Πρέπει να υπάρχει αποφασιστικότητα. Ο Κρίσνα έχει πει: «Υπάρχουν λίγοι τύποι ανθρώπων που θέλουν να έρθουν σε Μένα: αυτός που βρίσκεται σε αγωνία, αυτός που επιζητεί κοσμικό κέρδος, αυτός που είναι αναζητητής και, τελευταίος αλλά όχι λιγότερο σημαντικός, εκείνος που έχει αληθινή πνευματική γνώση και θέλει να παραμένει για πάντα σε επαφή με τον Δημιουργό του. Θέλει να είναι πάντα στο σπίτι Του και να μην απομακρύνεται».
Η Ράτζα Γιόγκα, όπως είπαμε, είναι το Βασιλικό Μονοπάτι προς αυτήν την ένωση. Γιατί ονομάζεται Βασιλικό Μονοπάτι; Η Ράτζα Γιόγκα συνδυάζει όλες τις άλλες γιόγκες: την Karma Yoga, που αφορά τη σωστή δράση και τη σωστή σκέψη, και την Jnana Yoga, που αφορά τη διανοητική ανάλυση και την αναζήτηση απαντήσεων. Συνδυάζει επίσης την Bhakti Yoga, τη γιόγκα της αφοσίωσης, της παράδοσης και της αγάπης. Από όπου κι αν ξεκινήσει κανείς, ανάλογα με την ιδιοσυγκρασία του, όλες τελικά συγχωνεύονται σε μία, στη βασιλική, στη Ράτζα Γιόγκα.
Μερικοί λένε ότι υπάρχουν οκτώ «σκαλοπάτια» στη Ράτζα Γιόγκα. Δεν πρέπει όμως να θεωρούνται σκαλοπάτια, αλλά μέλη. Η Ράτζα Γιόγκα του Πατάντζαλι ονομάστηκε Astanga Yoga. Asta σημαίνει οκτώ, anga σημαίνει μέλη – τα οκτώ μέλη της γιόγκα. Ας εξετάσουμε τα οκτώ μέλη της γιόγκα όσο μπορούμε, όσο μας επιτρέπει ο χρόνος. Ο διαλογισμός είναι καλός, αλλά αν δεν υποστηρίζεται από τα δύο πρώτα μέλη, τη Yama και τη Niyama, τότε ο διαλογισμός μπορεί να έχει κάποια αξία, μπορεί να προσφέρει κάποια χαλάρωση του νου και του σώματος, αλλά δεν είναι αρκετός για να σε οδηγήσει στη φώτιση ή στην ενότητα που όλοι αναζητούμε.
Οι Yamas έχουν πέντε όψεις – Ahimsa, Satya, Astaya, Brahmacharya και Aparigraha.
ΑΧΙΜΣΑ: ΜΗ-ΒΙΑ
Η Γιάμα έχει πέντε όψεις· η πρώτη είναι η Αχίμσα, που σημαίνει μη-βία. Πώς θα ορίσουμε τη μη-βία; Έχουμε μιλήσει για το να μη σκοτώνουμε, και καλύψαμε λίγο αυτό το θέμα. Το να είμαστε μη-βίαιοι δεν σημαίνει μόνο να αποφεύγουμε να σκοτώνουμε ζωντανά όντα ή εμψυχα πράγματα, αλλά η μη-βία σημαίνει επίσης μη-επιθετικότητα προς τον εαυτό μας και προς όσους βρίσκονται γύρω μας. Έχοντας μια ζωώδη φύση, γινόμαστε επιθετικοί, ίσως όχι με πράξεις, αλλά με λόγια και σκέψεις. Εδώ, λοιπόν, πρέπει κανείς να καταβάλει μία πολύ συνειδητή προσπάθεια να περιορίσει τις επιθετικές του σκέψεις και τα επιθετικά του λόγια.
Ένα υπέροχο κινεζικό ρητό λέει ότι όταν θυμώσεις και θέλεις να πεις θυμωμένα λόγια, γύρισε τη γλώσσα σου μέσα στο στόμα σου εννέα φορές. Υπέροχη ψυχολογία, γιατί μέχρι να έχεις γυρίσει και στρίψει τη γλώσσα σου εννέα φορές, ο θυμός σου θα έχει εξαφανιστεί και δεν θα ξεστομίσεις αυτά τα λόγια. Δεν θα είσαι επιθετικός, γιατί μπορείς να σκοτώσεις με λόγια, και ξέρουμε πόσο δηλητηριώδεις μπορούν να γίνουν μερικοί άνθρωποι προφέροντας λόγια επιθετικής φύσης. Μπορούμε να κάνουμε τόσο μεγάλο κακό σε ολόκληρη τη ζωή ενός ανθρώπου.
Αν είμαστε επιθετικοί με ένα ραβδί, εκείνη η πληγή θα επουλωθεί σε λίγες εβδομάδες ή σε έναν–δυο μήνες, αλλά αν αφήσουμε μία ουλή στο νου ενός ανθρώπου, αυτή η ουλή μπορεί να παραμείνει για μια ολόκληρη ζωή. Βλέπουμε γονείς, για παράδειγμα, που με την κακή μεταχείριση ή τη μη σωστή μεταχείριση ή τη μη σωστή ανατροφή των παιδιών, αφήνουν μία ανεξίτηλη ουλή για την οποία το παιδί, όταν μεγαλώσει, υποφέρει και υποφέρει και υποφέρει. Αυτό είναι ένα από εκείνα τα όντα σε θλίψη που θέλει να βρει μια ένωση.
ΣΑΤΥΑ: ΑΛΗΘΕΙΑ, ΕΙΛΙΚΡΙΝΕΙΑ
Μετά την Αχίμσα, που πρέπει να εξασκείται συνειδητά, έχουμε τη Σάτυα. Σάτυα σημαίνει αλήθεια, αληθότητα. Η αλήθεια δεν σημαίνει μόνο να λέμε αληθινά λόγια, αλλά και να πράττουμε αληθινά. Ξέρουμε πόσο κατακερματισμένος είναι ο άνθρωπος. Ο νους του θα σκέφτεται ένα πράγμα, το στόμα του θα λέει ένα άλλο, και θα κάνει ένα τρίτο. Αυτό είναι το να είσαι ανειλικρινής, να μην είσαι αληθινός προς τον εαυτό σου.
Το να μην είσαι αληθινός προς τον εαυτό σου σημαίνει ότι λες ένα πράγμα, σκέφτεσαι ένα άλλο και κάνεις κάτι εντελώς διαφορετικό. Έτσι, σε τραβάς κομμάτια εσύ ο ίδιος. Αν μπορέσουμε συνειδητά να συνδυάσουμε λόγια, σκέψεις και πράξεις, τότε είμαστε αληθινοί προς τον εαυτό μας, και όταν είμαστε αληθινοί προς τον εαυτό μας, μπορούμε να είμαστε ειλικρινείς και με τους άλλους.
Μία από τις ιδιότητες της αλήθειας είναι η ειλικρίνεια, γιατί ένας ειλικρινής άνθρωπος δεν μπορεί ποτέ να είναι ανειλικρινής. Λόγω αυτής της ειλικρίνειας μέσα του, κάθε πράξη του, κάθε λόγος του, κάθε σκέψη του θα κινείται πάντα με τη ροή της φύσης και ποτέ αντίθετα προς αυτήν. Γινόμαστε αληθινοί και ειλικρινείς όταν ενεργούμε με τη ροή της φύσης, κάτι που πρέπει να το κάνουμε συνειδητά. Αυτό είναι το δεύτερο μέρος αυτού που έχουμε ονομάσει Γιάμα.
ΑΣΤΕΓΙΑ: ΜΗ-ΚΛΟΠΗ
Έπειτα έχουμε το τρίτο, που στα Σανσκριτικά λέγεται Άστεγια και σημαίνει μη-κλοπή. Μη-κλοπή δεν σημαίνει μόνο να μην ληστέψουμε μια τράπεζα ή να μην βάλουμε χέρι στην τσέπη κάποιου. Η μη-κλοπή εμπεριέχει επίσης την αλήθεια και τη μη-βία μέσα της. Όταν είμαστε άδικοι προς κάποιον άλλον, γινόμαστε βίαιοι προς αυτό το άτομο, και, όντας βίαιοι προς αυτό, του κλέβουμε την ειρήνη. Ποια μεγαλύτερη κλοπή μπορεί να υπάρξει από το να κλέβεις την ειρήνη κάποιου;
Η κλοπή υπονοεί απάτη, αναξιοπιστία, απιστία, ελευθεριότητα. Όλα αυτά τα πράγματα συνθέτουν αυτό που ονομάζουμε Άστεγια, μη-κλοπή. Δεν είναι, λοιπόν, αναγκαίο η κλοπή να σημαίνει μόνο χρήματα· η κλοπή έχει να κάνει και με τον τρόπο ζωής μας, τα συναισθήματά μας και τον τρόπο με τον οποίο βλάπτουμε ή πληγώνουμε τα αισθήματα των άλλων ανθρώπων. Αυτή είναι η Άστεγια.
ΜΠΡΑΧΜΑΤΣΑΡΥΑ: ΠΟΡΕΙΑ ΣΤΟ ΜΟΝΟΠΑΤΙ ΤΗΣ ΘΕΪΚΟΤΗΤΑΣ
Ύστερα, στη Γιάμα, έχουμε το Μπράχματσαρυα, τη λέξη που έχει παρερμηνευθεί όσο καμία άλλη που δόθηκε ποτέ σ’ αυτόν τον κόσμο. Πολλοί άνθρωποι νιώθουν ότι Μπράχματσαρυα σημαίνει αγαμία, πλήρη εγκράτεια και μη-εμπλοκή στο σεξ. Το Μπράχματσαρυα δεν σημαίνει αυτό. Μπράχμα σημαίνει Θεότητα, και άτσαρ σημαίνει τρόπος ή μονοπάτι. Έτσι, το να είναι κανείς Μπραχματσάρι, να εξασκεί το Μπράχματσαρυα, σημαίνει να περπατά στο μονοπάτι της Θεότητας. Αυτό είναι το αληθινό νόημα του Μπράχματσαρυα.
Για να εξασκήσει κανείς Μπράχματσαρυα, είναι απαραίτητο να εφαρμόζει κάποια μορφή ελέγχου. Αυτός ο έλεγχος μπορεί να αφορά το φαγητό, τον ύπνο, το ποτό ή τη σεξουαλική πράξη. Έχω διηγηθεί κάποτε μία ιστορία όπου ένα ζευγάρι ήρθε να με δει. Ήταν τόσο, τόσο συναισθηματικά αναστατωμένοι. Είχαν συναντήσει έναν Σουάμι, ο οποίος τους είπε: «Για να φτάσετε τον Θεό, πρέπει να εξασκήσετε την αγαμία. Καθόλου σεξ». Πήραν το λόγο του Σουάμι, τον θεώρησαν έξυπνο άνθρωπο, και έτσι έκαναν: εξάσκησαν αγαμία.
Χωρίς να είναι έτοιμοι για αγαμία και χωρίς να έχουν την ικανότητα να εξευγενίσουν, να εξευθύνουν αυτές τις ενέργειες. Να θυμάστε: η αγαμία δεν είναι για τους οικογενειάρχες, δεν είναι για τους παντρεμένους ανθρώπους. Είναι για τους ασκητές, εκείνους που περνούν μέσα από αυστηρή άσκηση και σκληρές austerities, μέσω των οποίων μπορούν να εξευγενίσουν τη σεξουαλική ενέργεια, μία από τις ισχυρότερες ορμές του ανθρώπου, και να τη μετασχηματίσουν σε αυτό που ονομάζεται ότζας, φως. Αυτό είναι για τους ασκητές, όχι για τον οικογενειάρχη.
Επιστρέφοντας στην ιστορία μας – αυτό το ζευγάρι εξάσκησε αγαμία. Χωρίς να μπορούν να εξευγενίσουν τις σεξουαλικές τους ορμές και ενέργειες, άρχισαν να έχουν προβλήματα, συναισθηματικά προβλήματα. Ο σύζυγος και η σύζυγος ήταν διαρκώς ευέξαπτοι ο ένας με τον άλλον. Δημιουργούσαν μέσα τους περιττές αναστολές, περιττές απωθήσεις. Και το αποτέλεσμα ήταν ότι άρχισαν να γίνονται όλο και πιο δυστυχισμένοι. Εκεί που υπήρχε τόση συμβατότητα, άρχισαν να γίνονται ασύμβατοι. Και βέβαια, οι ψυχίατροι βγάλανε πολλά χρήματα από αυτό.
Άκουσαν για μένα και ήρθαν στο κέντρο μας στη Νότια Αφρική, και μίλησα μαζί τους και τους ρώτησα ποιο ήταν το πρόβλημα. Έτσι, τους είπα: «Σήμερα το βράδυ θα πάτε για ύπνο σε διπλό κρεβάτι». Μετά από λίγο καιρό ήρθαν πάλι να με δουν και είχαν ξαναγίνει οι παλιοί, γνωστοί, χαρούμενοι εαυτοί τους.
Έτσι, το Μπράχματσαρυα δεν πρέπει να ερμηνεύεται μόνο με όρους πλήρους αποχής, αλλά πρέπει να ερμηνεύεται ως πορεία στο μονοπάτι του Μπράχμα, στο μονοπάτι της Θεότητας. Και όταν κάποιος πορεύεται στο μονοπάτι της Θεότητας, οφείλει να ασκεί όλες τις μορφές ελέγχου μέσα του. Βλέπετε λοιπόν πώς η μη-βία, η μη-κλοπή και η αλήθεια συγχωνεύονται σ’ αυτό.
Η Γιάμα είναι μία αρχή με αυτές τις διάφορες όψεις, οι οποίες όλες συγχωνεύονται ξανά μέσα σε εκείνη τη μοναδικότητα, στην ενότητα.
ΑΠΑΡΙΓΚΡΑΧΑ: ΑΠΟΡΡΙΨΗ ΚΑΘΕ ΔΕΣΜΟΥ
Από το Μπραχματσάρυα φτάνουμε στο Απαριγκράχα. Έχουμε το Απαριγκράχα, που σημαίνει απόρριψη όλων των δεσμών. Ως οικογενειάρχες, δεν μπορούμε να απορρίψουμε όλες τις σχέσεις. Οι δεσμοί που πρέπει να απορριφθούν είναι οι μη ισορροπημένες προσκολλήσεις. Στον κόσμο βλέπουμε ότι κάποιοι άνθρωποι είναι περιττά προσκολλημένοι σε πράγματα που δεν σημαίνουν απολύτως τίποτα. Έχω δει μία κυρία στο σπίτι της οποίας η υπηρέτρια, πολύ απρόσεκτα, έσπασε ένα βάζο και εκείνη σχεδόν έπαθε νευρική κατάρρευση. Δεν ξέρω αν νόμιζε ότι θα έπαιρνε αυτό το βάζο μαζί της, αλλά η προσκόλλησή της σε αυτό ήταν τόσο μεγάλη, και η προσκόλληση όχι μόνο στο βάζο, αλλά και στην προσκόλληση προς εκείνους που είχαν φύγει πριν από εκείνη, τη μητέρα της, τη γιαγιά της, τη γιαγιά της γιαγιάς της. Έχουν φύγει, έχουν φτάσει σε μια άλλη σφαίρα. Αλλά λόγω αυτής της συναισθηματικής προσκόλλησης, όλα εκείνα τα πράγματα που έφυγαν από τη ζωή της και δεν μπορούσαν να έχουν καμία σημασία στην παρούσα ζωή της, όλα ήταν συγκεντρωμένα σε αυτό το βάζο. Αυτή είναι η λανθασμένη προσκόλληση.
Κανείς δεν πρέπει να έχει «αποστασιοποίηση» αλλά πρέπει να έχει «μη-προσκόλληση». Υπάρχει μια εξαιρετική διαφορά ανάμεσα στην αποστασιοποίηση και τη μη-προσκόλληση. Αποστασιοποίηση σημαίνει ότι γίνεσαι αδιάφορος προς τον κόσμο. Απομονώνεσαι από τον κόσμο. Αποσύρεις τον εαυτό σου από τον κόσμο, και στην αποστασιοποίηση, στις περισσότερες περιπτώσεις, αυτό είναι μια μορφή φυγής.
Έχω δει αποστασιοποιημένους ανθρώπους στα ταξίδια μου στα Ιμαλάια, στα διάφορα άσραμ και σε όλο τον κόσμο. Όλοι αυτοί οι γιόγκι, σαντούδες και ασκητές δεν ήταν τίποτα άλλο παρά φυγόπονοι. Δεν μπορούσαν να αντιμετωπίσουν τη ζωή, δεν μπορούσαν να αντιμετωπίσουν τον κόσμο. Δεν μπορούσαν να χειριστούν τα προβλήματα και τις δυσκολίες τους, έτσι αυτός ήταν ο εύκολος δρόμος διαφυγής. Υπήρξε μια εποχή στην Ινδία που υπήρχαν έξι εκατομμύρια σαντούδες. Εκείνοι τους αποκαλούν σαντούδες, εγώ τους αποκαλώ παράσιτα. Ζουν από το λίπος της γης, δεν θέλουν να εργαστούν και περιφέρονται ζητιανεύοντας την τροφή τους. Από τα έξι εκατομμύρια, μπορεί να υπήρχαν έξι που ήταν ειλικρινείς. Μπορεί να υπήρχαν έξι, οι άλλοι ήταν άρρωστοι. Η φυγή είναι όταν οι άνθρωποι δεν μπορούν να διαχειριστούν τον εαυτό τους και αποστασιοποιούνται από τον κόσμο. Αυτή είναι η αποστασιοποίηση.
Αυτό που θέλουμε είναι η μη-προσκόλληση, όπου λειτουργείς μέσα στον κόσμο. Τρως τρία χορταστικά γεύματα την ημέρα, αγαπάς τη σύζυγο και τα παιδιά σου και είσαι κοντά τους. Έχεις όλους τους δεσμούς – μια ντουλάπα γεμάτη! Κι όμως δεν είσαι συναισθηματικά προσκολλημένος. Αυτό είναι που εννοεί η Βίβλος όταν λέει: «Να είστε μέσα στον κόσμο, αλλά όχι από τον κόσμο.» Αυτό είναι που προορίζεται. Δεν σημαίνει να τρέξεις μακριά. Σημαίνει έλα, να είσαι μέσα στον κόσμο. Και αν όλοι αρχίσουν να τρέχουν μακριά από αυτόν τον κόσμο, θα σου πω τι θα συμβεί: οι πόλεις θα ερημώσουν και νέες πόλεις θα χτιστούν μέσα στις ζούγκλες. Άρα και πάλι θα ζεις κάπου.
Ο άνθρωπος δεν μπορεί ποτέ να τρέξει μακριά από τον ίδιο του τον εαυτό. Μια γεωγραφική αλλαγή δεν βοηθά. Έτσι, στη μη-προσκόλληση αντιμετωπίζουμε τα προβλήματά μας. Τα αντιμετωπίζουμε κατά μέτωπο και προσπαθούμε να βρούμε λύσεις, και αν είμαστε αρκετά ειλικρινείς, βρίσκουμε λύσεις, γιατί δεν υπάρχει πρόβλημα που να μην έχει μέσα του εγγενή τη λύση του. Η λύση σε κάθε πρόβλημα είναι ενσωματωμένη, δομημένη μέσα στο ίδιο το πρόβλημα.
Έτσι, μιλήσαμε για το Απαριγκράχα, που είναι η μη-προσκόλληση σε αυτούς τους δεσμούς. Δεν σημαίνει ότι δεν έχουμε σχέσεις, αλλά ότι βλέπουμε τη σχέση αντικειμενικά. Βλέπουμε τους δεσμούς αντικειμενικά, και όταν βλέπουμε αυτούς τους δεσμούς αντικειμενικά, ξεχνάμε την κατάρα της ανθρωπότητας. Και η μεγαλύτερη κατάρα στο κεφάλι της ανθρωπότητας είναι το «εγώ και το δικό μου». Εγώ και το δικό μου. «Αυτό είναι δικό μου, αυτό είναι δικό μου, αυτό είναι δικό μου», όταν στην πραγματικότητα είναι δικό μας. Είμαστε εδώ απλώς «δανεικοί», σε διακοπές. Δεν ανήκουμε ούτε καν στον εαυτό μας, ανήκουμε στο Παντοδύναμο. Αλλά όπως έχουμε μιλήσει για το εγώ, το εγώ αναλαμβάνει όλη την υπεροχή και λέει: εγώ, εγώ, εγώ. Αυτό είναι μόνο μια ιδέα. Είναι μια ιδέα, μια λειτουργία του νου, δημιουργημένη από τον νου. Αυτό το μικρό εγώ, που αποκαλώ εγώ, εγώ, εγώ, και που γεννά όλο αυτό το «εγώ και το δικό μου», είναι μια ιδέα του νου.
Όταν λοιπόν αρχίζουμε να αναγνωρίζουμε ότι ολόκληρος ο κόσμος δεν περιστρέφεται γύρω από εμένα, και το αστείο είναι ότι αυτό ακριβώς νομίζουν οι άνθρωποι, ότι όλα τους τα προβλήματα οφείλονται στο ότι πιστεύουν πως τα πάντα περιστρέφονται γύρω από αυτούς, γύρω από ό,τι συμβαίνει σ’ αυτούς. «Τι εμένα;» Γι’ αυτό υπάρχει τόσο λίγη αγάπη σε αυτόν τον κόσμο· όλα είναι απλώς εγώ, όχι εσύ, εγώ. Αν γράψεις «ME» (εμένα) και δεις την αντανάκλασή του, θα μοιάζει με «WE» (εμείς). Και όταν αρχίσουμε να λειτουργούμε και να κατανοούμε το νόημα του «εμείς», τότε δεν υπάρχει «εγώ». Και όταν δεν υπάρχει εγώ, δεν υπάρχει και «δικό μου».
Όλα αυτά υπάγονται στο Απαριγκράχα, στις περιττές προσκολλήσεις στις οποίες αποδίδουμε τόση σημασία. Αυτό είναι ένα από τα μέλη της Ράτζα Γιόγκα.
ΚΑΙ ΤΟ ΝΙΓΙΑΜΑ ΕΧΕΙ ΠΕΝΤΕ ΣΤΟΙΧΕΙΑ – SAUCHA, SANTOSHA, TAPAS, SVADHYAYA & ISHVARA PRANIDHANA
SAUCHA: ΕΣΩΤΕΡΙΚΗ ΚΑΙ ΕΞΩΤΕΡΙΚΗ ΚΑΘΑΡΙΟΤΗΤΑ
Από το Γιάμα προχωρούμε στο Νιγιάμα. Το Νιγιάμα επίσης έχει πέντε όψεις. Η πρώτη όψη του Νιγιάμα είναι το Σάουτσα – μια σανσκριτική λέξη που σημαίνει «εσωτερική και εξωτερική καθαριότητα». Η εξωτερική καθαριότητα δεν αναφέρεται απαραίτητα στο σώμα, αν και είναι κι αυτό μέρος της, αλλά το «εξωτερικό» σε αυτή την έννοια μπορεί να σημαίνει και το περιβάλλον και το πώς αντιδρούμε σε αυτό. Η εσωτερική καθαριότητα εμπεριέχει απαραίτητα τη σωστή σκέψη. Ένα άτομο που έχει λανθασμένη σκέψη δεν μπορεί ποτέ να είναι εσωτερικά καθαρό.
Διάβαζα σήμερα το απόγευμα μια φόρμα, μια αναφορά αξιολόγησης, και αυτό το άτομο έγραψε μόνο δύο, τρεις ή τέσσερις λέξεις, και ήταν τόσο όμορφες που με άγγιξαν βαθιά. Αυτό το άτομο είπε: «Αισθάνομαι καθαρός μέσα μου μέσα από τις πρακτικές μου.» Όμορφο. Δάκρυα ήρθαν στα μάτια μου. Πόσο όμορφο είναι να νιώθεις καθαρός μέσα σου. Πώς γινόμαστε εσωτερικά καθαροί; Σωστή δράση, σωστή σκέψη, σωστό συναίσθημα. Όλα αυτά για τα οποία μιλάμε μπορούν να γίνουν συνειδητά. Μπορούμε να περιορίσουμε πολλά από τα πράγματα που συμβαίνουν στη ζωή μας. Έτσι έχουμε εσωτερική και εξωτερική καθαριότητα. Αν εξασκήσουμε σωστά το Γιάμα, με μη-βία, αλήθεια, Αστέγια, Μπραχματσάρυα και Απαριγκράχα, όλα αυτά τα πράγματα είναι τόσο αλληλένδετα που αισθανόμαστε καθαροί μέσα και έξω.
SANTOSHA: ΙΚΑΝΟΠΟΙΗΣΗ
Όταν νιώθουμε καθαροί μέσα και έξω, βρίσκουμε τη Σαντόσα. Σαντόσα σημαίνει ικανοποίηση, πληρότητα. Και αυτό δεν είναι που θέλει κάθε άνθρωπος; Ικανοποίηση. Να είμαστε ικανοποιημένοι σε όποιες περιστάσεις κι αν βρισκόμαστε. Αν βρέξει δύο φορές, κάποιος θα πει: «Α, πάλι βρέχει.» Αν κάνει πολλή ζέστη: «Έχει υπερβολική ζέστη!» Τι θλιβερή κατάσταση. Νιώσε ικανοποίηση. Ό,τι μας συμβαίνει είναι δικό μας έργο. Ας είμαι λοιπόν ικανοποιημένος μέσα στην αποδοχή, όχι ικανοποιημένος στο να κάθομαι άπραγος και να μην κάνω τίποτα γι’ αυτό. Εξακολουθώ όμως να είμαι ικανοποιημένος να αποδεχθώ ότι αυτό είναι το μερίδιό μου, το δέχομαι, και δεν ανησυχώ γι’ αυτό, ούτε παθαίνω νευρικές καταρρεύσεις. Αυτή είναι μια όψη της ικανοποίησης.
Έτσι, το Νιγιάμα εμπεριέχει την ικανοποίηση. Μόλις εξασκήσουμε το πρώτο μέλος, το Γιάμα, φτάνουμε στο Νιγιάμα. Παρακαλώ να θυμάστε ότι αυτά τα πράγματα δεν ακολουθούν βήμα προς βήμα. Είναι όλα αλληλένδετα. Αποτελούν αναπόσπαστα μέρη το ένα του άλλου. Αναπτύσσοντας μία αρετή μέσα μας, αναπτύσσουμε αυτόματα και άλλες αρετές. Αν ένας άνθρωπος είναι καλόκαρδος, τότε αυτόματα γίνεται συμπονετικός και αυτόματα γίνεται γεμάτος συμπόνια. Αν είναι καλόκαρδος, αυτόματα θα έχει και αίσθημα προσφοράς, υπηρετώντας τους συνανθρώπους του. Όλα αυτά είναι αλληλένδετα, όλες όψεις του ίδιου πράγματος.
Η Σαντόσα σημαίνει επίσης να διατηρούμε μια ισορροπία σε ό,τι συμβαίνει γύρω μας, ευχαρίστηση και πόνο. Αν έχουμε αναπτύξει το αίσθημα της μη-προσκόλλησης στο Γιάμα, μπορούμε να βρούμε ικανοποίηση, διότι τότε η ευχαρίστηση και ο πόνος θα θεωρούνται αντικειμενικά και δεν θα έχουν δεσμευτικό καρμικό αποτέλεσμα πάνω μας. Το πρόβλημά μας είναι ότι σωρεύουμε κάρμα πάνω σε κάρμα – κακό ή καλό, και τα δύο δεσμεύουν. Αλλά αν μπορούν να ιδωθούν αντικειμενικά, τότε γίνονται μη δεσμευτικά, και οτιδήποτε είναι μη δεσμευτικό δεν μπορεί ποτέ να προσθέσει στο κάρμα, και όλο το κάρμα πρέπει να το ξεπληρώσει κανείς. Ό,τι σπείρεις, θα θερίσεις. Το ξέρεις αυτό.
TAPAS: ΑΣΚΗΣΗ, ΑΥΣΤΗΡΟΤΗΤΑ
Από εκεί και πέρα γίνεται λίγο πιο δύσκολο. Έχουμε τα Τάπας, που σημαίνει άσκηση, αυστηρότητα. Όπως και το Μπραχματσάρυα, έτσι και η αυστηρότητα είναι μια λέξη που παρερμηνεύεται. Αυστηρότητα δεν σημαίνει ότι στερείς τον εαυτό σου, ότι ενώ έχεις ένα άνετο κρεβάτι στο σπίτι θα κοιμάσαι στο πάτωμα. Δεν είναι απαραίτητο. Απόλαυσε τη ζωή, απόλαυσε – είναι πιο σύντομη από όσο νομίζεις. Αλλά απόλαυσέ τη με τον σωστό τρόπο, και το να απολαμβάνεις τη ζωή με τον σωστό τρόπο είναι αυστηρότητα. Αυτή είναι η αυστηρότητα, να απολαμβάνεις τη ζωή με τον σωστό τρόπο.
Όταν ένα άτομο έχει την απαιτούμενη αυστηρότητα, γίνεται αδιάφορο προς τα άκρα, επειδή μετά την εξάσκηση των όψεων του Γιάμα και του Νιγιάμα, τίποτα δεν μπορεί να σε επηρεάσει. Χαλάζι, άνεμος ή καταιγίδα δεν σε επηρεάζουν γιατί η δύναμη έχει χτιστεί μέσα σου.
Θέλω να επαναλαμβάνω ξανά και ξανά ότι όλα αυτά προκύπτουν μέσα από συνειδητή προσπάθεια και όχι απλώς κλείνοντας τα μάτια για είκοσι λεπτά το πρωί και το βράδυ. Αυτό βοηθά. Αυτό σου δίνει τη δύναμη να εφαρμόσεις τη ζωή στην πράξη, και εφαρμόζοντας τη ζωή στην πράξη, ζούμε μια πρακτική ζωή. Αυτό θέλουμε, όχι μια «κοιμισμένη» ζωή, και οι περισσότεροι άνθρωποι έτσι κι αλλιώς αποκοιμιούνται στον διαλογισμό.
SVADHYAYA: ΜΕΛΕΤΗ ΤΟΥ ΕΑΥΤΟΥ
Η επόμενη αρχή του Νιγιάμα είναι το Σβαντγιάγια – μια σανσκριτική λέξη που σημαίνει μελέτη του εαυτού. Μελέτη του εαυτού και επίσης μελέτη των Γραφών.
Η μελέτη του εαυτού μπορεί να ερμηνευθεί ως αυτοανάλυση και μπορεί επίσης να θεωρηθεί ως αυτοαξιολόγηση. Έχω μια συνήθεια: κάθε βράδυ, καθώς ξαπλώνω στο κρεβάτι, κάνω ανασκόπηση όλης της ημέρας. Τι έκανα κατά τη διάρκεια αυτής της ημέρας; Έζησα καλά αυτή τη μέρα ή όχι; Στη δική μου περίπτωση, η απάντηση μπορεί να είναι «ναι» όλη την ώρα, αλλά εν πάση περιπτώσει… Είμαι πολύ φίλος της χαράς, γιατί η ζωή είναι χαρά, οπότε να είστε χαρούμενοι. Για παράδειγμα, ξέρετε, ένα πράγμα που με πονά πολύ είναι ότι τον αγαπημένο μας Ιησού τον απεικονίζουν πάντα με δάκρυα που κυλούν από τα μάτια του. Μπορεί να είχε προβλήματα στα μάτια, όπως εγώ. Αλλά σας λέω ότι ήταν ένας από τους πιο εύθυμους ανθρώπους στη γη, γιατί είπε: «Έχετε θάρρος, να είστε χαρούμενοι», και ο Ιησούς δεν θα κήρυττε ποτέ κάτι που δεν το εφάρμοζε ο ίδιος. Να το θυμάστε αυτό. Άρα να είμαστε γεμάτοι θάρρος και χαρά – ας γελάσουμε.
Έτσι, η μελέτη του εαυτού σημαίνει αυτοανάλυση και επίσης υπονοεί αυτοαξιολόγηση. Όταν πηγαίνω στο κρεβάτι το βράδυ, αξιολογώ όλη τη μέρα: τι έκανα, τι δεν έκανα, τι θα μπορούσα να είχα κάνει. Είναι κρίμα που το σώμα δεν είναι τόσο δυνατό και θα μπορούσε να είχε κάνει πολύ περισσότερα.
Εδώ είναι ένας πολύ απλός τρόπος για αυτοανάλυση. Το έχω ξαναπεί: αν κάποιος περάσει πέντε δευτερόλεπτα μέσα στην αρνητικότητα, ας αφήσει τα επόμενα έξι δευτερόλεπτα να είναι θετικότητα, και τότε έχει ένα δευτερόλεπτο θετικό υπόλοιπο. Μετά από αυτό, δέκα δευτερόλεπτα πάνε στην αρνητικότητα, και έντεκα δευτερόλεπτα στην θετικότητα – υπόλοιπο στο συν, δύο. Αν ζούμε την καθημερινή μας ζωή συνειδητά, με την εξάσκηση του Γιάμα και του Νιγιάμα, θα έχουμε τον καλύτερο ύπνο τη νύχτα. Καμία αϋπνία, γιατί θα κοιμηθούμε ικανοποιημένοι, γνωρίζοντας ότι συνοψίζοντας τις δραστηριότητες της ημέρας, έχω τόσα δευτερόλεπτα ή τόσα λεπτά στο πιστωτικό μου υπόλοιπο. Αν αθροίσεις όλα αυτά τα θετικά υπόλοιπα κάθε μέρας, επί τριακόσια εξήντα πέντε και ένα τέταρτο, αν τα συνοψίσεις όλα, η χρονιά έχει πάει καλά. Πολλαπλασίασέ το με άλλα εξήντα ή εβδομήντα χρόνια, ή όσο θέλεις να ζήσεις, και έχεις εξελιχθεί. Αφήνεις αυτόν τον κόσμο σε πολύ καλύτερη κατάσταση απ’ ό,τι όταν ήρθες, γιατί τον αφήνεις ως ένας καλύτερος άνθρωπος.
ISHVARA PRANIDHANA: ΑΥΤΟΠΑΡΑΔΟΣΗ ΣΤΗ ΘΕΟΤΗΤΑ
Αυτό είναι το αποτέλεσμα της αυτοαξιολόγησης και της μελέτης του εαυτού. Τώρα φτάνουμε στο τελευταίο τμήμα του Νιγιάμα. Η σανσκριτική λέξη είναι Ίσβαρα Πρανιντάνα. Αυτό είναι για ό,τι μιλούν όλες οι θρησκείες: «Αυτοπαράδοση στη Θεότητα». Μιλάμε και διαβάζουμε για το «Γενηθήτω το θέλημά Σου» – λόγια στα χείλη μόνο. Όσο έχουμε αυτό το «δικό μου» και «εγώ», το «Εσύ» και το «Δικό Σου» ξεχνιούνται, πάντα. Η αυτοπαράδοση θα σήμαινε ακριβώς αυτή την αρχή: «Γενηθήτω το θέλημά Σου». Αν δεν μπορείς να παραδώσεις τον εαυτό σου στον απρόσωπο Θεό, τη υπερβατική Θεότητα, τότε παράδωσε τον εαυτό σου στον εμμενή Θεό. Παραδόσου στον εμμενή, προσωπικό Θεό. Ποιος είναι ο προσωπικός Θεός; Δες Τον παντού. Δες Τον στο παιδί σου, δες Τον στη σύζυγό σου, στον σύζυγό σου, στον φίλο σου, στον γείτονά σου, γιατί η Θεότητα κατοικεί σε όλους αυτούς. Αυτό είναι το αφηρημένο που γίνεται συγκεκριμένο. Έτσι, αν ο νους δεν μπορεί να συλλάβει το αφηρημένο του απρόσωπου Θεού, ας Τον συλλάβουμε ως προσωπικό Θεό. Πιστεύουμε και αγαπάμε τον Ιησού, αγαπάμε τον Βούδα, τον Κρίσνα, γιατί αυτοί είναι η ενσάρκωση. Είναι οι ενσαρκώσεις του αφηρημένου που έγινε συγκεκριμένο για να μας δείξουν τον δρόμο. Γιατί ο δρόμος είναι η ζωή, και αυτό είναι η αλήθεια, η πραγματική αλήθεια.
… Γκουρουράτζ Ανάντα Γιόγκι: Σατσάνγκ Ηνωμένο Βασίλειο 1978 – 03
