ΕΜΠΟΔΙΑ ΣΤΟ ΜΟΝΟΠΑΤΙ
Οι άνθρωποι παρερμηνεύουν τη Νιρβάνα ή τη Φώτιση. Όταν περνάς μέσα από έναν κήπο, θα δεις όμορφα λουλούδια, αλλά δεν έχεις φτάσει ακόμη στο τέλος· πρέπει ακόμη να φτάσεις στο τέρμα του μονοπατιού για να φωτιστείς. Όλες αυτές οι διάφορες οράσεις, οι ήχοι και όσα ακούς, το κουδούνισμα καμπανών, το βουητό του ωκεανού, η μουσική της βίνα, οι υπέροχες οράσεις και φαινόμενα που βλέπεις—αυτά δεν είναι φώτιση. Είναι ψυχικά φαινόμενα. Έχω περάσει από όλα αυτά, το γνωρίζω. Όταν βυθίζεσαι βαθύτερα από το συνειδητό επίπεδο του νου, βρίσκεις τέτοιες εικόνες και σκηνές.
Όπου κι αν ταξιδεύω, ανάμεσα σε χιλιάδες ανθρώπους σε όλο τον κόσμο, πολλοί έχουν αυτές τις εμπειρίες και μετά αναπτύσσουν πνευματική υπερηφάνεια, το μεγαλύτερο εμπόδιο στη φώτιση. Αυτό από μόνο του αποδεικνύει ότι απέχουν πολύ από τη φώτιση, διότι όταν είσαι φωτισμένος, δεν υπάρχει κάτι σαν την υπερηφάνεια. Η υπερηφάνεια εξαφανίζεται· γίνεσαι ταπεινός.
Θα υπάρξουν εμπόδια στο πνευματικό μονοπάτι. Για να παραθέσω τον Βιβεκανάντα, είπε ότι «Το πνευματικό μονοπάτι είναι μονοπάτι για ήρωες», για ανθρώπους με αποφασιστικότητα που επιμένουν.
Τα εμπόδια και τα εμπράγματα φράγματα που εμφανίζονται στο μονοπάτι είναι πολύ αναγκαία. Οι πνευματικές πρακτικές είναι σαν τρίβειδες που καθαρίζουν τον εαυτό σου από τις εντυπώσεις που έχεις στο υποσυνείδητο. Είναι μια διαδικασία καθαρισμού. Όλα αυτά τα σάμσκαρας που είναι εντυπωμένα εκεί πρέπει να καθαριστούν μέχρι να φτάσεις σε μια κατάσταση απόλυτης νοητικής καθαρότητας και ένωσης με το Πνεύμα. Τότε είσαι φωτισμένος· αλλιώς όχι.
Κάποια από τα χαρακτηριστικά της φώτισης είναι ότι νιώθεις απόλυτη χαρά, ευδαιμονία όλη την ώρα, και όποια εμπόδια κι αν εμφανιστούν στο μονοπάτι σου, νιώθεις τόσο ήρεμος μέσα σου. Αν κάποιος σου πει μια κακιά ή θυμωμένη κουβέντα, φυσιολογικά θα αναστατωνόσουν. Αλλά όταν κάποιος είναι φωτισμένος, ακόμα κι αν καταρρεύσουν ολόκληρα βουνά, δεν θα επηρεαστεί καθόλου, γιατί είναι τόσο ακίνητος και ειρηνικός μέσα του, επειδή έχει γίνει ο ίδιος ειρήνη. Έχει αποκαλύψει τα πέπλα και έχει βρει την ειρήνη που υπάρχει ήδη.
Όλοι εδώ είστε φωτισμένοι. Η πνευματικότητα δεν είναι κάτι που θα αποκτήσεις από έξω ή θα αγοράσεις από κάποιο παζάρι. Είναι ήδη εκεί. Αυτό που απαιτείται είναι η αποκάλυψη, το ξετύλιγμα, η αφαίρεση των πέπλων ένα-ένα, μέχρι να νιώσεις, να βιώσεις και να ζήσεις αυτή την ειρήνη· και όταν ζεις αυτή την ειρήνη, τότε ζεις τον Θεό. Δεν «πιστεύεις» στον Θεό πλέον, γιατί το να πιστεύεις στον Θεό είναι απλώς μια διανοητική σύλληψη, και οι έννοιες αυτές διαφέρουν.
ΑΚΟΜΗ ΚΑΙ ΣΤΟΝ ΥΠΝΟ ΣΟΥ ΜΠΟΡΕΙΣ ΝΑ ΖΕΙΣ ΤΟΝ ΘΕΟ
Κάποιοι Ινδουιστές πιστεύουν σε έναν Θεό με έξι χέρια, κάποιοι σε έναν Θεό καθισμένο σε έναν θρόνο κάπου εκεί πάνω με μακριά γενειάδα, και κάποιοι άλλες εικόνες. Αυτό δείχνει ότι είναι μόνο νοητικές παραστάσεις. Όταν όμως βιώνεις τη Θεία Δύναμη, τη ζεις είκοσι τέσσερις ώρες το εικοσιτετράωρο. Ακόμη και στον ύπνο σου μπορείς να ζεις τον Θεό.
Θα σας πω την εμπειρία μου. Κάναμε κάποια τεστ στο Νοσοκομείο St. Thomas εδώ, και έπειτα στη Νότια Αφρική στο Groote Schuur Hospital, διάσημο για τις μεταμοσχεύσεις καρδιάς. Για λόγους πειραματισμού, είχαμε εργαστήρια ύπνου όπου με συνέδεσαν με διάφορα ηλεκτρικά μηχανήματα. Με βρήκαν σε βαθύ ύπνο, αλλά ταυτόχρονα ήμουν απολύτως συνειδητός για ό,τι συνέβαινε γύρω μου και τους περιέγραψα τι είπε ο ένας γιατρός στον άλλον, ποιος μπήκε, τι έκαναν. Έτσι ακόμη και στον ύπνο μπορείς να είσαι ενσυνείδητος, και αυτή η επίγνωση της Θεότητας είναι μια υπόθεση είκοσι τεσσάρων ωρών. Είσαι απλώς ενσυνείδητος. Μερικές φορές μοιάζει σαν να έχεις μάτια πίσω από το κεφάλι σου και βλέπεις τι συμβαίνει πίσω σου. Δεν υπάρχουν μάτια εκεί, αλλά το εσωτερικό μάτι, το Ατζνά Τσάκρα, συλλαμβάνει όπως ένα ραδιόφωνο που λαμβάνει εκπομπές από όλο τον κόσμο. Με την ανάπτυξη αυτής της επίγνωσης, αναπτύσσεις και την επίγνωση του Σύμπαντος και όλων όσων το απαρτίζουν. Για παράδειγμα, μπορώ να σηκώσω μια πέτρα και να νιώσω τον παλμό της. Έχει ζωή. Ακόμη και ένας βράχος έχει ζωή, και είσαι φτιαγμένος από την ίδια μοριακή δομή—ίσως λίγο πιο εξελιγμένη—αλλά παρ’ όλα αυτά, είναι ζωή.
ΤΑ ΧΑΡΑΚΤΗΡΙΣΤΙΚΑ ΕΝΟΣ ΦΩΤΙΣΜΕΝΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ
Ολόκληρο το Σύμπαν σφύζει από ζωή. Δεν υπάρχει θάνατος· υπάρχει μόνο ζωή. Όταν πραγματικά γίνεις συνειδητός της ζωής, της παγκόσμιας ζωής, τότε μπορείς να πεις «Είμαι φωτισμένος». Ένας φωτισμένος άνθρωπος δεν ενεργεί διαφορετικά· ένας αληθινά φωτισμένος, όχι οι ψευδο-γκουρού που κάθονται σε βάθρα μακριά από τον κόσμο. Ο Ιησούς ήταν φωτισμένος άνθρωπος, και συναναστρεφόταν με όλους. Έτρωγε και έπινε με Φαρισαίους και τελώνες. Αυτό είναι σημάδι ταπεινότητας, γιατί ο φωτισμένος άνθρωπος δεν βλέπει καμία διαφορά ανάμεσα σε αυτόν και σε εσένα—βλέπει το Θείο Πνεύμα μέσα σου. Εκεί είναι όλη του η εστίαση.
Βλέπει και το εξωτερικό, όπως όταν οδηγείς ένα αυτοκίνητο· η προσοχή σου είναι στον δρόμο, αλλά είσαι ενήμερος και για τα περαστικά τοπία. Έτσι συμπεριφέρεται και ο φωτισμένος.
Ξέρετε εκείνη την παλιά ιστορία Ζεν όπου ο μαθητής ρωτά τον Δάσκαλο: «Πριν φωτιστείς, τι έκανες;» «Έφερνα νερό από το πηγάδι, μαγείρευα, έτρωγα, κοιμόμουν, έκοβα ξύλα.» «Και μετά τη φώτισή σου;» «Ανάβω φωτιά, φέρνω νερό, τρώω, κόβω ξύλα, κοιμάμαι.»
Αλλά τι τεράστια διαφορά μέσα στην ίδια πράξη. Για εσένα, αυτό το φυτό είναι φυτό· για μένα, είναι μέρος μου. Εγώ είμαι το φυτό και το φυτό είναι εγώ. Αυτή είναι η διαφορά. Ο Ζεν Δάσκαλος κάνει τα ίδια πράγματα, αλλά τώρα νιώθει τη ζωντάνια του νερού που τραβά από το πηγάδι, τη ζωντάνια της φωτιάς, της τροφής που μαγειρεύει. Πριν, η τροφή ήταν απλώς τροφή· τώρα δεν είναι πια έτσι. Ένας άνθρωπος τρώει για τη φυσική συντήρηση, αλλά ο φωτισμένος ταυτίζεται με την τροφή: η τροφή είναι Θεός· παίρνω τον Θεό και τον βάζω μέσα στον Θεό. Τότε εξαφανίζονται πολλές γεύσεις και επιθυμίες. Ο κόσμος λαχταράει: «Ω, θέλω μια μπριζόλα.» Ο φωτισμένος όχι. Μπορεί να του δώσεις ένα ξερό κομμάτι ψωμί ή ένα βασιλικό συμπόσιο· για εκείνον είναι το ίδιο. Δεν θα απογοητευτεί αν υπάρχει μόνο ξερό ψωμί· αλλά αν του ζητηθεί να επιλέξει, θα πάρει το συμπόσιο, φυσικά—είναι δικαίωμά του. Αλλά δεν υπάρχει λαχτάρα, δεν υπάρχει επιθυμία. Και όλα τα προβλήματα της ζωής προέρχονται από την επιθυμία. Ο νους είναι πάντα ανικανοποίητος. Και η ανικανοποίηση είναι το αντίθετο της πληρότητας.
Ο ΦΩΤΙΣΜΕΝΟΣ ΔΙΔΑΣΚΕΙ ΜΕ ΠΟΛΛΟΥΣ ΤΡΟΠΟΥΣ
Ο φωτισμένος είναι απόλυτα ικανοποιημένος, ό,τι κι αν συμβεί, νιώθει όμως αυτή τη βαθιά πληρότητα μέσα του. Ακόμα κι όταν θυμώνει, θυμώνει για κάποιο σκοπό· ο θυμός δεν εισχωρεί βαθιά· μένει στην επιφάνεια. Είναι εργαλείο διδασκαλίας.
Με τον γκουρού μου στα Ιμαλάια, ξύπνησα δεκαπέντε λεπτά αργά· έπρεπε να σηκωθώ στις τέσσερις. Ήρθε με το ραβδί του, με χτύπησε στον πισινό και μου είπε: «Άργησες δεκαπέντε λεπτά. Πού είναι η πειθαρχία;» Δεν υπήρχε θυμός στην καρδιά του· έδειχνε θυμό για να διδάξει. Ο φωτισμένος είναι σαν το ποίημα “If” του Kipling—ο κόσμος μπορεί να τρελαθεί και να γίνει άνω-κάτω, κι όμως εκείνος στέκεται ακλόνητος. Για τον φωτισμένο δεν υπάρχει τίποτα άσχημο ή όμορφο· δεν κοιτά την επιφάνεια· όλα είναι ίδια. Βλέπει βαθιά μέσα στους ανθρώπους. Ποιος άνθρωπος δεν έχει κάτι καλό μέσα του; Αυτό κοιτάει.
Οι άνθρωποι κοιτάζουν τα άσχημα. Ο φωτισμένος κοιτάζει τα καλά. Όπως είπε ο Σαίξπηρ: «Τις καλές πράξεις του ανθρώπου τις γράφουμε πάνω στο νερό, τις κακές πάνω σε μπρούντζο.»
Κι όμως, λέμε ότι είμαστε Χριστιανοί, Βουδιστές, Ινδουιστές, και όλες αυτές οι θρησκείες λένε: «Μη κρίνετε, για να μην κριθείτε.» Κι όμως κρίνουμε συνεχώς. Τι προσόν έχουμε για να κρίνουμε κάποιον άλλον ή το Πνεύμα του;
Σας το έχω ξαναπεί: αυτός ο μικρός εγκέφαλος των δυόμισι κιλών έχει δώδεκα δισεκατομμύρια κύτταρα, κι εμείς χρησιμοποιούμε μόλις το ένα εκατομμυριοστό. Τα υπόλοιπα κοιμούνται. Πόσο από τον Συμπαντικό Νου μπορεί να περάσει μέσα μας; Ελάχιστο. Κι όμως με αυτή τη μικρή ικανότητα κρίνουμε τους άλλους. Πόσο ανόητο!
Αν χρησιμοποιούμε μόνο το ένα εκατομμυριοστό, τότε δεν είμαστε ξύπνιοι· κοιμόμαστε, ονειρευόμαστε. Γι’ αυτό οι Σοφοί λένε ότι «Αυτή η ζωή είναι όνειρο». Νομίζεις ότι βρίσκεσαι σε καταστάσεις, και όταν ξυπνάς, δεν είναι εκεί—ήταν όνειρο. Αλλά όσο είσαι μέσα στο όνειρο, το θεωρείς πραγματικό. Τα όνειρα είναι δώρο, βαλβίδα αποσυμπίεσης. Αν έπρεπε να ζήσεις τις εμπειρίες αυτές στον ξύπνιο κόσμο, η ζωή θα ήταν αφόρητη.
Κάποιοι μου λένε: «Γκουρούτζι, έχω εφιάλτες.» Λέω: «Καλό είναι. Να έχεις κι άλλους. Έτσι βγαίνει η βρωμιά.» Δεν μπορείς να εξαλείψεις τα εντυπώματα ή το κάρμα με το ζόρι. Δεν μπορείς να τα “εξευγενίσεις”. Αυτή είναι μια πλάνη. Δεν μπορείς να καταστρέψεις τις σκέψεις· μπορείς να τις απορρίψεις, και θα πάνε εκεί που πρέπει. «Όμοιος ομοίω αεί πελάζει». Μια αρνητική σκέψη θα πάει σε κάποιον με παρόμοια δόνηση. Μια χαρούμενη σκέψη το ίδιο.
Ο ΦΩΤΙΣΜΕΝΟΣ ΕΙΝΑΙ ΕΛΕΥΘΕΡΟΣ
Ό,τι σκέφτεται κάποιος ενισχύεται θετικά ή αρνητικά—αλλά αυτό δεν ισχύει για τον φωτισμένο. Εκείνος σκέφτεται, αλλά δεν βασίζεται στον νου. Χρησιμοποιεί τον νου ως εργαλείο. Ρέει από μέσα του. Χρειάζεται τον νου και τις φωνητικές χορδές για να εκφραστεί· αυτά είναι τα εργαλεία.
Όποια σκέψη κι αν κάνει ο φωτισμένος, δεν γίνεται κάρμα ούτε τον δεσμεύει. Είναι επιφανειακή και αποβάλλεται. Παραμένει ελεύθερος. Σαν να λέμε ότι ο φωτισμένος είναι “απελευθερωμένος”—στη Σανσκριτική: Μόκσα. Φτάνει αυτή την κατάσταση όσο ζει ακόμα στο σώμα.
Ο φωτισμένος είναι άνθρωπος άφοβος. Δεν φοβάται τίποτα, γιατί ο μεγαλύτερος φόβος όλων, συνειδητός ή ασυνείδητος, είναι ο φόβος του θανάτου. Όλοι οι άλλοι φόβοι προέρχονται από αυτόν.
ΕΙΣΑΙ ΑΘΑΝΑΤΟΣ
Γιατί φοβόμαστε τον θάνατο; Επειδή φοβόμαστε το άγνωστο. Και όταν συνειδητοποιήσεις μέσα σου ότι είσαι αθάνατος, ότι δεν υπάρχει θάνατος, χάνεται ο φόβος. Ακόμη και όταν το σώμα εγκαταλείπεται, δεν “πεθαίνει”. Το νερό σου ενώνεται με την υγρασία της γης· η σάρκα σου τρέφει έντομα. Κάθε μέρος σου παραμένει ενεργό. Τίποτα δεν καταστρέφεται, ούτε καν οι σκέψεις σου.
Η σκέψη είναι ύλη· είναι ουσία. «Νους επί ύλης» λένε—αλλά ο νους είναι ύλη και η ύλη είναι νους.
Αν ο Χριστός περνούσε στον δρόμο, δεν θα τον αναγνώριζες. Μάλλον θα τον συλλάμβαναν για αλητεία. Γιατί δεν θα αναγνώριζες έναν Βούδα, έναν Κρίσνα; Γιατί πρέπει πρώτα να φτάσεις στο επίπεδό τους. Μόνο τότε μπορείς να δεις. Αν θες να δεις την οροφή ενός δεκαώροφου κτιρίου, δεν μπορείς από το έδαφος· πρέπει να ανέβεις σε άλλο δεκαώροφο. Έτσι και με τη φώτιση—όταν αναγνωρίζεις έναν φωτισμένο, είσαι κι εσύ φωτισμένος.
ΜΠΟΡΕΙΣ ΝΑ ΕΛΚΥΣΕΙΣ ΟΛΗ ΤΗ ΓΚΟΥΡΟΥΣΑΚΤΙ ΤΟΥ ΣΥΜΠΑΝΤΟΣ ΜΕΣΑ ΑΠΟ ΤΟΝ ΓΚΟΥΡΟΥ ΣΟΥ
Η δουλειά μου είναι να ξυπνήσω τον εσωτερικό γκουρού μέσα σου. Όταν ξυπνήσει, θα βρεις ότι αυτός ο εσωτερικός γκουρού και ο εξωτερικός γκουρού είναι ένα· ένα Πνεύμα χωρίς διάκριση. Αυτό είναι το πνευματικό δεσμό. Δεν χρειάζεται να είναι σωματικός—το σώμα σήμερα είναι εδώ, αύριο όχι.
Ξεκινάς με την κατανόηση του γκουρού· μετά έρχεται η αγάπη· έπειτα η αφοσίωση—όχι λατρεία, αφοσίωση. Και αυτό σε ενισχύει. Όταν σχηματιστεί ο πνευματικός δεσμός, μπορείς να αντλήσεις όλη τη Γκουρούσακτι του Σύμπαντος μέσω του γκουρού σου.
Έχω πει πριν: κανείς δεν έχει το δικαίωμα να μιλάει για τον Θεό αν δεν έχει γίνει ένα με τον Θεό. Να τον σκέφτεσαι, ναι· αλλά όχι να μιλάς για αυτόν χωρίς εμπειρία. Γι’ αυτό οι Εκκλησίες αδειάζουν και οι ντισκοτέκ γεμίζουν—γιατί ο κόσμος μπορεί να ταυτιστεί με τη ντίσκο.
Ο ΔΡΟΜΟΣ ΕΧΕΙ ΕΜΠΟΔΙΑ — ΚΑΙ ΤΑ ΧΡΕΙΑΖΕΣΑΙ
Έχω ξαναπεί: θα υπάρξουν εμπόδια. Είναι σαν να κοιτάς σε έναν καθρέφτη και να αντιμετωπίζεις τον ίδιο σου τον εαυτό—μόνο έτσι ξεριζώνεις τα σάμσκαρας. Πρέπει να κάνεις τα πάντα εσύ για εσένα. Ο γκουρού βοηθάει με τη Σάκτι που σου μεταδίδει. Σου δίνει τα εργαλεία, σου δίνει πόδια να περπατήσεις, αλλά εσύ πρέπει να περπατήσεις.
Ακόμη και η παρουσία ενός αληθινού Δασκάλου είναι ευεργετική. Όλοι εκπέμπουμε ενέργεια· μπορείς να λουστείς σε αυτήν την ενέργεια. Έχω κάνει πάνω από τρεις χιλιάδες σατσανγκ, και ποτέ, πουθενά, δεν έφυγε άνθρωπος χωρίς να νιώσει ανύψωση. Αλλά το πρόβλημα είναι ότι δεν διαρκεί. Μετά από μερικές εβδομάδες, οι άνθρωποι πέφτουν πάλι στη ρουτίνα. Γιατί; Επειδή δεν κάνουν τις πρακτικές τους τακτικά.
Η ΚΑΝΟΝΙΚΟΤΗΤΑ ΣΤΗΝ ΠΡΑΚΤΙΚΗ ΕΙΝΑΙ ΠΟΛΥ ΣΗΜΑΝΤΙΚΗ
Η κανονικότητα είναι απαραίτητη. Για εσένα. Μισή ώρα το πρωί, μισή ώρα το βράδυ. Δεν είναι τόσο η ώρα της πρακτικής σημαντική, αλλά το πώς αλλάζει η ποιότητα των άλλων είκοσι τριών ωρών. Αυτό είναι το ουσιώδες.
~ Γκουρουράτζ Ανάντα Γιόγκι, Σατσανγκ Ηνωμένο Βασίλειο, 1984 – 02
