ΑΝΕΡΧΟΜΕΝΟΙ ΣΤΟ ΥΠΕΡΣΥΝΕΙΔΗΤΟ ΕΠΙΠΕΔΟ, ΚΑΙΕΤΕ ΟΛΟΥΣ ΤΟΥΣ ΣΠΟΡΟΥΣ ΤΟΥ ΚΑΡΜΑ
Σε πολλούς οργανισμούς, οι πνευματικές πρακτικές ασχολούνται αποκλειστικά με τον νου. Αυτό είναι καλό, αλλά υπάρχει ένας κίνδυνος. Μπορεί απλώς να μετακινείτε ενέργειες από έναν τομέα του νου σε έναν άλλον τομέα του ίδιου νου. Αλλά τις έχετε διαλύσει; Δεν μπορείτε να τις εξαφανίσετε. Μπορείτε να τις αποτινάξετε. Κι όμως, όσο βρίσκεστε ακόμη μέσα σε αυτή τη σύγχυση, ο νόμος της αιτίας και του αποτελέσματος θα ισχύει.
Υπάρχει όμως ένας τρόπος να υπερβείτε την αιτία και το αποτέλεσμα, και όλες αυτές οι πρακτικές που κάνουμε διευρύνουν την επίγνωσή μας· είναι μέθοδοι που μπορούν να αφαιρέσουν την αιτία και την επίπτωση και να μας φτάσουν στην κατάσταση της αναιτιότητας. Και όταν πάψει να υπάρχει η αιτία, δεν μπορεί να υπάρχει και το αποτέλεσμα. Βλέπετε τη μεγάλη ελπίδα που έχει ο άνθρωπος.
Δεν ξέρω πόσους πραγματικά ανθρώπους έχουμε εδώ, αλλά υποθέτω ότι υπάρχουν κάποιοι. Το ενενήντα εννέα τοις εκατό των ανθρώπων κυβερνώνται από τα ζωώδη ένστικτα, από τα οποία μόλις πέρασαν. Τα παιδιά στην Έκτη τάξη θα επηρεάζονται πάντοτε από τις διδασκαλίες που πήραν στην Πέμπτη τάξη. Όμως όλα αυτά πρέπει να απορριφθούν, όχι βίαια, γιατί όσο πιο πολύ προσπαθείτε να τα απορρίψετε, τόσο περισσότερη καταπίεση δημιουργείται. Δημιουργούνται αναστολές, και πολλαπλασιάζονται επ’ άπειρον.
Όπως λένε πολλά ιδρύματα στην Αμερική, «πρέπει να ζήσεις όλα αυτά». Έχεις δημιουργήσει συγκεκριμένες αιτίες και υπόκεισαι στα αποτελέσματά τους. Αυτό είναι πολύ αληθινό σε σχετικό επίπεδο, αλλά μπορείς να το υπερβείς· και, αν το υπερβείς, φτάνοντας στο υπερσυνείδητο επίπεδο, καίγεις όλους τους σπόρους του κάρμα. Όλοι οι σπόροι του κάρμα μπορούν να καούν ακαριαία. Ο νόμος της αιτίας και του αποτελέσματος είναι επίσης ένας νόμος των αντιθέτων, και όταν κάποιος υπερβεί τον νόμο των αντιθέτων, όταν κάποιος υπερβεί τις «Τρεις Γκούνας» και τότε πράξει μια δράση, αυτή η δράση είναι μη δεσμευτική.
ΚΑΝΕ ΤΗΝ ΟΔΥΝΗ ΜΙΑ ΠΡΟΣΦΟΡΑ ΣΤΟΝ ΕΑΥΤΟ ΣΟΥ ΜΕ ΤΟ ΝΑ ΤΗΝ ΑΠΟΔΕΧΘΕΙΣ
Το ερώτημα, λοιπόν, είναι: πάνω σε τι θα εστιάσουμε; Θα σκεφτόμαστε όλη την ώρα το χάος στον κόσμο; Θα βουλιάζουμε στη self-pity για το χάος μέσα μας; Όταν σκεφτόμαστε αναταραχή, χάος, χάος, φέρνουμε πάνω μας όλες τις χαοτικές δυνάμεις του σύμπαντος. Γινόμαστε ένας μαγνήτης χάους, που τραβά πάνω του όλα τα χαοτικά ρινίσματα, τα σιδερένια ρινίσματα, και όλο το χάος του κόσμου.
«Σηκωθείτε, ξυπνήστε και σταματήστε έως ότου ο στόχος επιτευχθεί». Αυτό το είπε ο Βιβεκανάντα. Ποια είναι, λοιπόν, η λύση; Ποια είναι η λύση για να ξεφύγουμε από αυτή τη δίνη του χάους στην οποία είστε μπλεγμένοι; Όπως ο μεταξοσκώληκας που υφαίνει, υφαίνει, υφαίνει και μπερδεύεται μέσα στο μετάξι που ο ίδιος ύφανε. Δεν χρειάζεται να περάσετε ζωή με τη ζωή για να θερίσετε ό,τι σπείρατε. Δεν χρειάζεται να περάσετε ζωές ολόκληρες για να υποφέρετε τα αποτελέσματα των αιτιών. Όταν, μέσω των πνευματικών πρακτικών, βρείτε το μυστικό του να πάτε πέρα από την αιτία και το αποτέλεσμα, τότε πηγαίνετε πέρα από τον χώρο και τον χρόνο, γιατί η αιτία και το αποτέλεσμα έχουν ισχύ μόνο μέσα στον χώρο και τον χρόνο.
Όταν, μέσω των πνευματικών πρακτικών, εισέλθετε στους χώρους της αχρονικότητας, τότε η αιτία και το αποτέλεσμα εξαφανίζονται. Όσο παραμένετε μπλεγμένοι μέσα στο χάος, η αιτία και το αποτέλεσμα θα αποτελούν μια πραγματικότητα, και θα πρέπει να υποφέρετε τις συνέπειες.
Γιατί να μη μετατρέψετε αυτή την οδύνη σε προσφορά; Γιατί εκεί βρίσκεται το μυστικό: ότι προσφέρετε τον εαυτό σας. Σε τι; Σε ποιον προσφέρετε τον εαυτό σας; Ξεχάστε τον Θεό. Κανείς σας δεν ξέρει ποιος είναι ο Θεός. Είναι πέρα από κάθε ανάλυση. Μπορείτε μόνο να μιλάτε γι’ Αυτόν. Δεν Τον γνωρίζετε – και πώς μπορείτε να προσφέρετε κάτι σε κάποιον για τον οποίο δεν γνωρίζετε τα πάντα;
Ας είναι, λοιπόν, η προσφορά προς τον εαυτό σας. Προσφέρετε την οδύνη στον εαυτό σας, που σημαίνει ότι την αποδέχεστε. Αυτήν την εβδομάδα είπα πως δεν υπάρχει οδύνη σε αυτήν ακριβώς τη στιγμή. Κανείς δεν υποφέρει τώρα. Χρησιμοποιείτε τα γεγονότα και τα περιστατικά του παρελθόντος, τα οποία έχουν φύγει, και είναι η μνήμη που έχετε για τις χαρές και τις λύπες εκείνων των στιγμών που σας φέρνει χαρές και λύπες τώρα. Διαφορετικά, η προβολή του παρελθόντος στο μέλλον, γεμάτη προσδοκίες, σας κάνει να υποφέρετε. Κι όμως, σε αυτήν ακριβώς τη στιγμή, παιδιά του Θεού, δεν υποφέρετε. Εσείς, παιδιά της Θειότητας, υποφέρετε από τις μνήμες· οι μνήμες σάς κάνουν να υποφέρετε.
Έτσι, στη σιωπή του διαλογισμού και της πνευματικής άσκησης, βρίσκεστε στο παρόν, όχι στο παρελθόν, και όχι στο παρελθόν που προβάλλει τον εαυτό του στο μέλλον.
ΤΟ ΧΑΟΣ ΕΙΝΑΙ ΑΥΤΟ-ΔΗΜΙΟΥΡΓΗΜΕΝΟ ΑΠΟ ΤΟΝ ΣΥΝΕΙΔΗΤΟ ΚΑΙ ΤΟΝ ΥΠΟΣΥΝΕΙΔΗΤΟ ΝΟΥ ΣΑΣ
Αυτό μπορεί να γίνει με την ανάπτυξη της επίγνωσης. Τι είναι επίγνωση; Είστε ενήμεροι, αλλά πολύ περιορισμένα, γιατί αυτό που έχετε ενεργοποιήσει είναι μόνο το συνειδητό επίπεδο του νου, που αποτελεί μόλις το 5 τοις εκατό του νου σας. Το είκοσι πέντε τοις εκατό είναι η αποθήκη όλων των σαμσκάρας, όλων των εντυπώσεων που έχετε αποκτήσει, και το 70 τοις εκατό είναι η περιοχή του υπερσυνειδητού επιπέδου του νου. Σαν το παγόβουνο· τα εννέα δέκατα βρίσκονται κάτω από το νερό και μόνο ένα μικρό μέρος του φαίνεται από πάνω. Εκεί είναι που κατοικούμε.
Μέσα από τον διαλογισμό και τις πνευματικές πρακτικές, βουτάτε βαθύτερα μέσα σας. Παρακάμπτετε τις συνθήκες που έχει επιβάλει ο συνειδητός νους· παρακάμπτετε το «κουτί της μνήμης» ή την αποθήκη των γεγονότων ολόκληρου του σύμπαντος από αχρονονήτων εποχών. Το παρακάμπτετε και φτάνετε σε μια περιοχή όπου δεν υπάρχει ούτε καλό ούτε κακό. Στο λεπτότερο σχετικό επίπεδο, στο υπερσυνείδητο επίπεδο, που όπως έχω πει παλιότερα είναι ο προσωπικός Θεός, ο οποίος είναι τόσο διαυγής και τόσο κοντά στην απόλυτη ύπαρξη, γίνεται το όργανο για να αντανακλά εκείνη την ενέργεια χωρίς ιδιότητες. Εκείνη η ενέργεια αντανακλάται μέσα από τη διαύγεια του υπερσυνειδητού επιπέδου για να υπερβείτε όλες τις σαμσκάρας, τις εντυπώσεις, τις αιτίες και τα αποτελέσματα, τα οποία ο συνειδητός νους σας αντιλαμβάνεται και, έτσι, βρίσκει τον κόσμο και τον εαυτό σας χαοτικούς.
Βλέπετε χάος εκεί όπου δεν υπάρχει χάος. Δεν υπάρχει χάος – η ερμηνεία σας, ο συνειδητός νους σας, είναι το χάος, και κανείς άλλος.
Έτσι, όλα αυτά είναι αυτο-δημιουργημένα από τον συνειδητό και τον υποσυνείδητο νου σας, από τον συνθήκη-μένο νου σας, και αυτή η συνθήκευση σάς έχει επιβληθεί από εσάς τους ίδιους. Μέχρι να βρεθείτε στο ζωικό βασίλειο, βρισκόσασταν σε πλήρη συμμόρφωση με τους νόμους της φύσης και ρέατε με τους νόμους της φύσης· ρέατε μέσα σε ένα σύστημα που ευνοούσε την εξέλιξή σας. Όταν όμως γίνατε άνθρωποι και αρχίσατε να σκέφτεστε, τότε άρχισαν όλα τα προβλήματα – ο νους, το πονηρό ζώο, είναι το σημείο από το οποίο ξεκίνησε το πρόβλημα.
ΤΟ ΚΑΛΟ ΚΑΙ ΤΟ ΚΑΚΟ ΕΙΝΑΙ ΜΟΝΟ ΕΡΜΗΝΕΙΕΣ ΤΟΥ ΝΟΥ ΣΑΣ
Το πρόβλημα ξεκίνησε επειδή αρχίσατε να σκέφτεστε. Αρχίσατε να διακρίνετε. Αρχίσατε να αποκαλείτε κάποια πράγματα καλά και κάποια κακά – διάκριση σε κατώτερο επίπεδο. Όμως εξελίσσεστε, και μπορείτε να πάτε αυτή τη διάκριση στο ανώτατο σημείο της· κι όταν η διάκριση φτάσει στο ανώτατο σημείο της, όλες οι διαφοροποιήσεις παύουν και όλα γίνονται ένα. Τίποτε δεν είναι χωριστό από το άλλο. Το καλό και το κακό, που καθορίζονται από τον μικρό σας νου, τότε παύουν να υπάρχουν, γιατί είναι ερμηνείες.
Τι είναι κακό; Εκείνο που δεν είναι ευνοϊκό για εσάς είναι κακό. Όταν τρώτε το φαγητό σας και δεν σας αρέσει η γεύση του, λέτε «αυτό είναι κακό». Για κάποιον άλλον, όμως, που του αρέσει αυτό το φαγητό, μπορεί να είναι πολύ καλό. Έτσι, η διάκρισή σας είναι μεροληπτική όταν ξεχωρίζετε ανάμεσα στο καλό και το κακό, και αυτή η μεροληψία προέρχεται από τα εσωτερικά σας πρότυπα, τα οποία εσείς οι ίδιοι έχετε δημιουργήσει. Τα έχετε δημιουργήσει εσείς και έχετε γίνει συμβατοί με ένα περιβάλλον όπου η μονοσήμαντη εστίαση έχει χαθεί.
Υπάρχει μια όμορφη μικρή παραβολή από τον Ραμακρίσνα. Ένα μικρό πουλί ήταν καθισμένο σε ένα καράβι, στη μέση της θάλασσας, και ήθελε να φτάσει στην ακτή. Πέταξε, λοιπόν, προς τη Δύση, κουράστηκε και δεν μπόρεσε να φτάσει στην ακτή, κι έτσι γύρισε πίσω. Έπειτα πέταξε προς την Ανατολή, αλλά η ακτή ήταν τόσο μακριά, που πάλι κουράστηκε και ξαναγύρισε και κάθισε στο κατάρτι. Μετά πήγε προς τον Νότο και τον Βορρά, μέχρι που κατάλαβε: «Αντί γι’ αυτό, ας μείνω στο καράβι, γιατί το καράβι θα φτάσει στην ακτή».
ΩΣ ΠΑΡΑΤΗΡΗΤΗΣ ΑΝΑΚΑΛΥΠΤΕΙΣ ΠΩΣ ΔΕΝ ΕΙΣΑΙ Ο ΠΡΑΤΤΩΝ
Έχω ακούσει και για «χαοτικό διαλογισμό». Δεν ξέρω τι σημαίνει αυτό. Ο διαλογισμός δεν μπορεί να είναι ανοργάνωτος. Είναι ειρηνικός, ένα πεδίο όπου ο νους φτάνει σε κατάσταση γαλήνης. Ο διαλογισμός δεν σημαίνει ότι μπλοκάρετε όλες τις σκέψεις από τον νου σας. Δεν μπορείτε να το κάνετε. Δεν μπορείτε να κάνετε τον νου σας κενό. Αλλά μαθαίνετε να παρατηρείτε τις σκέψεις, ώστε να μην ριζώνουν και να μην δημιουργούν νέο κάρμα στο οποίο θα δεσμευτείτε.
Ως παρατηρητής, ανακαλύπτετε ότι δεν είστε ο πράττων. Δεν είστε ο σκεπτόμενος, αλλά γίνεστε αμέτοχοι στη σκέψη. Από τι αποτελείται ο κόσμος ή αυτό το σύμπαν; Από τίποτε άλλο παρά από σκέψη. Όταν φτάσετε σε εκείνο το στάδιο, ανακαλύπτετε ότι η σκέψη δεν έχει πραγματικότητα, γιατί η σκέψη αλλάζει συνεχώς, ενώ το υπόβαθρο δεν αλλάζει ποτέ. Ο ουρανός είναι ακίνητος, αλλά τα σύννεφα κινούνται. Τα σύννεφα κινούνται. Τα σύννεφα του νου σας είναι συνεχώς μεταβαλλόμενα και κινούμενα, αλλά μέσα από τις πνευματικές πρακτικές μπορείτε να κάνετε το εξής: κοιτάτε τη βροχή που νομίζετε ότι πέφτει, σηκώνετε το βλέμμα και βλέπετε τον ουρανό. Αμετάβλητος. Αιώνιος. Χωρίς αρχή και τέλος. Χωρίς σύνορα.
Αλλά η προσοχή σας είναι περισσότερο στραμμένη στα κινούμενα σύννεφα και ξεχνάτε τη σταθερότητα και την ακινησία του αιώνιου ουρανού. Και εκείνος ο αιώνιος ουρανός είναι το Μπράχμαν που βρίσκεται μέσα σας, και αυτό είναι το σημείο που πρέπει να φτάσει κανείς, και δεν είναι καθόλου δύσκολο.
Δεν είναι δύσκολο, γιατί στην ουσία είστε θεϊκοί. Στην ουσία είστε αμετάβλητοι, κι όμως όλη αυτή η αλλαγή συμβαίνει συνεχώς. Πού βρίσκεται η προσοχή σας; Αυτό είναι σημαντικό. Και πώς να εκπαιδεύσετε την προσοχή σας στο αμετάβλητο – αυτό ακριβώς είναι το αντικείμενο των πνευματικών πρακτικών. Δέχεστε την αλλαγή. Αναγνωρίζετε αυτό που αλλάζει και, ταυτόχρονα, ως παρατηρητές αυτού που αλλάζει, γνωρίζετε πως είναι παροδικό. Απλώς περνάτε. Τα σύννεφα απλώς περνούν.
ΕΙΣΤΕ ΜΟΝΟ ΠΕΡΑΣΤΙΚΟΙ, ΚΑΙ ΚΙ ΕΓΩ ΕΙΜΑΙ ΠΕΡΑΣΤΙΚΟΣ
Ένας γνωστός Αμερικανός συγγραφέας ενδιαφερόταν πολύ για το έργο ενός εβραίου ραβίνου που είχε γράψει πολλά φιλοσοφικά έργα. Πήγε στο Ισραήλ, σε ένα χωριό κοντά στο οποίο ζούσε ο ραβίνος. Σκέφτηκε, λοιπόν: «Ας πάω να τον επισκεφτώ». Πήγε, λοιπόν, εκεί, και είναι έθιμο στις ανατολικές χώρες και στη Μέση Ανατολή, όταν επισκέπτεσαι έναν άγιο άνθρωπο, να του πηγαίνεις μια προσφορά ως ένδειξη σεβασμού. Δεν χρειάζεται να είναι κάτι μεγάλο. Ακόμη κι ένα πέταλο λουλουδιού αρκεί – ως προσφορά. Ο Αμερικανός αυτός, μη συνηθισμένος σε αυτά τα ήθη και έχοντας ακούσει γι’ αυτά μόνο εκ των υστέρων, είπε: «Απλώς περνούσα από εδώ και δεν έχω καμία προσφορά που θα μπορούσα να σας φέρω».
Κι ενώ μιλούσαν, παρατήρησε το δωμάτιο. Ήταν άδειο, και ρώτησε τον ραβίνο: «Γιατί το δωμάτιό σας είναι τόσο γυμνό;» Κι εκείνος απάντησε: «Όπως κι εσύ. Εσύ είσαι περαστικός, κι εγώ επίσης είμαι περαστικός».
Η ΠΡΟΣΔΟΚΙΑ ΕΙΝΑΙ Η ΜΗΤΕΡΑ ΤΗΣ ΑΠΟΓΟΗΤΕΥΣΗΣ
Ο νους σας, ο συνειδητός και ο υποσυνείδητος, γεμάτοι από όλα τα πρότυπα που σχηματίστηκαν μέσα από τόσες ζωές, είναι επίσης περαστικοί. Μην χάνετε το θάρρος σας. Μην χάνετε την ελπίδα σας. Γιατί είστε θεϊκοί. Παιδιά του Θεού. Είστε το άρωμα εκείνου του αιώνιου λουλουδιού. Είστε η εκδήλωση Εκείνου που εκδηλώνει, και όπως το άρωμα χάνεται σιγά σιγά στον αέρα της ερήμου, έτσι θα χαθεί και ο μικρός σας νους και ο μικρός σας εαυτός, αλλά θα συγχωνευτεί και θα παραμείνει αγνός όπως εκείνο το όμορφο λουλούδι. Βλέπετε πόσο όμορφο είναι αυτό;
Αλλά αυτό απαιτεί μονοσήμαντη εστίαση. Πρέπει να επιμείνετε. Ο Βιβεκανάντα είπε ότι τα πνευματικά μονοπάτια δεν είναι για δειλούς. Είναι για ήρωες που είναι έτοιμοι να εργαστούν πάνω στον εαυτό τους. Και πώς εργάζεστε πάνω στον εαυτό σας; Εργάζεστε για τους άλλους χάριν της ίδιας της εργασίας, εργάζεστε χάριν της ίδιας της εργασίας και όχι αναμένοντας τους καρπούς της. Γιατί αυτό που γεμίζει τον νου σας όλο και περισσότερο και σας οδηγεί σε μια χαοτική κατάσταση είναι η προσδοκία. Όπως σας είπα και πριν, η προσδοκία είναι η μητέρα της απογοήτευσης.
Εργαστείτε, εργαστείτε, εργαστείτε. Αγαπήστε, αγαπήστε, αγαπήστε. Αναλύστε, αναλύστε, αναλύστε. Και εξασκηθείτε, εξασκηθείτε, εξασκηθείτε. Εκεί μέσα είναι συνδυασμένες όλες οι γιόγκα σας. Εργασία, αγάπη, άσκηση. Βλέπετε πόσο απλό είναι;
ΤΟ ΜΥΣΤΙΚΟ ΤΗΣ ΖΩΗΣ ΕΙΝΑΙ ΝΑ ΒΡΕΙΣ ΤΗΝ ΙΣΟΡΡΟΠΙΑ ΑΝΑΜΕΣΑ ΣΤΗΝ ΑΝΑΙΘΕΡΟΤΗΤΑ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ
Σας το έχω πει αυτό και παλιότερα. Έχετε μια δουλειά. Δουλεύετε για ένα αφεντικό. Δεν σκέφτεστε την επιταγή μισθού κάθε μέρα της εβδομάδας. Κάνετε τη δουλειά σας και, κάνοντας καλά τη δουλειά σας ολόκληρο τον μήνα, η μισθοδοσία σας θα είναι εκεί στο τέλος του μήνα. Έτσι, λοιπόν, συνεχίστε να κάνετε ό,τι μπορείτε και προσφέρετε τις ανταμοιβές σε Εκείνο, και Εκείνο δεν τις παίρνει. Σας τις επιστρέφει δεκαπλάσιες. Αυτό είναι το μυστικό της ζωής. Αυτός είναι ο τρόπος να ξεφύγετε από το χάος. Γιατί το χάος θα υπάρχει για πάντα, αλλιώς αυτό το σύμπαν θα καταρρεύσει – και όταν αυτό το σύμπαν καταρρεύσει, δεν υπάρχει Θεός, γιατί το σχετικό πρέπει να υπάρχει ταυτόχρονα με το Απόλυτο.
Ορίστε, λοιπόν, μερικές σκέψεις που θέλω να μοιραστώ μαζί σας. Προσπαθήστε να τις δουλέψετε. Το σύμπαν είναι μη πραγματικό, αλλά ο Θεός είναι πραγματικός – και ο Θεός είναι το σύμπαν. Πείτε μου αύριο τι έχετε βγάλει από αυτό.
Το σύμπαν είναι μη πραγματικό. Ο Θεός είναι πραγματικός. Και ο Θεός είναι το σύμπαν. Έτσι, έχετε το μυστικό της ζωής όταν βρείτε την ισορροπία ανάμεσα στην αναιθέρια «ανυπαρξία» και στην πραγματικότητα. Γιατί για Εκείνον, τα πάντα είναι μη πραγματικά και τα πάντα είναι πραγματικά.
Έτσι, εκείνοι οι μάγια-Βενταντιστές που αποκαλούν όλα αυτά αυταπάτη, ναι, είναι αυταπάτη. Αλλά από ποια οπτική γωνία την αποκαλείτε αυταπάτη; Έχετε φτάσει στο Απόλυτο, από όπου όλα αυτά φαίνονται σαν αυταπάτη; Και αν δεν έχετε φτάσει στο Απόλυτο, δεν έχετε κανένα δικαίωμα να υπνωτίζετε τον νου σας αποκαλώντας όλα αυτά αυταπάτη. Όσο βρίσκεστε στο σχετικό επίπεδο, όλα αυτά είναι πραγματικά. Όταν φτάσετε στο Απόλυτο, τότε λέτε: «Α, αυτό ήταν μόνο ένα όνειρο». Κι όμως, όσο ήσασταν μέσα στο όνειρο, το όνειρο ήταν απόλυτο. Δεν μπορείτε να αρνηθείτε την πραγματικότητα του ονείρου, γιατί εσείς ήσασταν ο ονειρευτής.
Αλλά μετά, όταν περάσετε το όνειρο και ξυπνήσετε στο Φως, λέτε: «Αυτό ήταν ένα όνειρο».
ΤΟ ΦΩΣ ΥΠΑΡΧΕΙ ΜΕΣΑ ΣΤΟ ΣΚΟΤΑΔΙ ΚΑΙ ΤΟ ΣΚΟΤΑΔΙ ΥΠΑΡΧΕΙ ΜΕΣΑ ΣΤΟ ΦΩΣ
Αν καθίσετε σε ένα σκοτεινό δωμάτιο, λέτε: «Είναι όλο σκοτάδι, σκοτάδι, σκοτάδι». Όταν ανάψετε το Φως, όμως, πού είναι το σκοτάδι; Κι όμως, το σκοτάδι υπάρχει μέσα στο Φως. Συνυπάρχουν, αλλά το ένα υπερτίθεται πάνω στο άλλο. Λέμε ότι το Φως διώχνει το σκοτάδι. Δεν το διώχνει. Απλώς το σκεπάζει. Πού στέκεστε εσείς; Αυτό είναι το ερώτημα. Ποια οπτική έχετε; Αυτό είναι το ερώτημα. Πού είμαι τώρα; Αυτό είναι το ερώτημα. Όχι «ποιος είμαι;» – αυτό έρχεται αργότερα. «Πού βρίσκομαι; Από πού ξεκινώ;» Ξεκινώ από εκεί ακριβώς όπου βρίσκομαι.
Κι όμως, όταν λέτε «Εγώ είμαι», είναι τόσο όμορφο. «Εγώ ειμί ο ων». Και «Εγώ είμαι ο ων», Γιαχβέ, είναι πανταχού παρών, γιατί μόνο Εκείνο υπάρχει και τίποτε άλλο. Και εκείνο που υπάρχει περιλαμβάνει όλες τις ψευδαισθήσεις και όλες τις αυταπάτες και όλο τον φωτισμό ταυτόχρονα. Το Φως υπάρχει μέσα στο σκοτάδι και το σκοτάδι υπάρχει μέσα στο Φως. Σε αυτή τη σχετική ύπαρξη, το καλό υπάρχει μέσα στο κακό και το κακό υπάρχει μέσα στο καλό. Υπάρχει μόνο ένας δρόμος διαφυγής. Να υπερβείς και να πας πέρα από την πραγματικότητα. Και, ταυτόχρονα, να απολαμβάνεις την ύπαρξη, γιατί η ζωή είναι χαρά. Η ζωή είναι μακαριότητα.
ΑΠΟΔΕΧΘΕΙΤΕ ΤΗΝ ΙΔΕΑ ΟΤΙ ΟΛΑ ΕΙΝΑΙ ΣΩΣΤΑ, ΚΑΙ ΤΟΤΕ ΘΑ ΕΙΣΤΕ ΚΙ ΕΣΕΙΣ ΚΑΛΑ
Χρειάζεται, λοιπόν, να «απο-υπνωτίσουμε» τον εαυτό μας. Παίρνουμε τόσα πράγματα ως δεδομένα. Παίρνουμε τις χαρές ως δεδομένες. Παίρνουμε τις λύπες ως δεδομένες. Τα παίρνουμε όλα ως δεδομένα – και πόσο κατάλληλοι είμαστε για να τα θεωρούμε όλα δεδομένα; Αντί γι’ αυτό, αποδεχθείτε αυτό που υπάρχει, αντί να παίρνετε τα πράγματα ως δεδομένα. Και αυτό δεν σημαίνει ότι τα θεωρείτε δεδομένα. Με την αποδοχή καταλαβαίνετε καλύτερα τι είναι η ζωή.
Με την αποδοχή αναπτύσσετε εκείνη την ταπεινότητα, γιατί η ταπεινότητα και η αποδοχή είναι δίδυμα αδέλφια. Δεν μπορούν να υπάρξουν το ένα χωρίς το άλλο, και όπως λένε οι Γραφές: «Γίνετε σαν τα παιδιά για να μπείτε στη Βασιλεία των Ουρανών». Το ίδιο λένε και τα ινδουιστικά κείμενα, και το ίδιο λένε και το Ισλάμ και ο Βουδισμός. Όλα λένε ότι πρέπει να βρείτε εκείνη την απλότητα μέσα σας – να δείτε εκείνη την αθωότητα – γιατί χωρίς αθωότητα δεν μπορείτε ποτέ να αποδέχεστε τη ζωή.
Άρα, είναι δικό μας έργο να βρούμε μέσα μας αυτή την αθωότητα μέσα από τον διαλογισμό και τις πνευματικές πρακτικές, και τότε θα δούμε τάξη μέσα σε όλο το χάος γύρω μας. Γιατί, στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει χάος. Όλα είναι όπως πρέπει να είναι, γιατί όλα εμψυχώνονται από τη Θεία Χάρη. Αποδεχθείτε ότι όλα είναι σωστά, όλα είναι στη θέση τους – και τότε θα είστε κι εσείς καλά.
… Γκουρουράτζ Ανάντα Γιόγκι: Σάτσανγκ, ΗΠΑ 1982 – 07
