ΥΠΗΡΕΤΩΝΤΑΣ ΤΟΥΣ ΑΛΛΟΥΣ
Το μεγάλο Εγώ, το αυθεντικό Ον μέσα στον άνθρωπο, δεν χρειάζεται υπηρεσία. Δεν υπηρετεί και δεν απαιτεί να το υπηρετούν. Είναι πάντοτε παρόν.
Γιατί λοιπόν ο άνθρωπος θέλει να υπηρετεί τον συνάνθρωπό του; Ποιος είναι ο λόγος; Η υπηρεσία συχνά γίνεται για αυτοπροβολή, για ενίσχυση του εγώ και για πολλούς άλλους λόγους. Αλλά αν το κίνητρο είναι η υπηρεσία για χάρη της υπηρεσίας, όπως θα έλεγαν οι θεολογίες, τότε ο σκοπός της υπηρεσίας εκπληρώνεται. Όμως αυτό λέγεται εύκολα, δύσκολα γίνεται.
Πώς μπορεί κανείς να δημιουργήσει μέσα του ανιδιοτέλεια, ώστε να υπηρετεί απλώς για να υπηρετεί; Αυτό εμφανίζεται σε ένα συγκεκριμένο στάδιο εξέλιξης, το οποίο λίγοι έχουν φτάσει. Τι πρέπει λοιπόν να κάνει ο απλός άνθρωπος; Υπάρχει μέσα σε όλους μια επιθυμία να υπηρετήσουν. Άλλοτε είναι δυνατή, άλλοτε αδύνατη, άλλοτε καλύπτεται από σκέψεις, περιστάσεις, και το περιβάλλον. Τι να κάνει λοιπόν ο καθημερινός άνθρωπος, αυτός που έχει αυτή τη μικρή σπίθα μέσα του που θέλει να υπηρετήσει;
Αυτό που πραγματικά συμβαίνει όταν υπηρετείς είναι ότι δεν βοηθάς τόσο τους άλλους όσο βοηθάς τον ίδιο σου τον εαυτό. Υπηρετώντας τους άλλους – ίσως όχι αυθόρμητα στην αρχή, αλλά με λίγη προσπάθεια – υπάρχουν ορισμένα οφέλη. Και το μεγαλύτερο όφελος είναι ότι λειαίνεις τις τραχιές γωνίες του εγώ σου.
Όταν επιτελείς ένα συγκεκριμένο καθήκον στη ζωή, θυμήσου ότι δεν κάνεις τίποτα για κανέναν· το κάνεις μόνο για τον εαυτό σου. Διότι η πράξη που εκτελείς, οποιαδήποτε πράξη, επηρεάζει πρώτα εσένα. Το άτομο που «υπηρετείται» απλώς λαμβάνει την αντανάκλαση αυτού που υπάρχει μέσα σου.
Ξέρουμε πολλούς ανθρώπους που οργανώνουν φιλανθρωπικές εκδηλώσεις, μπαζάρ, εράνους, ώστε η επιτροπή να τους επαινέσει και να πει: «Ο κύριος Τάδε έκανε εξαιρετική δουλειά». Ακόμη και αυτό έχει την αξία του, γιατί παρότι το κίνητρο ήταν η τροφοδότηση του εγώ, κάποιος σκοπός επιτεύχθηκε.
Αν κάποιος πνίγεται και εσύ είσαι καλός κολυμβητής, πηδάς στο νερό και του σώζεις τη ζωή. Εκατοντάδες άνθρωποι είναι στην παραλία και καθώς τον βγάζεις έξω, όλοι σε χειροκροτούν και νιώθεις υπέροχα. Αυτό το συναίσθημα δεν κρατάει πολύ. Χάνεται σε μια βδομάδα, σε λίγες μέρες, σε λίγες ώρες, γιατί αυτό που κυριαρχεί στο μυαλό σου είναι το ότι σε επαίνεσαν για αυτό που έκανες.
Η ίδια η πράξη της διάσωσης δημιούργησε μια αλυσιδωτή αντίδραση για σένα· αυτή η άψογη πράξη θα σου επιστρέψει το καλό που έκανες. Αλλά ταυτόχρονα, το εγώ τρυπώνει και αρχίζει να σκέφτεται: «Εγώ το έκανα – εγώ, εγώ το έκανα». Έτσι, ακυρώνεται το καλό κάρμα που απέκτησες. Ακόμη και η πιο αγνή πράξη μπορεί να ακυρωθεί από αυτή την αίσθηση του «εγώ», του «εγώ ενεργώ», του «είμαι σπουδαίος!». Και όμως, αν σκεφτούμε βαθύτερα, είμαστε άραγε εμείς οι δράστες
ΠΟΙΟΣ ΕΙΝΑΙ Ο ΠΡΑΤΤΩΝ;
Το να υποθέτω ότι εγώ είμαι ο πράττων, ενώ στην πραγματικότητα δεν είμαι ο πράττων αλλά το όργανο, δημιουργεί σύγχυση στο νου. Κάποιος παίζει φλάουτο. Μπορεί το φλάουτο να πει ότι παράγει μουσική; Όχι. Αυτός που παίζει παράγει τη μουσική χρησιμοποιώντας το φλάουτο. Μπορεί το στυλό να πει ότι γράφει; Όχι, ο συγγραφέας γράφει· το στυλό είναι το όργανο. Αν αυτή είναι η στάση μας σε όλες τις πράξεις, τότε η σύγχυση εξαφανίζεται.
Πώς ξεκινά κανείς; Όταν έχουμε να εκτελέσουμε οποιοδήποτε καθήκον, αν κρατάμε την σκέψη στο νου: «Δεν είμαι ο πράττων, δεν είμαι ο πράττων, είμαι απλώς το όργανο», κι αν αυτή η σκέψη κυριαρχεί, τότε σταδιακά ο νους θα αποδεχτεί το γεγονός ότι «δεν είμαι ο πράττων». Τότε, για ό,τι κάνουμε, θα λέμε: «Είμαι μόνο το όργανο. Είμαι απλώς ο ηθοποιός επάνω στη σκηνή. Ο συγγραφέας, ο σκηνοθέτης, ο δημιουργός του σκηνικού δεν είμαι εγώ. Είμαι απλώς ένας παπαγάλος που επαναλαμβάνει τα λόγια που του δίδαξαν». Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι το εγώ εξαφανίζεται, γιατί χωρίς το όργανο, χωρίς το φλάουτο, η μουσική δεν μπορεί να παιχτεί. Ο άνθρωπος είναι εξίσου σημαντικός· ο παίκτης είναι εξίσου σημαντικός με το όργανο, και το όργανο είναι εξίσου σημαντικό με τον παίκτη — αλλά πού πρέπει να βρίσκεται η μεγαλύτερη έμφαση;
Αν οι άνθρωποι επαναλαμβάνουν —και αυτό έχει συμβεί σε πολλές χώρες— «δεν είμαι ο πράττων, δεν είμαι ο πράττων», τότε μια μορφή νωθρότητας εισέρχεται και δεν γίνεται τίποτα. Γίνονται μοιρολάτρες, προδιαθετικοί, και λένε: «Γιατί να ανησυχώ; Εκείνος είναι ο πράττων, Εκείνος θα κάνει. Εγώ δεν κάνω τίποτα». Για να αποφευχθεί αυτή η νωθρότητα, για να μην κοιμηθούμε, πρέπει να είμαστε συνειδητοί: «Είμαι ένα όργανο που εκτελεί το έργο που μου έχει δοθεί. Πρέπει να ξέρω τη θέση μου». «Ο Πράττων θα πράξει, αλλά ο Πράττων δεν μπορεί να πράξει χωρίς εμένα».
ΕΙΜΑΣΤΕ ΠΡΟΝΟΜΙΟΥΧΟΙ
Αυτό δεν πρέπει να γεννά υπερηφάνεια. Εκεί βρίσκεται ο μεγάλος κίνδυνος: «Ο Πράττων δεν μπορεί να κάνει χωρίς εμένα· ο μεγάλος κιθαρίστας δεν μπορεί να παίξει αν εγώ, η κιθάρα, δεν είμαι εκεί». Δεν πρέπει να γεννά υπερηφάνεια αλλά ταπείνωση. Τι μεγάλο προνόμιο είναι που ο Πράττων με χρησιμοποιεί για να εκδηλώσει τη δράση Του, που το θέλημά Του πραγματοποιείται μέσω εμού, και που εγώ είμαι ευλογημένος.
Όταν ο άνθρωπος σκέφτεται έτσι, η μεγαλύτερη έμφαση βρίσκεται στον Πράττων και όχι στην απώλεια της αναγνώρισης ότι εγώ είμαι ένα αναγκαίο μέρος του τροχού της ζωής. Το γρανάζι υπάρχει, αλλά βρίσκεται στο κέντρο. Όταν ο τροχός γυρίζει, σχεδόν δεν βλέπεις το γρανάζι να κινείται. Αλλά το γρανάζι δεν μπορεί να υπάρξει —ούτε έχει λειτουργία— χωρίς τις ακτίνες και τη στεφάνη.
Όλα είναι αναγκαία, και το πιο σημαντικό πράγμα πάνω στη Γη είναι ο άνθρωπος, γιατί ο άνθρωπος είναι το πιο εξελιγμένο ον στον μικρό μας πλανήτη. Έχει ικανότητα σκέψης, και αυτή η ικανότητα μπορεί να τον κάνει να οπισθοδρομήσει ή να προοδεύσει.
Βλέπετε πόσο θαυμαστή είναι η φύση και το έργο της Θεότητας. Πόσο θαυμαστό ότι σου δίνει ένα όργανο σκέψης, ανάλυσης και διανόησης — πώς το χρησιμοποιείς; Θα συνεχίζει ο νους να αναλύει: «Αν δεν ήμουν εγώ, τότε αυτό κι εκείνο δεν θα είχε συμβεί»;
Γιατί όχι έτσι: «Εκείνος με έστειλε εκεί, γι’ αυτό συνέβη αυτό· και η τιμή ανήκει σε Εκείνον, και το προνόμιο ήταν δικό μου. Και είμαι ευγνώμων».
Όταν κάποιος εκτελεί ένα έργο, ένα καθήκον ή κάτι καλό, δεν χρειάζεται ποτέ να δεχθεί ευχαριστίες. Εκείνος πρέπει να ευχαριστεί: «Σ’ ευχαριστώ που μου έδωσες το προνόμιο να είμαι το όργανο του Κυρίου, ώστε να μπορέσει να γίνει αυτό που έγινε». Όχι «αυτό που εγώ έκανα», αλλά «αυτό που έχει γίνει».
Βλέπετε, υπάρχουν διαφορετικοί τρόποι σκέψης· κι αν ο νους του ανθρώπου αρχίσει να σκέφτεται έτσι, τότε φτάνει στην πραγματοποίηση ότι ο Πατέρας εργάζεται μέσω του Υιού. Έτσι αρχίζει κανείς να κατανοεί την αξία της δράσης για χάρη της δράσης.
ΚΑΤΑΝΟΗΣΗ ΣΥΝΟΔΕΥΟΜΕΝΗ ΑΠΟ ΑΝΟΙΓΜΑ ΤΗΣ ΚΑΡΔΙΑΣ
Αυτή η πραγματοποίηση έρχεται μέσα από τη διαδικασία που ανέφερα. Αν κάποιος εκτελεί μια πράξη και λέει «Δράση για χάρη της δράσης», μπορεί εύκολα να παραπλανήσει τον εαυτό του αν δεν έχει αναπτύξει αυτή την κατανόηση. Μπορεί ακόμη και να παραγάγει υπερηφάνεια: «Εγώ ενήργησα για χάρη της δράσης». Και τότε χάνεται ο σκοπός, γιατί δεν υποστηρίζεται από πραγματική κατανόηση. Αν το άνοιγμα της Καρδιάς συνοδεύει αυτή την κατανόηση, τότε αποκτά μεγαλύτερη δύναμη.
Όταν μια πράξη εκτελείται μέσω του νου, έχει την αξία της, γιατί ο νους κατανοεί ότι είμαι απλώς όργανο του Πράττων. Αλλά αν η Καρδιά εμπλέκεται στην πράξη —και όταν λέω Καρδιά, εννοώ Αγάπη— τότε η ίδια η πράξη, αντί να είναι επίπονη, γίνεται χαρούμενη. Γι’ αυτό χρειάζεται η Καρδιά.
ΔΡΑΣΗ ΓΙΑ ΤΗ ΔΡΑΣΗ
Η θεία Μαίρη είναι άρρωστη στο διπλανό σπίτι. Έτσι, φροντίζεις το σπίτι της για μερικές ημέρες. Είναι καλό αυτό που κάνεις, και η θεία Μαίρη μπορεί να μην πει ούτε «ευχαριστώ». Και ξέρεις ότι δεν περιμένεις ευχαριστίες· κάνεις το καθήκον σου. Πολύ καλά. Έχει τη μικρή του ανταμοιβή. Αλλά είναι αυτό επίπονο για σένα ή όχι; «Γιατί πρέπει εγώ να κάνω αυτό ή εκείνο για εκείνη; Αν δεν το κάνω, τι θα πουν οι άλλοι; Ότι η ανιψιά που μένει δίπλα ούτε μπήκε μέσα να βοηθήσει». Εδώ η κοινωνία σε πιέζει, οι περιστάσεις σε πιέζουν να δράσεις. Αυτό δεν έχει καμία αξία.
Ξέρουμε ότι η θεία Μαίρη είναι άτομο δύσκολο, αλλά χρειάζεται να τα πας καλά μαζί της; Για ποιον δρας; Για τη θεία Μαίρη ή για τον εαυτό σου; Όταν λοιπόν πηγαίνεις και καθαρίζεις ή μαγειρεύεις, το κάνεις για τον εαυτό σου — ως το όργανο που πράττει, όχι λόγω της θείας Μαίρης, ούτε λόγω πίεσης. Όχι. Το κάνω επειδή το κάνω.
Όταν κάποιος υιοθετεί τη στάση του «απλώς πράττω», ένα αίσθημα αναβλύζει μέσα στην Καρδιά· η ίδια η πράξη, άσχετη από τη θεία Μαίρη και το περιβάλλον, γεννά ένα αίσθημα χαράς. Σε κάθε πράξη που εκτελούμε, ο αυτοϊκανοποιημός δεν είναι ο σκοπός.
ΟΙ ΠΡΑΞΕΙΣ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΓΙΝΟΝΤΑΙ ΑΠΟ ΑΓΑΠΗ
Τι σημαίνει αυτοϊκανοποίηση; Ποιον ικανοποιείς; Το εγώ. Γιατί το αληθινό Εγώ, ο αυθεντικός Εαυτός μέσα σου, δεν χρειάζεται καμία ικανοποίηση. Είναι πέρα από όλα αυτά. Ικανοποιείς το εγώ, και ικανοποιώντας το, το νανουρίζεις· αλλά ξυπνά ξανά πιο ανικανοποίητο, γιατί η θεία Μαίρη ακόμη θα βρίσκει λάθη. Ό,τι κι αν έχεις κάνει. Έπειτα αρχίζει η δυσαρέσκεια.
Οι πράξεις δεν πρέπει να εκτελούνται για αυτοϊκανοποίηση. Πρέπει να εκτελούνται για Αγάπη — και η Αγάπη φέρνει χαρά πέρα από την ικανοποίηση.
Ο άνθρωπος πρέπει να επιδιώξει εκείνη την γαλήνη όπου όλος ο έπαινος του κόσμου δεν τον φουσκώνει και όλη η κατηγορία του κόσμου δεν τον καταρρακώνει. Αυτή η γαλήνη γεννά ένα είδος μη-προσκόλλησης, και υπάρχει διαφορά ανάμεσα στην αποκόλληση και τη μη-προσκόλληση.
Αποκόλληση σημαίνει ότι αποσύρεσαι, γίνεσαι ερημίτης, απομακρύνεσαι από τον κόσμο. Μπορείς να καθίσεις σε μια σπηλιά στα Ιμαλάια· και οι περισσότεροι που το κάνουν αυτό είναι, τις περισσότερες φορές, φυγάδες. Λίγοι είναι οι αληθινοί γιόγκι. Φεύγουν επειδή δεν μπορούν να αντιμετωπίσουν τη ζωή.
Η ιδέα είναι η μη-προσκόλληση: να είσαι μέσα στον κόσμο, αλλά όχι του κόσμου· να εκτελείς κάθε πράξη και να μη προσκολλάσαι στο αποτέλεσμα. Και αυτό έρχεται μέσω του διαλογισμού και της πνευματικής άσκησης που παράγουν ισορροπία και γαλήνη μέσα μας. Τότε γινόμαστε σαν τον λωτό, που μεγαλώνει μέσα στη λάσπη αλλά παραμένει καθαρός και αμόλυντος. Αυτή είναι η σκοπιμότητα της ζωής.
… Γκουρουράτζ Ανάντα Γιόγκι, Σατσανγκ, ΗΠΑ 1979–09
