ΟΙ ΑΝΘΡΩΠΟΙ ΧΡΕΙΑΖΟΝΤΑΙ ΛΙΓΗ ΠΙΣΤΗ Όλοι μας αναζητούμε το μυστικό της ευτυχίας. Ποιος στον κόσμο θέλει να υποφέρει; Ορισμένα θρησκευτικά δόγματα, στον Ινδουισμό, το Ισλάμ, το Βουδισμό και τον Χριστιανισμό, περνούν διάφορες ποινές και κάνουν το σώμα τους να υποφέρει. Στην Ινδία, έχω δει ορισμένους λεγόμενους Γιόγκι να στέκονται στο ένα πόδι για ατελείωτο χρόνο και να πιστεύουν ότι θα φτάσουν στον διαφωτισμό κάνοντας αυτήν την ποινή. Έχω δει και άλλους στην Ινδία που κοίταζαν τον ήλιο μέχρι να τυφλωθούν, και φυσικά, και στον Χριστιανισμό έχουμε ποινές επίσης. Πιστεύω σε ένα πράγμα: καμία ποσότητα ποινής δεν μπορεί να σας οδηγήσει στον διαφωτισμό, και αν το παρακάνετε κιόλας, θα σας οδηγήσει σε απογοήτευση. Μια ορισμένη ποσότητα ποινής είναι αναγκαία για έναν μόνο σκοπό: για να πειθαρχήσουμε. Διότι οι άνθρωποι χρειάζονται λίγη πειθαρχία, και με λίγη πειθαρχία, δεν γινόμαστε άγριοι. Αυτός είναι ο κύριος σκοπός πίσω από αυτό. Είμαστε σαν άλογα, και οι πειθαρχίες είναι τα ηνία. Επιτρέπεις στα άλογα να τρέχουν, αλλά τα ηνία ελέγχουν τα άλογα για το μονοπάτι που πρέπει να ακολουθήσουν και δεν τα αφήνουν να τρέξουν ακανόνιστα. Πρέπει να έχουμε μια ορισμένη ποσότητα πειθαρχίας, αλλά όχι ακραίες ποινές που μας κάνουν να υποφέρουμε, οι οποίες συχνά μπορεί να γίνουν φανατισμός. Για παράδειγμα, οι Ινδουιστές Σουάμι κηρύττουν την αγνότητα· είναι μια μορφή ποινής. Λένε ότι πρέπει να υποβιβάσεις τις σεξουαλικές σου ενέργειες και να τις μετατρέψεις σε Οτζάς. Αυτή η σανσκριτική λέξη σημαίνει φως, αλλά αυτό είναι αδύνατο, επιστημονικά αδύνατο, και με οποιονδήποτε μυστικιστικό τρόπο, είναι αδύνατο. Λένε ότι είναι ένας συγκεκριμένος τύπος πόνου που έχεις προκαλέσει στον εαυτό σου. Αλλά αυτό προκαλεί πολλές καταστολές και αναστολές. Σταματάς κάτι φυσικό, οπότε γιατί να περάσεις από ποινές; ΔΥΝΑΜΩΣΕ ΤΟΝ ΕΑΥΤΟ ΣΟΥ ΓΙΑ ΝΑ ΑΠΟΦΥΓΕΙΣ ΤΟΝ ΠΟΝΟ Τα πάντα πρέπει να έχουν τη φυσική τους πορεία, και δεν είναι απαραίτητο να προκαλούμε καμία δυστυχία ή πόνο στον εαυτό μας. Αν ο πόνος έρθει σε εμάς χωρίς να το κάνουμε εμείς, τότε τι; Υπάρχει μόνο ένας τρόπος. Δεν μπορείς να αλλάξεις τον άνθρωπο που σε κάνει να υποφέρεις. Αλλά μπορείς να αλλάξεις τον εαυτό σου και να αποκτήσεις εσωτερική δύναμη, ώστε ό,τι κι αν σου επιβληθεί, να κυλάει από πάνω σου σαν το νερό από την πλάτη μιας πάπιας. Υπάρχει ένα μυστικό για το πώς να αποφύγεις τον πόνο. Εκεί δυναμώνεις τον εαυτό σου, και δυναμώνεις τον εαυτό σου με πνευματικές πρακτικές, οι οποίες είναι ένας τρόπος να βρεις ευτυχία. Καθώς προχωράς μακριά από τη δυστυχία, όλο και περισσότερη ευτυχία έρχεται, και όταν έρχεται περισσότερη ευτυχία, η δυστυχία αρχίζει να μειώνεται και οδηγεί στην ευτυχία. Εισάγοντας μια πιο ουσιαστική σκέψη, μια καλύτερη σκέψη, μια πιο ισχυρή σκέψη στο μυαλό σου, ο πόνος θα εξαφανιστεί γιατί κανείς δεν θέλει σκόπιμα να είναι δυστυχισμένος. Ο ΔΩΡΗΤΗΣ ΕΙΝΑΙ ΠΑΝΤΑ Ο ΛΗΠΤΗΣ Βρίσκεις κάποιες θρησκείες με φανατικές ιδέες που θέλουν να περνάς από ποινές, όπως σου είπα· να στέκεσαι και να κοιτάς τον ήλιο για μήνες, μήνες και μήνες μέχρι να τυφλωθείς. Τι χρησιμεύεις στον κόσμο αν το κάνεις αυτό; Θα ήταν πολύ εύκολο για μένα, για παράδειγμα, να καθίσω σε μια σπηλιά στα Ιμαλάια και να διαλογίζομαι όλη την ώρα, αλλά τότε ποια χρησιμότητα θα είχα για τους ανθρώπους γύρω μου; Ας είμαι έξω και κάνω κάτι καλό, και αυτό πρέπει να είναι ο στόχος όλων. Διότι όσο περισσότερο κάνεις καλό στους άλλους, τόσο περισσότερο θα σου επιστραφεί. Ο δωρητής είναι πάντα ο λήπτης. Κάνεις ένα μικρό καλό, και αυτή η καλοσύνη επιστρέφει σε σένα δέκα φορές. Κοίταξε την ψυχική γαλήνη που αποκτάς. Κάνεις μια καλή υπηρεσία σε κάποιον, και θα βρεις πολύ περισσότερη γαλήνη μέσα σου. Αλλά άφησέ το να έρθει ως υπηρεσία χωρίς καμία κίνητρο, το «Α, για αυτή την οργάνωση ή για αυτή την εκκλησία ή για αυτή τη συναγωγή, πηγαίνω γύρω με το κουτί συλλογής και θα βάλουν αυτό και εκείνο.» Ωραία. Κάνω καλό. Ίσως να είμαι καλός. Αλλά το κίνητρο δεν πρέπει να είναι το εγώ. Διότι μόλις το εγώ-εαυτό εμπλακεί, τότε σκέφτεσαι για τον εαυτό σου. Δεν είσαι ανιδιοτελής, και καμία ποσότητα καλού δεν θα έχει καμία αξία αν δεν είναι ανιδιοτελές. Πρέπει να είναι μια ολική προσφορά του εαυτού σου· σώμα, νου και πνεύμα, όποια μικρή υπηρεσία μπορεί να γίνει στη ζωή με πλήρη ειλικρίνεια. Κοίταξε την εποχή που έζησε ο Ιησούς. Ξέρεις την ιστορία με τη χήρα και τη χρυσή δραχμή. Είχε μόνο ένα μικρό νόμισμα, αυτό ήταν όλο που είχε η φτωχή χήρα, και το έδωσε. Εντούτοις, αυτοί που ήταν πλούσιοι έδωσαν χιλιάδες και χιλιάδες, αλλά ο Ιησούς είπε ότι η χήρα είχε δώσει περισσότερα, και ότι η προσφορά της είχε πολύ μεγαλύτερη αξία από όλα τα χιλιάδες που έδωσαν οι άλλοι. Διότι εδώ υπήρχε πραγματική προσφορά, το τελευταίο της. Θα σου πω μια ιστορία για τον εαυτό μου· ήρθα στη Νότια Αφρική χωρίς χρήματα. Είχα ειδικευτεί ως λογιστής πριν έρθω στη Νότια Αφρική. Κάθε επαγγελματίας θα σου πει ότι είναι δύσκολο να χτίσεις μια πρακτική· μπορεί να είναι μια ιατρική πρακτική, μια λογιστική πρακτική ή μια νομική πρακτική. Χρειάζεται χρόνος για να χτίσεις την πρακτική σου, να βρεις περισσότερους πελάτες και να επεκταθείς. Είχα μόλις ξεκινήσει και δεν ήξερα κανέναν. Δεν είχα αυτοκίνητο ή κάτι άλλο, οπότε μια μέρα, στεκόμουν σε μια στάση λεωφορείου και είχα περίπου τρία μίλια να διανύσω για να φτάσω εκεί που έμενα με κάποιους ανθρώπους και είχα έξι πένες. Ήταν λίρες, σεντς και πένες στη Νότια Αφρική εκείνη την εποχή. Σήμερα είναι το ραντ και τα σεντς. Είχα λοιπόν έξι πένες στην τσέπη μου και στεκόμουν στην στάση λεωφορείου περιμένοντας το λεωφορείο. Μια γυναίκα ήρθε κοντά μου, ήταν παγωνιά, και κρατούσε ένα μωρό στην αγκαλιά της και μου είπε, «Κύριε, θα μπορούσατε να με βοηθήσετε με το εισιτήριο του λεωφορείου;». Τη κοίταξα και της έδωσα την έξι πένες που είχα, τις μόνες έξι πένες που είχα. «Πάρε το, πάρε το», και περπάτησα για τρία-τέσσερα μίλια μέχρι εκεί που έμενα στο κρύο. Χρησιμοποιώ αυτά τα παραδείγματα μόνο για να αποδείξω το σημείο που προσπαθώ να κάνω, γιατί μια στιγμή μπορεί να γίνει πολύ πιο κατανοητή μέσω της απεικόνισης. Οπότε,
Gurushakti: Ο Αιώνιος Δίαυλος της Θεϊκής Χάρης
ΤΙ ΕΙΝΑΙ Η GURUSHAKTI; Η Γκουρουσάκτι είναι μια παγκόσμια δύναμη που υπάρχει παντού και είναι αιώνια. Μέσα από τις πρακτικές που κάνουμε, αντλούμε αυτή τη Σάκτι προς τον εαυτό μας. Σάκτι σημαίνει ενέργεια, και ξέρετε τι σημαίνει γκουρού. Έτσι, η ενέργεια την οποία μεταδίδει ο γκουρού ονομάζεται Γκουρουσάκτι. Θα διαπιστώσετε ότι υπάρχει η ενέργεια της ηλεκτρικότητας σε ένα ποτάμι. Όμως, για να συλλάβετε την ενέργεια στο τρεχούμενο νερό, χρειάζεστε ένα υδροηλεκτρικό εργοστάσιο που θα την συλλάβει και θα την μεταβιβάσει στη γεννήτρια. Δεν είναι η γεννήτρια που δίνει την ενέργεια από μόνη της· η γεννήτρια μετατρέπει την ενέργεια του τρεχούμενου νερού, έτσι ώστε η μετατροπή αυτής της ενέργειας σε ηλεκτρισμό να περνά μέσα από όλους τους αγωγούς, και γι’ αυτό έχετε φως σε αυτό το δωμάτιο. Αν ο άνθρωπος ήταν αρκετά εξελιγμένος, θα μπορούσε να αντλήσει αυτή την ενέργεια από το ποτάμι μόνος του, αλλά αν δεν είναι αρκετά εξελιγμένος, χρησιμοποιεί τη δύναμη της γεννήτριας. Η GURUSHAKTI ΜΠΟΡΕΙ ΕΠΙΣΗΣ ΝΑ ΟΝΟΜΑΣΤΕΙ ΧΑΡΗ Υπάρχουν πολλοί ψεύτικοι γκουρού στον κόσμο, αλλά ένας αληθινός γκουρού έχει αποκτήσει την ικανότητα να γίνει κανάλι, μέσα από το οποίο, όπως η γεννήτρια, η ενέργεια ρέει και κατευθύνεται στους ανθρώπους. Η Γκουρουσάκτι μπορεί επίσης να ονομαστεί Χάρη. Η Χάρη είναι μια λέξη πολύ δύσκολο να οριστεί, αλλά μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε μια αναλογία εδώ. Για παράδειγμα, όταν φυτεύουμε έναν σπόρο για να μεγαλώσει ένα λουλούδι, για να μεγαλώσει το λουλούδι χρειάζονται πολλές ποιότητες: χρειάζεται μεταλλικά στοιχεία στο έδαφος, χρειάζεται νερό, φως και θερμότητα. Γνωρίζουμε ότι αν το φυτό πάρει υπερβολικό νερό ή υπερβολική θερμότητα ή λίπασμα, μπορεί να πεθάνει· κι όμως, όταν το λουλούδι μεγαλώνει, ποια ιδιότητα είναι εκεί, τι είναι αυτό που δίνει στο φυτό όλα τα καλά πράγματα στη σωστή του αναλογία; Τη σωστή ποσότητα νερού, τα σωστά μεταλλικά στοιχεία από τη γη, τη σωστή ποσότητα φωτός και θερμότητας; Υπάρχει μια δύναμη συντονισμού, και αυτή η δύναμη συντονισμού είναι η Χάρη. Ο ΑΛΗΘΙΝΟΣ ΓΚΟΥΡΟΥ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΤΙΠΟΤΕ ΠΑΡΑ ΕΝΑ ΚΑΝΑΛΙ Όπως είπαμε πριν, η Γκουρουσάκτι ή η Χάρη υπάρχει για πάντα, και ο καλός γκουρού δεν είναι τίποτε άλλο παρά ένα κανάλι, κι όμως είναι ένας πολύ συνηθισμένος άνθρωπος· όταν διψάει, θα πιει νερό, όταν πεινάει, θα φάει φαγητό, και επίσης πρέπει να πάει και στην τουαλέτα. Είναι τόσο πολύ, πολύ συνηθισμένος. Μπορείτε να τον συγκρίνετε με ένα φλάουτο, ένα κομμάτι ξύλο, ένα φλάουτο μέσα από το οποίο φυσά η Θεότητα, ώστε όλοι μας να απολαμβάνουμε αυτή την όμορφη μουσική. Ο γκουρού που μεταδίδει αυτή τη Γκουρουσάκτι είναι μόνο σαν τη γεννήτρια. Δεν παράγει την ενέργεια, αλλά αυτή ρέει μέσα από αυτόν επειδή είναι κανάλι. ΕΝΑΣ ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΧΡΕΙΑΖΕΤΑΙ ΜΙΑ ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ΩΘΗΣΗ Ως ανθρώπινα όντα, χρειαζόμαστε την ανθρώπινη ώθηση για να μας μεταδοθεί αυτή η ενέργεια, επειδή, όπως είπαμε, αυτή η ενέργεια, στην αγκαλιά της, είναι αφηρημένη. Αυτή η αφηρημένη ενέργεια πρέπει να συγκεκριμενοποιηθεί, και ποιος άλλος θα μπορούσε να την συγκεκριμενοποιήσει καλύτερα για τον άνθρωπο από έναν άλλον άνθρωπο; Ο αληθινός γκουρού έχει βιώσει τη ζωή· και ίσως όχι μόνο μία ζωή. Το να φτάσεις στην ενότητα και την κοινωνία με τη Θεότητα πρέπει να είναι η διαδικασία πολλών, πολλών ζωών. Και έχοντας βιώσει αυτή την κοινωνία, μπορεί να επιστρέψει στις προηγούμενες ζωές του και να γνωρίζει τα μαθήματα που έμαθε. Και γνωρίζοντας όλα τα λάθη που έγιναν, είναι σε θέση να συμβουλέψει τους άλλους να μην κάνουν τα ίδια λάθη. Όπως λέει και το ρητό, «κανένας άγιος δεν υπήρξε χωρίς παρελθόν και κανένας αμαρτωλός χωρίς μέλλον». Έτσι, κάθε άγιος είχε ένα παρελθόν, και κάθε αμαρτωλός έχει ένα μέλλον. ΟΙ ΙΔΙΟΤΗΤΕΣ ΕΝΟΣ ΚΑΛΟΥ ΜΑΘΗΤΗ Ένας καλός γκουρού θα γνωρίζει διαισθητικά τα βάσανα της ανθρωπότητας χωρίς καν να ειπωθεί λέξη. Μέσω της δύναμης και της Χάρης της Θεότητας, εμβαθύνει στην ανθρώπινη ψυχή του αληθινού μαθητή. Έτσι, απαιτούνται δύο ποιότητες: ένας καλός γκουρού και ένας καλός μαθητής. Οι ιδιότητες ενός καλού μαθητή είναι η αποδοχή, το άνοιγμα, η αγάπη και η αφοσίωση, και μέσω αυτών των λίγων ικανοτήτων, που όλοι διαθέτουν, αντλεί κανείς αυτή τη Χάρη ή αυτή τη Γκουρουσάκτι προς τον εαυτό του. Αυτή η Γκουρουσάκτι είναι σαν ένα πηγάδι από το οποίο μπορείτε να αντλήσετε όσο νερό θέλετε. Όπως λέει η Μπαγκαβάντ Γκίτα, αν πάρετε ένα δαχτυλήθρα, θα πάρετε μόνο μια δαχτυλήθρα νερό. Αν πάρετε ένα δοχείο του ενός λίτρου, θα πάρετε ένα λίτρο νερό· αν πάρετε ένα δοχείο πενήντα λίτρων, θα πάρετε πενήντα λίτρα νερό. Έτσι, το πόσο θα αντλήσετε από τη Γκουρουσάκτι εξαρτάται από εσάς. Όσο περισσότερη αγάπη και ανοιχτόμυαλη στάση έχετε, όσο πιο τακτικοί είστε στις πρακτικές σας, τόσο περισσότερο αντλείτε από τη Γκουρουσάκτι. Αυτές είναι οι αρχές της Γκουρουσάκτι, και αυτό δεν είναι κάτι νέο· έχει αποδειχθεί ξανά και ξανά από αληθινούς δασκάλους σε όλη τη διάρκεια των ζωών σας. ΑΠΑΙΤΕΙΤΑΙ ΣΥΝΕΙΔΗΤΗ ΠΡΟΣΠΑΘΕΙΑ Αν γεννηθήκατε με μια τρύπα στον κουβά, τότε θυμηθείτε ότι εσείς δημιουργήσατε την τρύπα. Κάθε άνθρωπος είναι υπεύθυνος για τον εαυτό του, και η Θεότητα είναι μια ουδέτερη ποιότητα. Έτσι, οποιαδήποτε θέση κι αν βρισκόμαστε είναι δημιουργία του ίδιου μας του εαυτού, αλλά δεν έχει χαθεί η ελπίδα, γιατί αν είχατε την ικανότητα να δημιουργήσετε την τρύπα, να είστε βέβαιοι ότι μπορείτε και να τη μπαλώσετε. Βρείτε, λοιπόν, τρόπους και μέσα να επισκευάσετε την τρύπα, και ο κουβάς σας ποτέ δεν θα στάζει. Οι τρόποι και τα μέσα για να μπαλώσουμε την τρύπα είναι πρώτον να κάνουμε τον διαλογισμό μας και τις προσωπικά δοσμένες πρακτικές, όπως σας έχουν δοθεί από τον γκουρού σας, και δεύτερον μέσω της αυτοβοήθειας. Ο διαλογισμός αυτός είναι χωρίς προσπάθεια, μία ώρα την ημέρα — μισή ώρα το πρωί, μισή ώρα το βράδυ. Αλλά τι γίνεται με τις άλλες 23 ώρες; Θα κοιμάστε μόνο; Κάποια προσπάθεια χρειάζεται κατά την κατάσταση της εγρήγορσης. Αν είστε άνεργοι, δεν θα βοηθήσει να κάθεστε σπίτι και να περιμένετε να έρθει η δουλειά σε εσάς· πρέπει να τη ψάξετε. Έτσι, απαιτείται προσπάθεια. Αν ένας άνθρωπος είναι μέθυσος, αλκοολικός, αν δεν κάνει καμία προσπάθεια να σπρώξει το μπουκάλι όλο και πιο μακριά, τότε όλος ο διαλογισμός του κόσμου δεν θα τον βοηθήσει. Η δύναμη που σας δίνει ο διαλογισμός —
Πέρα από τους Μύθους: Η Αληθινή Ουσία του Παραδείσου και της Κολάσεως
ΠΑΡΑΔΕΙΣΟΣ ΚΑΙ ΚΟΛΑΣΗ Ο Παράδεισος βρίσκεται ακριβώς 5.000 εκατομμύρια μίλια, 3 γιάρδες και 2 πόδια μακριά από εδώ. Αστείο κάνω· το ξέρετε αυτό. Δεν είναι μόνο ο Χριστιανισμός που πιστεύει στον παράδεισο και την κόλαση· οι Ινδουιστές, οι Βουδιστές, οι Χριστιανοί, οι Ταοϊστές και το Ισλάμ. Δεν διδάσκουν τις αρχικές διδασκαλίες· δίνουν περισσότερη έμφαση στο κακό. Εστιάζοντας στο κακό και υποβάλλοντάς σας σε αιώνια καταδίκη, κρατούν ένα ραβδί πάνω από το κεφάλι σας. Όταν δεν μπορούσαν να κρατήσουν μια οργανωμένη εκκλησία με αγάπη και κατανόηση, επινόησαν τη μέθοδο του να σας τρομοκρατούν, και γι’ αυτό βρίσκομαι εδώ, για να αλλάξω αυτές τις παρερμηνείες. Διότι, αν ο Θεός είναι αγάπη και Θεός δικαιοσύνης και συμπόνιας, δεν θα σας ρίξει σε αιώνια καταδίκη· και ο παράδεισος και η κόλαση είναι όλα μέσα στο νου σας. Όταν επιδίδεστε στα πιο χονδροειδή, επιφανειακά επίπεδα της ζωής, σαν τα τρικυμισμένα κύματα στον ωκεανό, και η βάρκα σας ταρακουνιέται πάνω–κάτω. Αυτή είναι η κόλαση. Βουτάτε βαθιά στη θάλασσα και βρίσκετε ησυχία και γαλήνη εκεί· αυτός είναι ο παράδεισος. Άρα, κόλαση και παράδεισος είναι εδώ και όχι κάπου ψηλά στον ουρανό ή κάτω από τη γη. Παράδεισος και κόλαση είναι στην Καρδιά. Καθώς ζούμε τη ζωή μας, μπορούμε να δημιουργήσουμε παράδεισο και κόλαση για τον εαυτό μας· γι’ αυτό ο Παντοδύναμος μας έχει δώσει ελεύθερη βούληση. ΠΑΡΑΔΕΙΣΟΣ ΚΑΙ ΚΟΛΑΣΗ ΒΡΙΣΚΟΝΤΑΙ ΕΔΩ Κάθε κύτταρο στο σώμα σας πάλλεται μέσα σε ένα σύστημα, και όπου υπάρχει σύστημα, υπάρχει συνοχή, και αυτή η ίδια συνοχή είναι αγάπη. Είστε φτιαγμένοι από αγάπη· και όταν όλη η βρωμιά του νου αφαιρεθεί, αρχίζετε να νιώθετε αυτή την αγάπη να δονούνται μέσα σας, για τον εαυτό σας και για τους άλλους· και αυτός είναι ο παράδεισος. Και όλοι γύρω σας γίνονται άγγελοι, διότι βλέπετε τη Θεότητα και μέσα σε αυτούς. Έτσι λοιπόν, κόλαση και παράδεισος είναι εδώ. Η Βίβλος ή οι Βέδες των Ινδουιστών που έχουμε σήμερα δεν είναι όπως ήταν αρχικά συντεθειμένες· είναι πολύ αυστηρά επιμελημένες. Αυτή η επιμέλεια έγινε από τους πατέρες που ίδρυσαν τις εκκλησίες. Έπειτα, η εκκλησία έγινε τόσο οργανωμένη ώστε σήμερα έχει γίνει επιχείρηση, και γι’ αυτό, αντί οι εκκλησίες να γεμίζουν, αδειάζουν. Διότι οι άνθρωποι που διδάσκουν στις εκκλησίες, στους ναούς και στις συναγωγές δεν γνωρίζουν τι λένε, επειδή η πραγματική γνώση και σοφία προέρχονται από την εμπειρία και όχι από τη βιβλιογνωσία. Ο καθένας μπορεί να πάει σε μια θεολογική σχολή για τρία ή τέσσερα χρόνια και να γίνει κληρικός, αλλά τα πραγματικά τρία ή τέσσερα χρόνια ή δέκα χρόνια ή δέκα ζωές σπουδών πρέπει να είναι στο αντικείμενο της εμπειρίας. Εγώ δεν θα σας μιλήσω ποτέ για τον Θεό αν δεν έχω βιώσει τον Θεό, και αν το έκανα αυτό, θα ήμουν ο μεγαλύτερος υποκριτής στον κόσμο. Οι περισσότεροι ιερείς που έχουμε σήμερα είναι υποκριτές, και τους προκαλώ όλους, συμπεριλαμβανομένου κάθε γκουρού, σε οποιοδήποτε βήμα, οπουδήποτε στον κόσμο. … Gururaj Ananda Yogi: Satsang ES 1980 – 03
Η Δύναμη της Μη-Προσκόλλησης: Ένα Ταξίδι προς την Εσωτερική Χαρά
ΘΕΛΩ ΕΝΑΝΤΙ ΧΡΕΙΑΖΟΜΑΙ Η διαφορά ανάμεσα στο «θέλω» και στο «χρειάζομαι» είναι ότι η ανάγκη πηγάζει από κάτι βαθύ μέσα μας. Μια ανάγκη είναι κάτι που θα προσθέσει στην εξέλιξή μας. Μια ανάγκη είναι κάτι που θα βοηθήσει το ξετύλιγμά μας. Αυτή είναι η ανάγκη, και αυτές οι ανάγκες ικανοποιούνται με διάφορους τρόπους. Μπορεί να ικανοποιηθούν ακόμη και με πόνους ανάπτυξης, για παράδειγμα. Ένα παιδί χρειάζεται να μεγαλώσει και, μέσα σε αυτή την ανάγκη, μπορεί να αισθανθεί όλους αυτούς τους πόνους της ανάπτυξης. Ένα παιδί χρειάζεται να μάθει να περπατά και θα πέσει και θα χτυπήσει τον εαυτό του τόσες φορές πριν καταφέρει να περπατήσει. Ο άνθρωπος έχει ανάγκες για ένα πράγμα, πρωτίστως: να βρει τη χαρά και την ευτυχία που είναι λανθάνουσα μέσα του. Αυτή είναι η πρωταρχική του ανάγκη. Προσπαθεί να μεταφράσει αυτή την ανάγκη σε «θέλω» μέσα από τις δυνάμεις και τα μοτίβα της σκέψης του. Σκέφτεται ότι θέλει μισή ντουζίνα Cadillac, μια έπαυλη με 20 δωμάτια ή κάποια μεγάλη επιχείρηση ή δουλειά για να ικανοποιήσει την ανάγκη. Ο νους δημιουργεί όλα αυτά τα «θέλω», και όπως έχουμε πει πολλές φορές, ο νους δεν είναι τίποτε άλλο παρά ένα σύνολο προτύπων. Έτσι, αντί να ρέεις με τον πραγματικό εσωτερικό σου εαυτό, με την πραγματική σου ανάγκη, ρέεις με τα μοτίβα. Ρέεις στην επιφάνεια, όπου δεν αισθάνεσαι κανένα βάθος και όπου αυτά τα «θέλω» γίνονται χωρίς νόημα. Περιπλανιόμαστε από τον ένα πόλο στον άλλο συνεχώς. Δημιουργούμε «θέλω». Δείξτε μου ένα «θέλω» που μπορεί να έχει ο άνθρωπος που να είναι ολοκληρωτικά έγκυρο. Θέλεις διακοπές. Πού θα βρεις τις μεγαλύτερες διακοπές; Πηγαίνοντας στη Χαβάη, στις Βερμούδες, στη Μπαρμπέιντος, στο Κέιπ Τάουν, στη Νότια Αφρική; Θα βρεις εκεί τις ανάγκες σου; Ή είναι απλώς κάτι φανταστικό που έχεις δημιουργήσει και τώρα το «θέλεις»; Μπορεί να μην υπάρχει τίποτα «κακό» στο θέλω, αλλά πρέπει να πληρώσεις μεγάλο τίμημα γι’ αυτό, και δεν εννοώ την τιμή των αεροπορικών εισιτηρίων. Με αυτό το «θέλω» εμπλέκεται ιδιοτέλεια. Ιδιοτέλεια με την έννοια ότι «θα με κάνει πιο ευτυχισμένο» – αλλά δεν σε κάνει. Για παράδειγμα, κάθε φορά που πας διακοπές, να θυμάσαι: θα χρειαστείς διακοπές μετά τις διακοπές. Γιατί κανείς δεν ξέρει πραγματικά πώς να πάει διακοπές. Αυτή εδώ μπορεί να είναι διακοπή, «holy-day», μια ιερή ημέρα – έρχεσαι σε ένα σεμινάριο όπου όλα είναι ήσυχα, γαλήνια, όπου ακούς κάποιες διδασκαλίες και κάνεις τους διαλογισμούς σου. Η διάκριση βρίσκεται ανάμεσα στα «θέλω» και στις «ανάγκες». Ο νους δημιουργεί επιθυμίες, και αυτές μπορεί να είναι πολύ φανταστικές, γιατί πάντα θέλεις όλο και περισσότερο και περισσότερο. Αν έχεις ένα εκατομμύριο, θα θέλεις δύο εκατομμύρια· αν έχεις δύο, θα θέλεις πέντε. Είναι μια διαδικασία που δεν τελειώνει ποτέ και παράγει δυστυχία. Υπάρχουν αληθινά «θέλω» στη ζωή, και το πραγματικό «θέλω» είναι η χαρά, που είναι επίσης μια ανάγκη. Εδώ χρησιμοποιείς διαφορετικά τη λέξη «θέλω»: συνδυάζεις το «θέλω» με την ανάγκη. Χρειάζεσαι αγάπη, και επειδή χρειάζεσαι αγάπη, θα κάνεις σχέδια· θα βρεις τρόπους να ικανοποιήσεις αυτή την ανάγκη με έναν τρόπο λαχτάρας. Θα χαράξεις στρατηγικές, όσο αφορά τον νου σου, για να ικανοποιήσεις νόμιμα «θέλω». Θέλεις να φας φαγητό, και θα προτιμούσα να πω «χρειάζομαι φαγητό» παρά «θέλω φαγητό». ΤΑ «ΘΕΛΩ» ΕΙΝΑΙ ΚΑΤΑΣΚΕΥΑΣΜΑΤΑ ΤΟΥ ΝΟΥ Υπάρχει μια λεπτή διάκριση ανάμεσα στο «θέλω» και στο «χρειάζομαι». Ανάγκη είναι αυτό που απαιτείται πρωταρχικά για να σε συντηρήσει σε αυτό το μικρό σώμα και να του επιτρέψει να εκφραστεί σε πλήρη αρμονία με τους φυσικούς νόμους. Και αυτές οι ανάγκες θα ικανοποιηθούν πάντοτε. Πάντοτε. Επειδή οι ανάγκες είναι γνήσιες· τα «θέλω» είναι τεχνητά. Μπορώ να ζήσω χωρίς να πάω στη Χαβάη. Μπορώ να ζήσω χωρίς να πάω στη Μπαρμπέιντος. Δεν είναι ανάγκη· είναι «θέλω», ένα δημιούργημα της φαντασίας μου ότι «θα νιώσω τόσο καλύτερα αν πάω εκεί». Όχι. Εκείνο το αίσθημα του καλού βρίσκεται μέσα σου. Δοκιμάστε το κάποτε: Πηγαίνετε να δείτε μια σπουδαία παράσταση για την οποία έχετε ακούσει τόσα πολλά, αλλά πηγαίνετε με κακή διάθεση, και δεν θα την απολαύσετε. Δεν θα απολαύσετε ούτε την καλύτερη μουσική παράσταση. Αλλά πηγαίνετε εκεί με μια όμορφη ψυχική κατάσταση, και κάτι που δεν είναι τόσο καλό θα φανεί καλύτερο σε εσάς. Άρα, τα «θέλω» είναι δημιουργήματα του νου. Και όσο περισσότερο ο νους επιδίδεται στα «θέλω», τόσο περισσότερα «θέλω» θα δημιουργεί. Είναι ακόρεστος και δεν μπορεί ποτέ να ικανοποιηθεί. Η ΑΛΗΘΙΝΗ ΑΝΑΓΚΗ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ ΕΙΝΑΙ ΝΑ ΒΡΕΙ ΤΟΝ ΕΣΩΤΕΡΙΚΟ ΤΟΥ ΕΑΥΤΟ Η πραγματική ανάγκη του ανθρώπου είναι να βρει τον εσωτερικό του εαυτό, ώστε η ζωή του να μπορεί να γίνει αρμονική. Η πραγματική ανάγκη του ανθρώπου είναι να αγαπά και να αγαπιέται. Αυτή είναι ανάγκη, και αυτή ανοίγει τον εσωτερικό του εαυτό. Η πραγματική ανάγκη του ανθρώπου είναι να μπορεί να σκέφτεται καθαρά, να γνωρίζει τι είναι διάκριση — αυτή είναι μια αληθινή ανάγκη του ανθρώπου σε ό,τι αφορά τον νου. Και μια πραγματική ανάγκη για τον άνθρωπο είναι να έχει τα τρία γεύματά του την ημέρα και ένα μέρος να ακουμπήσει το κεφάλι του. Αυτή είναι μια ανάγκη του σώματος. Έτσι, το Πνευματικό Εγώ συνοδεύεται από ορισμένες ανάγκες· ο νους συνοδεύεται από ανάγκες· και το σώμα συνοδεύεται από ανάγκες. Επομένως, αυτές είναι έγκυρες. Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΠΑΕΙ ΠΕΡΑ ΑΠΟ ΤΙΣ ΛΑΧΤΑΡΕΣ Όταν φτάνουμε στα «θέλω», είναι: «το θέλω αυτό, θέλω εκείνο», και αυτό απλώς αποδεικνύει ότι είσαι ακόμη ένα μικρό παιδί που μεγαλώνει αλλά συναισθηματικά ανώριμο. Και η μεγαλύτερη ανάγκη στη ζωή είναι να βρει κανείς ωριμότητα. Επειδή όλοι θέλουν, θέλουν, θέλουν — και όλα αυτά τα «θέλω» μαζί, σ’ αυτόν τον κόσμο, δημιουργούν όλες τις τριβές στον κόσμο, αλλά και μέσα σου. Με το «θέλω» εννοείς επίσης «να κατέχω». Θέλεις να κατέχεις. Αυτό είναι επίσης ένα «θέλω». Χρειάζεσαι κάποιες ιδιοκτησίες, βεβαίως, αλλά ο νους έχει τη συνήθεια να υπερβάλλει αυτά τα «θέλω» σε τέτοιου είδους κτητικότητες. Φοράς ένα διαμάντι ενός καρατιού· το βαριέσαι, μετά πρέπει να είναι δύο καράτια. Αυτά είναι «θέλω», και τα «θέλω» συνδέονται με τις λαχτάρες. Και αυτό είναι κάτι που ο άνθρωπος πρέπει να ξεπεράσει: τη λαχτάρα. Αυτό είναι το μεγαλύτερο εμπόδιο στην ευτυχία του ανθρώπου, επειδή λαχταρά κάτι, ακόμη χειρότερα από ένα απλό
Πέρα από το Εγώ: Βρίσκοντας Ελευθερία και Χαρά στην Ανιδιοτέλεια
ΠΩΣ ΧΡΗΣΙΜΟΠΟΙΟΥΜΕ ΤΗ ΣΥΝΕΙΔΗΤΟΤΗΤΑ; Ο νους σας έχει ένα «κουτί μνήμης» που καλύπτει ολόκληρο το σύμπαν. Κάθε εμπειρία στο σύμπαν βρίσκεται μέσα στο νου σας, από την οποία μπορείτε να αντλήσετε και να χρησιμοποιήσετε. Με τη θέληση δεν εννοούμε μόνο τη συνειδητή θέληση, με την οποία σκεφτόμαστε ότι αυτό είναι φως, αυτό είναι ποτήρι, αυτό είναι τραπέζι· όχι αυτή τη θέληση, αλλά εκείνη τη θέληση η οποία, όπως η σταγόνα νερού, έχει συγχωνευθεί μέσα στον ωκεανό της Θείας Θέλησης. Και όταν εγώ έχω συγχωνευθεί μέσα στη Θεία Θέληση, η διάκριση ανάμεσα σε καρέκλες και τραπέζι και «εμένα» παύει. Εξαφανίζεται. Διότι θα βλέπω πέρα από την εξωτερική μορφή των πραγμάτων. Θα βλέπω μέσα στην ίδια τους τη δομή, και επισκεπτόμενος την ίδια τους τη δομή, θα ανακαλύψω ότι όλα είναι ένα, και ότι δεν είμαι διαφορετικός από το μικροσκοπικό μυρμήγκι που σέρνεται στο πάτωμα. Είναι η ίδια ζωτική δύναμη που υπάρχει εκεί. Στη διαδικασία της εξέλιξης, μπορεί να έχω αναπτύξει ένα μεγαλύτερο βαθμό συνειδητότητας. Αλλά πόσο με βοηθά αυτή η συνειδητότητα; Αυτό είναι το κύριο ερώτημα. Χρησιμοποιώ αυτή τη συνειδητότητα με αρνητικό τρόπο ή με θετικό τρόπο; Είσαι συνειδητός ότι ένα μαχαίρι είναι κοφτερό· δώσε το σε έναν αλήτη και θα πάει να σκοτώσει κάποιον· δώσε το ίδιο μαχαίρι σε έναν χειρουργό και θα σώσει τη ζωή κάποιου. Το αντικείμενο είναι το ίδιο. Το μαχαίρι είναι το ίδιο. Αλλά πώς το χρησιμοποιούμε; Αυτό είναι το ερώτημα. ΤΙΠΟΤΑ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΑΔΥΝΑΤΟ Εξαιτίας παλαιών εμπειριών, ο νους μας έχει τη συνήθεια να κοιτάζει πάντα την αρνητική πλευρά των πραγμάτων. Βλέπουμε την επώδυνη, αρνητική πλευρά αλλά ποτέ την ευχάριστη πλευρά, και δεν το κάνουμε αυτό. Ο νους μας έχει διαμορφωθεί, έχει γίνει συνήθεια, από τις δυνάμεις που έχουμε δημιουργήσει μέσα μας. Αυτός ο νόμος που λέει «ό,τι σπείρεις θα θερίσεις» μπορεί να υπερβεί σε ένα ανώτερο επίπεδο, όπου μπορείς να φυτέψεις πατάτες και να πεις: «Κοίτα, θέλω να βγουν κρεμμύδια», και θα βγουν· γιατί έχεις γνωρίσει την ομοιότητα – το ίδιο φως, την ίδια ενέργεια που υπάρχει στην πατάτα, υπάρχει και στο κρεμμύδι. Η μικρή σου θέληση ή η μικρή σου συνειδητότητα είναι τόσο ισχυρή, αν συνδυαστεί με τη Θεία Θέληση ή τη Θεία Συνειδητότητα, ώστε δεν υπάρχει κάτι σαν «αδύνατο» ή «αδυνατότητα». Μπορείς να φυτέψεις πατάτες και να θερίσεις κρεμμύδια. ΥΠΕΡΒΑΙΝΟΝΤΑΣ ΤΟ ΕΓΩ Το κύριο πρόβλημά μας είναι αυτό το μικρό εγώ-εαυτός, και πώς να διατηρήσουμε τον εγω-εαυτό. Προσπαθώντας να διατηρήσετε τον εγω-εαυτό, δεν κάνετε τίποτε άλλο από το να δημιουργείτε ολοένα και μεγαλύτερη δυστυχία για τον εαυτό σας. Αυτή η δυστυχία προέρχεται από τη δουλεία, διότι είστε τόσο προσκολλημένοι στον μικρό εγω-εαυτό ώστε είστε δεμένοι με αυτόν, ενώ το μονοπάτι προς τη Θεότητα θα έπρεπε να φέρνει ελευθερία: ελευθερία από τις σκέψεις, ελευθερία από την ιδέα της κατοχής, κάθε είδους προσκόλλησης. Αν είστε μη-προσκολλημένοι στα πράγματα, αυτό δεν σημαίνει ότι απορρίπτετε τον κόσμο. Όπως λένε: «Μέσα στον κόσμο, αλλά όχι εκ του κόσμου.» Όταν δεν είσαι «εκ του κόσμου», τότε μπορείς να απολαύσεις αυτά που βρίσκονται στον κόσμο και να δεις πόσο όμορφα είναι. Δεν μπορείς ποτέ να απολαύσεις πραγματικά ό,τι βρίσκεται στον κόσμο, μέχρι να πας πέρα από αυτόν. Διότι όσο βρίσκεσαι μέσα στον κόσμο, θα βρίσκεσαι μέσα σε εκείνη τη δίνη όλη την ώρα, και απλώς θα μετακινείς ενέργειες από δω κι από κει. Σήμερα είσαι τόσο χαρούμενος, αύριο το αντίθετο συμβαίνει. Είναι η ίδια ενέργεια που ταλαντεύεται πάνω-κάτω, γιατί κάθε ενέργεια έχει κίνηση. Είναι σαν ένα εκκρεμές· όταν πηγαίνει αριστερά, αναγκαστικά θα πάει και δεξιά, με τη φόρα του. Αλλά υπάρχει ένας όμορφος παράγοντας: όταν το εκκρεμές φτάνει στο άκρο δεξιά, έχει μια στιγμιαία παύση προτού κινηθεί προς τα αριστερά – και αυτή τη στιγμή της διστακτικότητας πρέπει να συλλάβουμε. Παρά την κίνηση από αριστερά προς τα δεξιά, εκείνη η παύση είναι που του δίνει τη φόρα, και αν ο άνθρωπος μπορέσει να ζήσει μέσα σε εκείνη την παύση, έχει γνωρίσει την αιωνιότητα. ΔΕΝ ΘΑ ΜΠΟΡΟΥΜΕ ΝΑ ΛΕΙΤΟΥΡΓΗΣΟΥΜΕ ΧΩΡΙΣ ΜΙΑ ΕΛΑΧΙΣΤΗ ΑΙΣΘΗΣΗ ΕΓΩ-ΕΑΥΤΟΥ Δεν μπορούμε να ελέγξουμε το εγώ-εαυτό· κανείς δεν μπορεί. Ακόμη και ο πιο πραγματοποιημένος άνθρωπος, συμπεριλαμβανομένων του Κρίσνα, του Χριστού, του Βούδα, του καθενός, θα έχει πάντα ένα δύο τοις εκατό εγώ μέσα του. Γιατί χωρίς αυτό το δύο τοις εκατό του «εγώ», δεν θα μπορούσε να ζήσει στον κόσμο. Θα διαλυόταν. Δεν θα μπορούσε να εκτελέσει καμία από τις βιολογικές του λειτουργίες. Δεν θα μπορούσε να φάει, δεν θα μπορούσε να κάνει μπάνιο, και τα λοιπά. Αυτό το δύο τοις εκατό του «εγώ» θα παραμένει μέχρι η σταγόνα του νερού να βυθιστεί στον ωκεανό, και αυτό το δύο τοις εκατό του ατομικού «σταγονιδίου» θα εξαφανιστεί όταν συγχωνευθεί στον ωκεανό, και δεν θα υπάρχει πλέον εγω-εαυτός. Δεν θα υπάρχει μικρό «εγώ», αλλά το μεγάλο «Εγώ» του Σύμπαντος· το μεγάλο «Εγώ» όχι μόνο του Σύμπαντος, αλλά το μεγάλο «Εγώ» εκείνης της Θείας Δύναμης, εκείνης της Θείας Ενέργειας. Μόνο αυτό θα υπάρχει, και από εκεί θα βλέπεις ολόκληρο το σύμπαν. ΟΤΑΝ ΕΙΣΑΙ ΜΗ-ΠΡΟΣΚΟΛΛΗΜΕΝΟΣ, ΕΙΣΑΙ ΠΕΡΑ ΑΠΟ ΤΟΝ ΠΟΝΟ Βλέπεις ολόκληρη την κίνηση του πώς λειτουργεί το σύμπαν. Δεν επιδιώκουμε να δημιουργήσουμε ή να διατηρήσουμε τον μικρό εγω-εαυτό. Όσο περισσότερο μπορούμε να απομακρυνθούμε από τον εγω-εαυτό, τόσο μεγαλύτερη ευτυχία θα έχουμε. Αυτό δεν σημαίνει ότι δεν πρέπει να φροντίζεις την οικογένειά σου, ότι πρέπει να τους πετάξεις όλους και να πας να ζήσεις σε δάση ή ζούγκλες. Δεν σημαίνει αυτό. Ζήσε σε όμορφες επαύλεις, να έχεις μισή ντουζίνα αυτοκίνητα ή ό,τι άλλο θέλεις. Αγόρασε όμορφα διαμάντια, κάνε ό,τι θέλεις. Αλλά να μην είσαι προσκολλημένος σε αυτά· και όταν διαπιστώσεις ότι δεν είσαι προσκολλημένος, τότε τίποτε δεν μπορεί να σε πληγώσει. Επειδή είσαι μη-προσκολλημένος, είσαι πέρα από τον πόνο. Χρησιμοποιώντας μια αναλογία – το μικρό σου παιδί πέφτει από τις σκάλες· θα πονέσεις, επειδή το παιδί έχει χτυπήσει. Αν όμως πέσει το παιδί κάποιου άλλου, δεν θα πονέσεις τόσο πολύ. Θα πεις: «Καημένο παιδάκι, λυπάμαι που χτύπησε». Αλλά αν είναι το δικό σου παιδί, ο πόνος θα είναι χίλιες φορές μεγαλύτερος, γιατί είσαι προσκολλημένος σε αυτό το παιδί. Αν έχεις αναπτύξει μη-προσκόλληση, τότε όποιο παιδί κι αν πέσει από
Πνευματικότητα στην Καθημερινή Ζωή: Γεφυρώνοντας τους Πνευματικούς και Υλικούς Κόσμους
Η ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΕΚΠΑΙΔΕΥΣΗ ΝΑ ΑΡΧΙΖΕΙ ΟΤΑΝ ΤΟ ΠΑΙΔΙ ΕΙΝΑΙ ΜΙΚΡΟ Η έκφραση μιας πνευματικής ζωής προς τους νέους είναι πολύ όμορφη και απαραίτητη σε αυτόν τον κόσμο. Μην αρχίσετε τα πανεπιστήμια, όπου παρέχεται πνευματική εκπαίδευση, όπως κάνουν ορισμένοι οργανισμοί, διότι όταν φτάσετε σε μια ορισμένη ηλικία, ο νους σας είναι τόσο σταθερός. Αλλά αρχίστε την πνευματική εκπαίδευση όταν το παιδί είναι μικρό, αρχίζοντας από το δημοτικό σχολείο. Εκείνη είναι η στιγμή που πρέπει να δοθεί η πνευματική γνώση, ώστε να διαμορφωθούν και να μεγαλώσουν με αυτόν τον τρόπο. Έχω διαπιστώσει ότι σε σπίτια με μελετητές, όπου παίζονται καλά ηχογραφήματα όλη την ώρα, τα παιδιά ακούνε, και θα εκπλαγείτε πόσο αντιληπτικά είναι τα παιδιά. Αν και μπορεί να μην μπορούν να το εκφράσουν με λόγια, αισθάνονται ότι υπάρχει κάτι καλό, και αν μεγαλώσουν και ανατραφούν σε αυτή την ατμόσφαιρα, η νεανική εγκληματικότητα θα μειωνόταν σημαντικά. Η ΕΙΡΗΝΗ ΒΡΙΣΚΕΤΑΙ ΜΟΝΟ ΣΕ ΜΙΑ ΕΣΩΤΕΡΙΚΗ ΑΝΑΖΗΤΗΣΗ Η τεχνολογική πρόοδος σήμερα είναι τόσο γρήγορη σε όλες τις χώρες, συμπεριλαμβανομένων της Αμερικής, της Αγγλίας και παντού. Οι διανοούμενοι έχουν αναπτύξει περισσότερο τον νου τους. Παρά τις τεχνολογικές εξελίξεις, έχουν αναζητήσει τα πάντα προς τα έξω, διότι υποφέρουν από δυσαρέσκεια μέσα τους. Δεν έχουν την ειρήνη. Μπορεί να διευθύνουν εταιρείες πολλών δισεκατομμυρίων δολαρίων και ωστόσο να βρίσκουν ένα κενό. Έχουν φτάσει στο ανώτατο όριο της διανοητικής και τεχνολογικής ανάπτυξης και δεν μπορούν να βρουν την απάντηση εκεί. Ο μόνος δρόμος που μπορούν να ακολουθήσουν είναι ο εσωτερικός, αντί για ο εξωτερικός. Γι’ αυτό υπάρχει σήμερα μεγάλο ενδιαφέρον για τα πνευματικά θέματα και την αναζήτηση του Βασιλείου των Ουρανών μέσα μας. Υπάρχει μια σημαντική αύξηση σε αυτήν την κατεύθυνση, που είναι πολύ καλό σημάδι. Δυστυχώς, πολλοί από τους συμπολίτες μου έχουν έρθει και κακοποίησαν τα προνόμια που τους δόθηκαν. Αντί να μετατρέψουν τους εξωτερικούς αναζητητές σε πνευματικούς, έγιναν αναζητητές εξουσίας και πλούτου. Αυτό είναι μια τραγωδία, και όταν συναντώ κάποιους από αυτούς, τους λέω τη γνώμη μου, γιατί δεν φοβάμαι τίποτα και κανέναν. Μπορεί να είναι ο υψηλότερος άρχοντας της χώρας, και αν θέλω να πω κάτι, το λέω ανοιχτά και καθαρά και χωρίς αμφιβολία. Αυτό είναι μια τραγωδία. Αλλά εκείνοι που καταλαβαίνουν μπορεί να κάνουν κάποιο μικρό καλό έργο. Οποιοσδήποτε ακολουθεί το πνευματικό μονοπάτι πρέπει να ενθαρρύνεται να βρει τον εαυτό του. Με το να βρει τον εαυτό του, η ζωή του θα γίνει πιο ειρηνική, το οποίο είναι αυτό που θέλουμε. «Η ειρήνη που ξεπερνά κάθε κατανόηση.» Χρειαζόμαστε αυτή την ολοκλήρωση· ο νους και το σώμα έχουν οδηγηθεί τόσο πολύ προς τα έξω. Ήρθε η ώρα να κάνουμε μια στροφή και να αρχίσουμε να πηγαίνουμε προς τα μέσα. Διότι μόνο εκεί βρίσκεται η ειρήνη. Ένας εκατομμυριούχος μπορεί να γίνει πολυεκατομμυριούχος, και κάποιος μπορεί να γίνει δισεκατομμυριούχος. Αλλά τι έχει κερδίσει ως προς την ειρήνη του; Η ΨΥΧΗ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ ΔΕΝ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΧΑΘΕΙ Γι’ αυτό και οι γραφές λένε, «Τι όφελος έχεις αν κερδίσεις τον κόσμο και χάσεις την ψυχή σου;» Και οι ψυχές χάνονται. Δεν χάνονται, λέμε αυτές τις λέξεις μεταφορικά και όχι κυριολεκτικά, γιατί η ψυχή των ανθρώπων δεν χάνεται ποτέ. Αλλά μπορεί να μπερδευτεί με αυτές τις υλιστικές, ασταθείς επιθυμίες. ΥΛΙΣΜΟΣ ΕΝΑΝΤΙΟΝ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΥ Δεν είμαι κατά του υλισμού. Αλλά αυτό που θα ήθελα να δω είναι ότι η πνευματικότητα διαποτίζει τον υλισμό, ώστε αυτό που είναι υλικό να γίνει πνευματικό και αυτό που είναι πνευματικό να γίνει υλικό. Είναι μια συνέχεια, και είναι ενότητα. Αν και έχουμε δύο μάτια, κλείνουμε το ένα μάτι και βλέπουμε μόνο το υλικό μέρος. Ας ανοίξουμε το άλλο μάτι και ας δούμε και την πνευματική διάσταση. Βρίσκουμε ότι τα δύο μάτια εστιάζονται σωστά, και σε αυτή την κατάλληλη εστίαση, η πνευματικότητα και ο υλισμός διαποτίζονται. Χρειαζόμαστε τον υλισμό. Διότι αν δεν έχω πενήντα σεντς, πενήντα έξι σεντς, δεν μπορώ να πάω να αγοράσω ένα καρβέλι ψωμί στην τσέπη μου. Και χρειάζομαι τη συντήρηση, και αυτό είναι υλικό. Αν βγεις έξω, ο αέρας του Θεού είναι δωρεάν, αλλά πληρώνουμε γι’ αυτό μέσω φόρων. Δεν μπορούμε να ξεφύγουμε από τον υλισμό. Αυτό το σώμα είναι υλικό – είναι σάρκα και κόκκαλα, αλλά η πνευματική πλευρά του ανθρώπου μπορεί να διαποτιστεί βαθιά σε αυτόν τον υλισμό έτσι ώστε να λειτουργεί ολιστικά και πλήρως. Αυτό είναι η θεραπεία. Να θεραπευτείς είναι να γίνεις ολόκληρος. Αν το σκεφτείς, είναι πραγματικά όμορφο. Είναι όμορφο. Και δεν είναι αδύνατο. Είναι στα χέρια του καθενός, και είναι απλώς με το να κατευθύνεις την προσοχή σου. ΕΙΝΑΙ ΤΟΣΟ ΑΠΛΟ Με τις πνευματικές πρακτικές, θα βρείτε ότι θα βλέπετε λιγότερα και λιγότερα ελαττώματα στα πράγματα και περισσότερο το καλό. Αυτό είναι η πρακτική ενσωμάτωσης στην καθημερινή ζωή. Τότε σταματάμε να είμαστε επικριτικοί. «Μην κρίνετε για να μην κριθείτε.» «Αγαπήστε τον πλησίον σας όπως τον εαυτό σας.» «Κάντε στους άλλους ό,τι περιμένετε να σας κάνουν.» Αυτές οι εντολές γίνονται πραγματικότητα, όχι μόνο λέξεις πάνω στην εκτυπωμένη σελίδα, και αυτό θέλουμε. Είναι τόσο απλό, και δεν χρειάζεται να το κάνουμε περίπλοκο. Μια απλή κατανόηση του τι είναι η ζωή, και αν ξέρεις τη ζωή, ξέρεις την αγάπη. Και αν ξέρεις την αγάπη, ξέρεις το γέλιο, που είναι η χαρά. … Gururaj Ananda Yogi: Satsang UK 1982 – 05
Προσευχές για Ειρήνη: Βρίσκοντας Ειρήνη Μέσα από την Αγάπη με Άνοιγμα της Καρδιάς
ΟΙ ΠΟΛΕΜΟΙ ΣΤΟΝ ΚΟΣΜΟ ΕΙΝΑΙ ΨΕΥΤΙΚΟΙ Όλοι οι πόλεμοι στον κόσμο είναι ψεύτικοι. Όταν λέω ψεύτικοι, εννοώ ότι οι πόλεμοι βασίζονται στην οικονομία. Όλοι οι πόλεμοι στο παρελθόν, επίσης, είχαν ως βάση τίποτα άλλο παρά την οικονομία: να δημιουργηθούν μεγαλύτερες αγορές, να προσφερθεί περισσότερη εργασία όταν η ανεργία γίνεται έντονη, να προσπαθήσουν να σταθεροποιήσουν την οικονομία ή το έλλειμμα της χώρας, και ο πόλεμος ισχυροποιεί αυτό. Οι πόλεμοι θα δημιουργούνται πάντα σε αυτόν τον κόσμο. Πάντα υπήρχαν πόλεμοι. Κάθε τόσο χρόνια περνούν και γίνεται πόλεμος. Αλλά ο πραγματικός πόλεμος που με απασχολεί είναι ο πόλεμος μέσα στον ατομικό άνθρωπο, πώς να λύσουμε τις συγκρούσεις μέσα μας. Συχνά χρησιμοποιώ την αναλογία ότι είναι η φύση ενός λουλουδιού να είναι όμορφο, το οποίο δεν είναι το μόνο που κάνει. Ενισχύει επίσης την ομορφιά του κήπου. Άφησε τους πολιτικούς και την οικονομία τους και την επιθυμία τους για εξουσία. Θα συνεχίζεται πάντα. Ακόμη και στην εποχή του Κρίσνα, ο πόλεμος του Κουρουκσετρα μεταξύ των Καουράβα και των Πανδάβα είχε προκαθοριστεί από την απληστία και την κατοχή. Ακόμη και κατά την ανάπτυξη του Χριστιανισμού, εκατομμύρια άνθρωποι σκοτώθηκαν. Γνωρίζετε την ιστορία των σταυροφοριών, των Σταυροφοριών, ακόμα και στο Ισλάμ, όπου κυριάρχησαν και κατέκτησαν με το σπαθί για να αναπτύξουν τον οργανισμό. Έχω σταματήσει να τα αποκαλώ εκκλησίες πια. Οργανισμοί. Συστήματα επιχειρήσεων. Αυτό είναι που είναι. ΠΡΟΣΕΥΧΗ ΓΙΑ ΕΙΡΗΝΗ Ο άνθρωπος πρέπει να ενδιαφέρεται περισσότερο για τις συγκρούσεις που μαίνονται μέσα του, και γι’ αυτό έχουμε τις πνευματικές μας πρακτικές και την μικρή κατανόηση που ίσως μπορώ να σας δώσω: θεωρία και πράξη. Έχουμε τις πνευματικές μας πρακτικές που μειώνουν την σύγκρουση, τη εσωτερική σύγκρουση που υπάρχει. Κερδίζοντας μια πιο ισχυρή και βαθύτερη κατανόηση, μπορούμε να δούμε τα πράγματα διαφορετικά, μειώνοντας τις διαφωνίες. Ο μεγαλύτερος πόλεμος που πρέπει να αντιμετωπίσει κάποιος είναι ο πόλεμος που μαίνεται μέσα στον ίδιο τον εαυτό του. Αλλά ταυτόχρονα, προσευχόμαστε και για την ειρήνη του κόσμου. Αλλά οι προσευχές μας γίνονται ανενεργές γιατί δεν έχουμε ειρήνη μέσα μας. Αλλά είναι πάντα καλό να προσευχόμαστε για την ειρήνη του κόσμου. Πολλές χώρες έχουν μια ημέρα προσευχής για την παγκόσμια ειρήνη. Στείλτε καλές σκέψεις, καλές αγαπητικές δονήσεις, και κάποια επίδραση θα υπάρξει. Αλλά αν νομίζετε ότι δεν θα υπάρξουν πλέον πόλεμοι στον κόσμο, ότι θα υπάρξει μια εποχή φωτισμού, αυτό δεν είναι αληθές. Αυτό δεν θα συμβεί ποτέ. Δεν υπήρξε ποτέ μια εποχή φωτισμού γιατί είμαστε ένας μικρός χώρος σε αυτό το τεράστιο συνεχές. Η ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΔΥΝΑΜΗ ΕΙΝΑΙ ΤΟΣΟ ΑΠΑΡΑΙΤΗΤΗ Καθώς οι υψηλά εξελιγμένες ψυχές φεύγουν από αυτόν τον πλανήτη, όχι απαραίτητα φωτισμένες ψυχές, αλλά υψηλά εξελιγμένες ψυχές για τις οποίες αυτός ο πλανήτης δεν γίνεται ή δεν παραμένει κατάλληλος για την πνευματική τους ανάπτυξη, πηγαίνουν σε έναν άλλο κόσμο με υψηλότερους όντα. Άλλοι πλανήτες έχουν πιο εξελιγμένα όντα από αυτά που έχουμε εδώ. Σε αυτόν τον κόσμο, αυτή τη στιγμή, υπάρχουν πολύ λίγοι φωτισμένοι άνθρωποι. Πολύ λίγοι. Μπορείτε να τους μετρήσετε στα δάχτυλα του ενός χεριού σας. Ένας ή δύο από αυτούς είναι ενεργοί, και οι άλλοι όχι. Απλά περιμένουν να πέσουν τα σώματά τους. Αυτό είναι όλο. Αλλά θα εκπλαγείτε πόσο αυτό είναι αναγκαίο, πόση πνευματική δύναμη ασκούν σε αυτόν τον κόσμο για να φέρουν κάποιο είδος ισορροπίας, αν και όχι πλήρη ισορροπία. Οι πιθανότητες είναι πολύ μεγάλες. Η ΣΥΓΚΡΟΥΣΗ ΣΤΗΝ ΕΠΟΧΗ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ Κατά την εποχή του Χριστού, βρήκες επίσης όλο το λαό να τσακώνεται. Ήταν ο πιο καταφρονεμένος άνθρωπος στη γη. Ο λαός του τον απέρριψε. Οι Σαδδουκαίοι, οι Φαρισαίοι, οι Σανχεντρίνοι, οι Ρωμαίοι, όλα τα έργα. Πόση πνευματική δύναμη είχε. Αν δεν ήταν τόσο μεγάλος, οι διδασκαλίες του δεν θα είχαν αντέξει μέχρι σήμερα. Εξαιτίας της μεγάλης του πνευματικής δύναμης, έπρεπε να υποστεί όλο αυτό το μαρτύριο. Επειδή ήταν φωτισμένος άνθρωπος, η εξέλιξή του ήταν τόσο προηγμένη για να την κατανοήσουν οι συνηθισμένοι άνθρωποι. Τον καταδίκαζαν επειδή έπινε και έτρωγε με τους Φαρισαίους και τους τοκογλύφους. Τον καταδίκαζαν, και ακόμη και οι πιο κοντινοί του μαθητές ήταν τόσο ζηλότυποι όταν ήταν τόσο κοντά στη Μαρία Μαγδαληνή. Αυτό ανακαλύφθηκε σε έναν νέο κύλινδρο που βρήκαν και υπήρξε μια σειρά άρθρων στην εφημερίδα The Observer, μια εφημερίδα που δημοσιεύεται στην Αγγλία. Δεν μπορούσαν να τον καταλάβουν. Πώς να τον καταλάβουν; Πώς μπορείς να δεις τι είναι στην κορυφή ενός κτιρίου 20 ορόφων αν δεν στέκεσαι σε άλλο κτίριο 20 ορόφων; Αν στέκεσαι στο πεζοδρόμιο, θα έχεις μια πολύ κεκλιμένη θέα και ποτέ δεν θα δεις τι είναι στην κορυφή. Αλλά αυτοί οι μεγάλοι άνθρωποι ποτέ δεν υπερασπίζονται τον εαυτό τους· λένε ό,τι θέλουν. Θα συνεχίσουν να πορεύονται όπως ένας ελέφαντας που περπατά στο δρόμο και μπορεί να υπάρχουν εκατό σκυλιά που γαυγίζουν, αλλά δεν τους νοιάζει. Αφήστε τους να γαυγίζουν. Συνεχίζω και κάνω τη δουλειά μου. Αυτή ήταν η στάση του Ιησού. Η ΣΥΓΚΡΟΥΣΗ ΣΤΗΝ ΕΠΟΧΗ ΤΟΥ ΚΡΙΣΤΝΑ Το ίδιο ισχύει και για τον Κρίσνα. Ήταν μεγάλος πολιτικός. Στρατηγική, ήταν καθοριστικός για τη δημιουργία του πολέμου του Κουρουκσέτρα μεταξύ των Καουράβα και των Πανδάβα. Φυσικά, αυτό μπορεί να εξηγηθεί κυριολεκτικά ή ιστορικά, και αυτό μπορεί επίσης να εξηγηθεί συμβολικά. Αλλά η αλήθεια παραμένει πάντα αλήθεια. Η αλήθεια θα νικήσει πάντα, και όσο κι αν μαζεύεται σκόνη πάνω στο διαμάντι, κάποια στιγμή θα φύγει και θα λάμψει σε όλη της τη δόξα σε όλους εκείνους που μπορούν να τη δουν. Θα τη δουν. ΕΙΝΑΙ ΣΗΜΑΝΤΙΚΟ ΝΑ ΜΕΙΩΣΟΥΜΕ ΤΗ ΣΥΓΚΡΟΥΣΗ ΜΕΣΑ ΣΤΟΝ ΕΑΥΤΟ ΜΑΣ Οπότε, ο στόχος είναι να βρούμε ή να μειώσουμε τη σύγκρουση που μαίνεται μέσα μας. Αυτό είναι σημαντικό. Διότι αυτοί οι πόλεμοι θα δημιουργούνται πάντα—όλο το διάστημα. Δεν θα έρθει ποτέ μια εποχή ειρήνης. Υπάρχει ένας πόλεμος που μαίνεται, ένας παγκόσμιος πόλεμος, αλλά ένας ψυχρός πόλεμος που είναι ακόμη πιο επικίνδυνος από έναν πραγματικό πόλεμο. Αυτές οι κυβερνήσεις προσπαθούν να δημιουργήσουν όλες τις μορφές εφευρέσεων, εφευρέσεις καταστροφής. Θέλουν να διατηρήσουν την ειρήνη με τον φόβο ότι: «Έχω αυτό και εκείνο το όπλο. Έτσι, αν με επιτεθείτε, θα σας καταστρέψω». Φόβος. Όταν η ειρήνη πρέπει να διατηρείται με την αγάπη. Βλέπετε πώς πηγαίνει ο κόσμος; Αντί να ενθαρρύνουν την αγάπη, ενθαρρύνουν τον φόβο, και αυτές είναι οι οδοί
Αληθινή Παράδοση: Παράδοση με Αγάπη στη Εσωτερική Θειότητα, στο Οικουμενικό Εαυτό
Ancient Sages, Brahman, Buddha, Conscious Mind, Divine, Effort, Ego, Enlightenment, Eternal, Evolution, Force, Guru, Gurushakti, Happiness, Heart, Love, Meditation, Mental Patternings, Mind, Oneness, Relationships, Relative World, Samskaras, Self, Separation, Spirit, Spiritual Practices, Subconscious, Superconscious, Surrender, Universe
ΑΝΕΞΑΡΤΗΣΙΑ – ΕΞΑΡΤΗΣΗ – ΑΛΛΗΛΕΞΑΡΤΗΣΗ Όταν νιώθεις ανεξάρτητος στο παρόν στάδιο της εξέλιξής σου, συνειδητοποίησε ότι αυτό συμβαίνει λόγω των νοητικών σου προτύπων. Νομίζεις ότι είσαι χωρισμένος, αλλά είσαι ανεξάρτητος και από τι είσαι ανεξάρτητος; Αν είσαι ανεξάρτητος, θα ήσουν αυτάρκης και δεν θα χρειαζόσουν καμία εξωτερική ή εσωτερική δύναμη για να υπάρξεις, και αν δεν μπορείς να υπάρξεις, τότε κάνεις μια έξοδο. Στις σχέσεις, συνήθως ξεκινάς με τις διεργασίες της σκέψης σου, που σε κάνουν να πιστεύεις ότι είσαι ανεξάρτητος. Αλλά όταν γίνεται μια εμπλοκή με ένα άλλο άτομο, τη σύζυγό σου, τον σύζυγο, τον γκουρού ή όποιον άλλο, αυτή η αλληλεπίδραση δημιουργεί μια εξάρτηση από το άτομο. Ο νους γίνεται εξαρτημένος λόγω των αισθητηριακών εισροών: βλέποντας, ακούγοντας, αγγίζοντας, μυρίζοντας και αισθανόμενος. Αυτές είναι οι αισθητηριακές εισροές που δημιουργούν την εξάρτηση. Γιατί χωρίς την αισθητηριακή εισροή, ο νους σου θα έπαυε να λειτουργεί. Οι αισθητηριακές εισροές πηγαίνουν σε αυτό που ονομάζουμε νοητική ύλη, ή μάνας, που είναι σαν μια οθόνη τηλεόρασης. Αυτές οι αισθητηριακές εισροές είναι σαν τον πομπό, που μεταδίδει στην οθόνη της τηλεόρασης. Αλλά αυτό δεν είναι το τέλος. Αυτή η εισροή πηγαίνει σε μια περιοχή που στα Σανσκριτικά ονομάζουμε μπουίντι. Από εκεί προήλθε η λέξη Βουδισμός: μπουίντι, Buddhism. Αυτή η περιοχή έχει αναλυτικές ικανότητες. Αυτές οι αναλυτικές ικανότητες ζυγίζουν τα υπέρ και τα κατά των αισθητηριακών εισροών, και ως σκεπτόμενα όντα με διάνοια, με μπουίντι, έχεις τη δύναμη της διάκρισης. Η δύναμη της διάκρισης και οι αισθητηριακές πληροφορίες συλλέγονται για να σχηματίσουν αυτό το εγώ-εαυτό. Αυτό το εγώ-εαυτό σε κάνει να σκέφτεσαι ότι είσαι ανεξάρτητος, και επίσης παίζει σημαντικό ρόλο στην εξάρτησή σου. Η εξάρτηση γίνεται δεκανίκι. Η εξάρτηση είναι επίσης μια μορφή φυγής. Πάρε την περίπτωση των ψυχωτικών, των νευρωτικών, που είναι τόσο εντελώς εξαρτημένοι από διάφορες μορφές ναρκωτικών που δεν μπορούν να ζήσουν χωρίς αυτά. Αυτή είναι η εξάρτηση, η εξάρτηση είναι αδυναμία, και η πρωταρχική ανεξαρτησία είναι επίσης αδυναμία. Η αλληλεξάρτηση είναι όταν δύο άνθρωποι δεν μπορούν να ζήσουν ο ένας χωρίς τον άλλον. Η εξάρτηση σημαίνει ότι ένα άτομο δεν μπορεί να ζήσει χωρίς το άλλο. Η αλληλεξάρτηση υποδηλώνει ότι δύο άνθρωποι δεν μπορούν να ζήσουν ο ένας χωρίς τον άλλον. Έτσι, ο ένας εξαρτάται από τον άλλον, και ο άλλος εξαρτάται από εκείνον. Αυτή είναι η αλληλεξάρτηση. ΑΠΟ ΜΙΑ ΚΑΤΩΤΕΡΗ ΜΟΡΦΗ ΑΝΕΞΑΡΤΗΣΙΑΣ ΣΕ ΜΙΑ ΑΝΩΤΕΡΗ ΜΟΡΦΗ ΑΝΕΞΑΡΤΗΣΙΑΣ Για να ζήσεις την καθημερινή σχετική ζωή, απαιτείται ένα σημαντικό ποσό αλληλεξάρτησης για να διατηρηθεί η ισορροπία, η αρμονία και η λεγόμενη ευτυχισμένη ζωή της αγάπης. Ο άντρας λέει, «Σ’ αγαπώ», ή η γυναίκα λέει, «Σ’ αγαπώ», κάτι που είναι ένας λανθασμένος όρος και μια πλήρης παρανόηση βασισμένη στην αλληλεξάρτηση. Εγώ θα το έθετα διαφορετικά: «Είμαι αγάπη και εσύ είσαι εγώ». Έτσι η αλληλεξάρτηση εξαφανίζεται γιατί η αλληλεξάρτηση απαιτεί δύο ανθρώπους. Ενώ αν αναγνωρίσεις τον αυθεντικό Εαυτό που βρίσκεται μέσα σου και πεις, «Είμαι αγάπη και εσύ είσαι εγώ», αυτή είναι αγάπη. Δεν είσαι αλληλεξαρτώμενος γιατί δεν αναγνωρίζεις ο ένας τον άλλον ως ξεχωριστούς· υπάρχει μόνο αγάπη, δεν υπάρχει ο άντρας και δεν υπάρχει η γυναίκα. Φτάνεις στο τελικό σημείο όπου υπάρχει μόνο αγάπη, και το τελευταίο σημείο είναι η ανεξαρτησία. Έτσι ξεκινάς από μια κατώτερη μορφή ανεξαρτησίας σε μια ανώτερη κατάσταση ελευθερίας. Όπως εξήγησα, η κατώτερη μορφή ανεξαρτησίας είναι μέσω της αισθητηριακής εισροής κ.λπ. Θα μπορούσαμε να ονομάσουμε τον κατώτερο νου αυτόν που δεν αντιλαμβάνεται την ομορφιά, την πραγματικότητα, το Μπράχμαν, τον Βούδα που βρίσκεται μέσα μας. Δεν το συνειδητοποιεί γιατί η πρώτη ανεξαρτησία, τόσο εγκλωβισμένη στο εγώ-εαυτό, αρνείται να αναγνωρίσει την ανώτερη δύναμη μέσα του. Όταν φτάσουμε στην περιοχή της διανοητικής ανάλυσης, της διάκρισης, έχεις μια σκέψη στο μυαλό σου, «Να πάω στο Σικάγο ή στο Τιμπουκτού;» και ο νους θα αξιολογήσει τι θα ήταν ωφέλιμο για μένα. Ποιος είναι αυτός ο εαυτός για τον οποίο μιλάς; Είναι αυτός ο μικρός νους, ο μικρός συνειδητός νους. Αυτός είναι ο εαυτός που σε ενδιαφέρει ενώ ζεις αυτή τη ζωή. Και εγώ ενδιαφέρομαι για μένα, αλλά ποιον εμένα; Τον ανώτερο εαυτό που περιλαμβάνει ολόκληρο το σύμπαν. Αυτός είναι ο εαυτός. Έτσι, το Τιμπουκτού, το Σικάγο, η Νέα Υόρκη, η Νέα Ορλεάνη ή η Φιλαδέλφεια δεν σημαίνουν τίποτα. Είναι όλα ένα. Τα έχω όλα στην παλάμη του χεριού μου, όχι μόνο όλη την Αμερική σου αλλά ολόκληρο το σύμπαν. Είναι εκεί. Οπότε πού πηγαίνω; Πουθενά. Δεν πηγαίνω πουθενά. Αυτός είναι ο πραγματικός εαυτός. Λόγω της καθολικότητάς του, δεν μπορεί να πάει πουθενά γιατί απλώς είναι. ΑΛΗΘΙΝΗ ΠΑΡΑΔΟΣΗ Έχεις πολλά συστήματα εδώ στην Αμερική, πολλές λατρείες και δόγματα όπου σου ζητείται να παραδοθείς. Ένας άνθρωπος δεν μπορεί ποτέ να παραδοθεί πλήρως στις κατώτερες μορφές ανεξαρτησίας ή εξάρτησης. Θα παραδοθείς νοητικά με τη σκέψη ότι «είμαι παραδομένος στον γκουρού μου». Αυτό είναι λάθος. Δεν παραδίνεσαι στον γκουρού σου. Αν προσπαθείς να παραδώσεις τον εαυτό σου στον γκουρού σου, τότε δεν παραδίδεσαι, γιατί προσπαθείς. Αλλά καθώς αναπτύσσεσαι και βρίσκεις τον πραγματικό Εαυτό μέσα σου, το μεγάλο Εγώ μέσα σου, και διανύεις ολόκληρο τον κύκλο, ανεξαρτησία, εξάρτηση, αλληλεξάρτηση και έπειτα τη σωστή ανεξαρτησία όπου το ολότητο του Εγώ πραγματοποιείται. Ο γκουρού σου δεν είναι χωριστός από εσένα, και υπάρχει αυτόματη, αυθόρμητη παράδοση. Δεν παραδίδεσαι στην προσωπικότητα του γκουρού γιατί όλοι οι γκουρού είναι τρελοί άνθρωποι. Οι αληθινοί γκουρού είναι τρελοί άνθρωποι, αλλιώς δεν θα γυρνούσα τον κόσμο με ένα δοχείο ζητιανιάς, δίνοντας διαλέξεις, μιλώντας, διδάσκοντας. Όπως γνωρίζετε όλοι, ήμουν πάντα σε μεγάλες επιχειρήσεις και μπορώ αύριο να μπω σε άλλη πολυεκατομμυριούχο επιχείρηση αν το θελήσω, στο εμπόριο—τρελοί τύποι. Πάρε για παράδειγμα τον Ραμακρίσνα, τον σπουδαίο Βεδαντικό σοφό που έζησε στην αυγή του αιώνα. Είδε ένα σκυλί να τρώει από ένα μπολ και πήγε να καθίσει με το σκυλί και έφαγε μαζί του από το μπολ του σκύλου. Αν κάποιος σύγχρονος δυτικός ψυχολόγος ή ψυχίατρος περνούσε από εκεί, θα έλεγε, «Α, αυτός ο τύπος είναι τρελός». Τρελός. Αλλά δεν μπορούσαν να καταλάβουν τον Ραμακρίσνα. Ο Ραμακρίσνα ταυτίστηκε τόσο πολύ με το Πνεύμα μέσα στο σκυλί και με το Πνεύμα του, και βρήκε αυτή την απόλυτη ενότητα. Βρήκε την πλήρη ενότητα με το μπολ και το φαγητό και το σκυλί
Αφήνοντας το Παλαιό: Αφύπνιση στο Αιώνιο Τώρα
Attachment, Awareness, Compassion, Conscious Mind, Consciousness, Divine, Divinity, Effort, Ego, Eternal, Eternity, Evolution, Freedom, God, Guru, Gurushakti, Heart, Humility, Integration, Joy, Kindness, Light, Love, Meditation, Mental Patternings, Mind, Oneness, Path, Peace, Purity, Self, Separation, Spiritual Practices, Subconscious, Superconscious, Uncategorized, Unity, Universe
ΤΟ ΝΟΗΜΑ ΤΟΥ «ΝΑ ΑΦΗΝΕΙΣ» Υπήρχε ένας άνθρωπος που βρέθηκε να κρέμεται από ένα κλαδί σε έναν γκρεμό, και αυτός ο άνθρωπος, που αισθανόταν μεγάλη αγωνία, έστρεψε τα μάτια του προς τον Θεό και είπε: «Ω Θεέ, σε παρακαλώ βγάλε με από αυτή την κατάσταση. Αν με βγάλεις από αυτή την κατάσταση, θα κάνω οτιδήποτε». Ο Θεός λυπήθηκε αυτόν τον άνθρωπο και τον κοίταξε από ψηλά και είπε: «Ζητώ μόνο ένα πράγμα». Και ο άνθρωπος είπε: «Οτιδήποτε. Τι είναι;» Και ο Θεός τον κοίταξε και είπε: «Άφησε». Όταν ο Θεός είπε «Άφησε, μην κρατιέσαι από το κλαδί», το αληθινό νόημα ήταν: άφησε το μικροσκοπικό εγώ-εαυτό σου. Ποιον προσπαθούσε να σώσει ο άνθρωπος στην προσευχή του, αν όχι αυτόν τον μικρό εγωικό σωματικό εαυτό, ο οποίος, όπως όλοι ξέρουμε, είναι πολύ προσωρινός; Αυτά τα εβδομήντα χρόνια περνούν μέσα σε μια στιγμή, και μέσα στο πλαίσιο της απεραντοσύνης και της αιωνιότητας, δεν είναι ούτε ένα κλάσμα του δευτερολέπτου, έτσι λοιπόν κρέμεσαι για αυτό το κλάσμα του δευτερολέπτου. Για να μπορείς να κρατηθείς, χρειάζεσαι ένα δεκανίκι. Το κλαδί του δέντρου ήταν ένα δεκανίκι. Πόσοι από εσάς θα μπορούσατε ειλικρινά να πείτε ότι «Ζω χωρίς δεκανίκια;» Το 99,99 τοις εκατό των ανθρώπων στον κόσμο ζουν και υπάρχουν με δεκανίκια. Ενώ εσύ, ο αληθινός εσύ, που είναι άφθαρτος, ο αληθινός εσύ που είναι αθάνατος, δεν θα μπορούσες ποτέ να πεθάνεις. Κι όμως γνωρίζοντας αυτό ή συνειδητοποιώντας το σε έναν βαθμό, δίνεις τόσο μεγάλη σημασία στον νου και το σώμα σου. Γιατί να δίνεις σημασία στα φθαρτά; Ακόμη και όλα τα φθαρτά έχουν περιορισμένη αξία και περιορισμένη ζωή. Έτσι, όταν ο Θεός είπε «Άφησε», εννοούσε: άφησε αυτό το σώμα και βρες τον εαυτό σου, γνώρισε τον εαυτό σου, τον αυθεντικό εαυτό. «Το να αφήνεις» σημαίνει ότι γίνεσαι ενωμένος με αυτόν τον αιώνιο παράγοντα που είναι εσύ, και αυτός ο αιώνιος παράγοντας δεν είναι τίποτε άλλο παρά ο Θεός, γιατί μόνο ο Θεός είναι αιώνιος. Μόνο η Θεότητα είναι αιώνια. Ζούμε μέσα σε αυτή την αιωνιότητα, γιατί και η ζωή είναι αιώνια, και η ζωή είναι άφθαρτη. Δεν έχεις γεννηθεί για να είσαι δυστυχισμένος. Δεν έχεις γεννηθεί για να υποφέρεις. Είσαι παιδί της χαράς, δημιουργημένος εν χαρά, από χαρά. Αλλά επειδή δεν αναγνωρίζεις αυτόν τον παράγοντα, δίνεις έμφαση στα λάθος σημεία και νιώθεις όλα τα βάσανα και τις δυστυχίες αυτού του κόσμου. Η ΦΥΣΗ ΣΟΥ ΕΙΝΑΙ Η ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ Όταν συνελήφθηκες, τι έκαναν οι γονείς σου; Συνευρέθηκαν, και δεν ήταν αυτό μια πράξη χαράς για αυτούς; Θα μπορούσε να ήταν η χαρά της αγάπης ή θα μπορούσε να ήταν η χαρά της επιθυμίας, αλλά παρ’ όλα αυτά, η ουσία της χαράς υπήρχε όταν συνελήφθηκες, και έπειτα γεννήθηκες. Γιατί το μωρό κλαίει όταν γεννιέται; Δεν είναι ένα κλάμα λύπης· είναι το κλάμα της χαράς. Αυτό συμβαίνει επειδή ενστικτωδώς νιώθει ότι βρίσκεται έξω στην ελευθερία από τα όρια της μήτρας. Για να είναι ο εαυτός του και να μη τρέφεται από τον ομφάλιο λώρο αλλά να βρει αυτή την ανεξαρτησία. Αυτό είναι που θέλει ο άνθρωπος όλη την ώρα. Θέλεις ανεξαρτησία, και θέλεις να νιώθεις ελεύθερος, γιατί η φύση σου είναι η ίδια η ελευθερία. Κι όμως έχουμε όλα αυτά τα κλαδιά από τα οποία κρεμόμαστε για την αγαπητή, λεγόμενη ζωή. Κι όμως το κλαδί θα σπάσει, οπότε άφησε. Άφησε αυτόν τον νου. Άφησε αυτό το σώμα στις πνευματικές σου πρακτικές. Κάθε φορά που κάθομαι να διαλογιστώ, πεθαίνω. Το σώμα είναι νεκρό για μένα. Ο νους είναι νεκρός. Έχω πεθάνει χιλιάδες και χιλιάδες φορές. Επειδή ο νους δεν είναι εκεί για να σκέφτεται πια, και παρ’ όλα αυτά κάθε νους πηγαίνει στη σκέψη, εγώ παρατηρώ τις σκέψεις, και αυτές οι σκέψεις δεν με επηρεάζουν. Γίνομαι αδιάφορος για το σώμα. Οι σωματικοί πόνοι ή οτιδήποτε άλλο δεν με επηρεάζουν. Στον διαλογισμό και τις πνευματικές πρακτικές, θα φτάσεις σε ένα διαφορετικό βασίλειο, σε εκείνη την ανώτερη συνείδηση, σε εκείνο το Υπερσυνειδητό επίπεδο όπου όλα τα δεσμά έχουν φύγει. ΦΟΒΑΣΑΙ ΤΟ ΑΓΝΩΣΤΟ Περπατάμε σε αυτόν τον κόσμο χειροδεμένοι, και δεν προοριζόμασταν για κάτι τέτοιο. Αν λες ότι έχεις γεννηθεί κατ’ εικόνα Θεού, τότε γιατί δεν συνειδητοποιείς επίσης ότι έχεις γεννηθεί κατ’ εικόνα Θεού, και ο Θεός είναι ελεύθερος, άρα και εσύ πρέπει να είσαι ελεύθερος. Όλο αυτό το κρέμασμα σε κλαδιά της ζωής και η άρνηση να τα αφήσεις οφείλεται στο ότι φοβάσαι. Τι φοβάσαι; Δεν φοβάσαι τον θάνατο. Φοβάσαι το άγνωστο. Κι όμως έχεις ζήσει τόσες, τόσες πολλές ζωές πριν. Έχεις γεννηθεί τόσες, τόσες πολλές φορές πριν. Και έχεις πεθάνει τόσες, τόσες πολλές φορές πριν. Και τώρα, αφού έχεις βιώσει όλα αυτά, είσαι το άθροισμα όλων των προηγούμενων εμπειριών σου, και ακόμα φοβάσαι το άγνωστο. Θα έπρεπε να το γνωρίζεις. Αν περπατήσω στον κεντρικό δρόμο σου μερικές φορές, θα έπρεπε να ξέρω τον κεντρικό δρόμο και να μην τον φοβάμαι, επειδή τον ξέρω. Αλλά αυτή η προσκόλληση στο εγώ-εαυτό σε κάνει να ξεχνάς τον πραγματικό σου εαυτό — τον πραγματικό εαυτό, που είναι θεϊκός. Έτσι, καθώς προοδεύεις στον διαλογισμό και τις πνευματικές πρακτικές, θα βρεις τον εαυτό σου να πηγαίνει όλο και πιο κοντά στην αντίληψη του πραγματικού εαυτού, που είναι εσύ. Τότε ο φόβος του θανάτου εξαφανίζεται. Τότε ο φόβος του αγνώστου εξαφανίζεται. Διότι τίποτε δεν μπορεί να επιτευχθεί αν δεν πηδήξεις στο άγνωστο, κι όμως ο μικρός σου νους λέει: «Είναι άγνωστο». Αλλά δεν είναι άγνωστο. Είναι μόνο ο συνειδητός νους, αυτό το 5 ή 10 τοις εκατό που χρησιμοποιείς από την ολότητα του νου σου, που λέει ή σκέφτεται το άγνωστο. Αλλά πηγαίνοντας βαθύτερα μέσα από τον νου, τον συνειδητό νου, τον υποσυνείδητο νου και τον Υπερσυνειδητό Νου, εκεί όπου όλα είναι γνωστά. Οι Ουπανισάδες λένε: «Τι υπάρχει, γνωρίζοντας το οποίο, όλα τα άλλα γίνονται γνωστά;» Τι υπάρχει; Οι Ουπανισάδες κάνουν λάθος: «Τι υπάρχει παντού, γνωρίζοντας το οποίο, όλα τα άλλα γίνονται γνωστά.» Διότι εσύ, στην ουσία, είσαι παντού, αλλά επειδή ο μικρός νους σε διαιρεί ή σε κόβει σε κομμάτια, βρίσκεις διαχωρισμό, διαχωρισμό, διαχωρισμό. ΟΛΑ ΕΙΝΑΙ ΑΠΛΑ ΕΝΟΤΗΤΑ Αυτή η ίδια ιδέα του διαχωρισμού είναι μια επιβολή πάνω στην ενότητα που είσαι. Εσύ είσαι το Σύμπαν, εσύ
Η Αληθινή Πλούτος της Ζωής: Βρίσκοντας τη Ζωή, την Αγάπη και το Γέλιο Μέσα μας
Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΨΑΧΝΕΙ ΤΗΝ ΕΥΤΥΧΙΑ Η βασική προϋπόθεση για κάθε άτομο που θέλει να ξεκινήσει μια πνευματική πρακτική ή πορεία είναι η λαχτάρα. Πρέπει να λαχταρά να βρει κάτι μέσα στον εαυτό του, το οποίο δεν γνωρίζει. Κάποιοι άνθρωποι λαχταρούν να βρουν την απάντηση σε πράγματα που δεν γνωρίζουν, και κάποιοι δεν κάνουν τίποτα. Ξεκινάμε κάνοντας πνευματικές πρακτικές για να βρούμε συγκεκριμένες απαντήσεις. Πολλοί άνθρωποι θα ήθελαν να θέσουν τις βασικές ερωτήσεις: «Ποιος είμαι; Γιατί γεννήθηκα σε αυτόν τον κόσμο; Ποιος είναι ο σκοπός του περιβάλλοντός μου; Πώς σχετίζομαι με το περιβάλλον μου, και μέσα από αυτή τη σχέση με το περιβάλλον, εξελίσσομαι προς μεγαλύτερη και μεγαλύτερη ευτυχία;» Ο κύριος σκοπός της ζωής, συνειδητά ή ασυνείδητα, είναι να βρούμε την ευτυχία. Είναι γιατί η φύση του ανθρώπου είναι μακαριότητα. Το Άναντα κατοικεί μέσα του. Ο άνθρωπος είναι ουσιαστικά Θείος, και λόγω της ουσιαστικής Θεϊκότητας μέσα του, αυτό τον ωθεί να βρει τον εαυτό του· να βρει τη Θεϊκότητα που βρίσκεται μέσα του και που αποτελεί τη μηχανική της πορείας προς την αναζήτηση της ευτυχίας. Έτσι, για να συνοψίσουμε, ο άνθρωπος συνειδητά ή ασυνείδητα αναζητά την ευτυχία. Ένας άνθρωπος βγάζει ένα εκατομμύριο λίρες και νομίζει ότι θα βρει την ευτυχία κάνοντας αυτό. Αλλά όταν βγάζει το εκατομμύριο λίρες, εξακολουθεί να είναι δυστυχισμένος, οπότε προσπαθεί για το δεύτερο εκατομμύριο, και όταν έχει το δεύτερο εκατομμύριο, θα προσπαθήσει να βρει το τρίτο. Αλλά είναι αυτή η πορεία για να βρούμε την ευτυχία, να βρούμε εκείνη την ειρήνη που υπάρχει μέσα μας; Προσπαθούμε να βρούμε το εξωτερικό μέσα στο εσωτερικό, χρησιμοποιώντας την λάθος κατεύθυνση. ΑΤΟΜΙΚΑ ΣΧΕΔΙΑΣΜΕΝΕΣ ΠΡΑΚΤΙΚΕΣ Στο Ίδρυμά μας, οι δοθείσες πρακτικές σχεδιάζονται ατομικά και στοχεύουν στο σύνολο αυτού του συγκεκριμένου ατόμου. Με βάση τη δόνηση του ατόμου, την οποία ένας γκουρού μπορεί να ακούσει στην κατάσταση διαλογισμού του, γίνεται αξιολόγηση και εκτίμηση, και στη συνέχεια, συνταγογραφείται μια πρακτική. Έτσι, γίνεται ατομική πρακτική. Έχουμε αποφύγει μαζικές πρακτικές γιατί δεν μπορεί να υπάρχει ένα φάρμακο για να θεραπεύσει τα πάντα. Μπορεί να χρειάζεσαι διαφορετικό φάρμακο για πονοκέφαλο από αυτό που χρειάζεσαι για πόνο στο δάχτυλο του ποδιού. Έτσι, με το Ίδρυμά μας, όλες οι πρακτικές σχεδιάζονται ατομικά. Αυτές οι ατομικά σχεδιασμένες πρακτικές στοχεύουν στο να αποκαλυφθεί το μέσα μας, και αυτός είναι ο σκοπός του Ιδρύματος, ώστε ο άνθρωπος να φτάσει στην πρωταρχική του κατάσταση μακαριότητας. Ο άνθρωπος είναι ουσιαστικά θείος. ΕΙΣΑΙ ΘΕΙΟΣ Όταν ο άνθρωπος επαναλαμβάνει στον εαυτό του, «Είμαι αμαρτωλός. Είμαι αδύναμος», θα γίνει αδύναμος. Το μήνυμα που σας φέρνω είναι ότι είστε Θείοι. Αυτή η Θεϊκότητα είναι απλώς καλυμμένη, θολωμένη, και πρέπει να την αποκαλύψουμε. Δεν αποκαλούμε το Ίδρυμα – πνευματική ανάπτυξη. Το πνεύμα δεν χρειάζεται ανάπτυξη. Είναι πλήρως ανεπτυγμένο μέσα σε εσένα και σε μένα αλλά καλυμμένο. Πρέπει να το αποκαλύψουμε, και δίνουμε τις πρακτικές μας για την αποκάλυψή του. Οι διαλογιστές μας βρίσκουν ότι κάνοντας αυτές τις ατομικά σχεδιασμένες πρακτικές, έρχεται μεγαλύτερη αρμονία μέσα τους· νιώθουν μεγαλύτερη αυτοσυνένωση. Ο άνθρωπος έχει τρεις πτυχές στον εαυτό του. Έχει το φυσικό σώμα, το νοητικό σώμα και το πνευματικό σώμα. Και όλα τα προβλήματα ξεκινούν όταν οι τρεις πτυχές του ανθρώπου δεν λειτουργούν αρμονικά. Με τις πνευματικές πρακτικές, λειτουργούμε αρμονικά, με περισσότερη και περισσότερη αρμονία, και καθώς γινόμαστε όλο και πιο αρμονικοί με τον εαυτό μας, δημιουργούμε μεγαλύτερη αρμονία στο περιβάλλον. Ο ΣΚΟΠΟΣ ΤΟΥ ΔΙΑΛΟΓΙΣΜΟΥ Η φύση του λουλουδιού είναι να μεγαλώνει όμορφο. Μεγαλώνει όμορφο, αλλά κάνει και κάτι άλλο· το λουλούδι που μεγαλώνει όμορφο ενισχύει και την ομορφιά του κήπου. Όταν ένα άτομο γίνεται πιο αρμονικό με τον εαυτό του και πιο αυτοσυνεκτικό, το περιβάλλον του βελτιώνεται, που είναι ο σκοπός του διαλογισμού. Ο σκοπός του διαλογισμού είναι να ζει ως αυτοσυνεκτικό ον, και ως αυτοσυνεκτικό, μπορεί να εκτελεί καθημερινές πράξεις με μεγαλύτερη δυναμικότητα και ζωντάνια. Και έχοντας γίνει αρμονικός, γινόμαστε αυτόματα αγαπητοί, και όταν γινόμαστε αγαπητοί, γινόμαστε ικανοί να αγαπάμε. Όταν μέσω του διαλογισμού δημιουργούμε αυτή την όμορφη αρμονία μέσα μας, όταν η νοητική συνειδητότητα επεκτείνεται και ταυτόχρονα η καρδιά επεκτείνεται, τότε ο συνδυασμός νου και καρδιάς, με αυτή την όμορφη επέκταση, καθώς σταδιακά επιτυγχάνουμε αυτή την όμορφη ολότητα, αλλάζει η στάση μας προς τη ζωή, όπου μπορούμε να αρχίσουμε να αγαπάμε. Τότε θα κατανοήσουμε το νόημα της Εντολής, «Να αγαπάς τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου.» Τότε θα κατανοήσουμε την αληθινή σημασία. Αν χρησιμοποιούμε το μήνυμα «Να αγαπάς τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου» νοητικά, μπορεί να εκτιμήσουμε μέρος της σημασίας του. Αλλά για να εκτιμήσουμε τη σημασία υποστηριζόμενη διανοητικά και μέσω της εμπειρικής αξίας, πόσο ισχυρό θα γίνει. Τότε θα γνωρίζουμε τι μπορεί να σημαίνει να αγαπάς τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου. Υπάρχει σημαντική διαφορά μεταξύ του να γνωρίζεις κάτι μόνο με το μυαλό και του να το βιώνεις. ΟΙ ΦΙΛΟΣΟΦΙΕΣ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΚΑΤΑΝΤΟΥΝ ΣΕ ΠΡΑΚΤΙΚΗ ΚΑΘΗΜΕΡΙΝΗ ΖΩΗ Αυτές οι ποιότητες της αγάπης που αποκτώνται μέσω του διαλογισμού μπορούν να βιωθούν και όχι μόνο να βιωθούν αλλά και να μεταφραστούν και να ερμηνευτούν στην καθημερινή ζωή. Όλες οι φιλοσοφίες στον κόσμο είναι άχρηστες, αν μένουν μόνο στο επίπεδο του νου, είναι νοητική γυμναστική. Πρέπει να κατεβούν στην πρακτική καθημερινή ζωή, και οι διαλογισμοί μας είναι ατομικά σχεδιασμένοι και προσαρμοσμένοι, φτιαγμένοι για κάθε άτομο, ώστε να κάνει τις πρακτικές του δύο φορές την ημέρα, μισή ώρα πρωί και βράδυ. Και του δείχνονται μέθοδοι πώς μπορεί να τις ερμηνεύσει στην καθημερινή ζωή, κάνοντας έτσι τη ζωή του πλουσιότερη σε κάθε πτυχή της ύπαρξής του. Μεγαλύτερη αρμονία στο σπίτι, μεγαλύτερη αρμονία στη δουλειά, μεγαλύτερη αρμονία στους κοινωνικούς κύκλους, μεγαλύτερη αρμονία στην κοινωνία. Η κοινωνία και διάφορες μονάδες κοινωνικών σωμάτων σχηματίζουν μια χώρα, και τότε η Αγγλία μπορεί να λάμψει ξανά στη πρωταρχική της δόξα. Ο κατασκευαστής αυτοκρατοριών μπορεί επίσης να ξεκινήσει ως πνευματικός οικοδόμος αυτοκρατορίας. Αυτό το κίνημα υπάρχει σε πολλές χώρες, αλλά η Αγγλία έχει γίνει ένα από τα κορυφαία κέντρα γιατί γνωρίζω τις δυνατότητες, την πεισματική επιμονή των Άγγλων. Αν αποφασίσουν, μπορούν να πραγματοποιήσουν θαύματα. Αν μπορούσαν να γίνουν η μεγαλύτερη ναυτική δύναμη, αν μπορούσαν να χτίσουν τη μεγαλύτερη αυτοκρατορία στην ιστορία της ανθρωπότητας, θα μπορούσαν επίσης να δημιουργήσουν τη μεγαλύτερη πνευματική αυτοκρατορία. Και