ΑΤΟΜΙΚΟΤΗΤΑ Το να συγχωνεύεσαι μέσα στη Θεότητα δεν σημαίνει ότι χάνεις την ατομικότητά σου, αλλά ότι είσαι ταυτόχρονα άτομο και οικουμενικός. Οι ιδιότητες της σταγόνας νερού που είσαι δεν εξαφανίζονται μέσα στον ωκεανό· γίνονται ένα με τον ωκεανό. Ως μεμονωμένη σταγόνα θα απολαμβάνεις μόνο τους περιορισμούς της συγκεκριμένης σταγόνας. Όταν όμως συγχωνεύεσαι με εκείνον τον απέραντο ωκεανό, απολαμβάνεις τη χαρά ολόκληρου του ωκεανού, γιατί δεν υπάρχει διαφορά ανάμεσα στη σταγόνα του νερού και στον ωκεανό· αποτελούνται από την ίδια ουσία. Θα γνωρίζεις ότι αν πάρεις ένα λεπτό άτομο, θα έχει περισσότερη δύναμη, αν διασπαστεί, από μια βόμβα δύο χιλιάδων τόνων. Μια βόμβα δύο χιλιάδων τόνων που ρίχνεται κάπου θα δημιουργήσει μόνο μια μεγάλη τρύπα, αλλά αν διασπαστεί ένα άτομο, θα καταστρέψει ολόκληρη τη Βικτώρια, για παράδειγμα. Δεν είναι η σταγόνα που είναι τόσο σημαντική, αλλά η ενέργεια μέσα στη σταγόνα είναι σημαντική, και όταν αυτή η ενέργεια συνδυάζεται με την παγκόσμια ενέργεια, βρίσκεις την πλήρη χαρά της, την ευδαιμονία της, την ευδαιμονία της Θεότητας. ΑΝΥΨΩΘΕΙΤΕ ΠΕΡΑ ΑΠΟ ΤΙΣ ΓΚΟΥΝΑΣ Ολόκληρο το σύμπαν λειτουργεί σε κύκλους. Ένας κύκλος αρχίζει και έπειτα περνά σε μια ησυχία, την οποία στα Σανσκριτικά θα μπορούσαμε να ονομάσουμε Πραλάγια, όπου οι Γκούνας ή οι ουσίες που κινούν αυτόν τον κόσμο, η Σάττβα που είναι καλοσύνη και Φως, η Τάμας που είναι αδράνεια και σκοτάδι και η Ράτζας που είναι η δύναμη εξισορρόπησης ή ο ενεργοποιητικός παράγοντας. Αυτό το σύμπαν είναι για πάντα σε κίνηση εξαιτίας αυτών των τριών παραγόντων, και κανένας από αυτούς δεν μπορεί να αφαιρεθεί όσο παραμένεις μακριά από τον ωκεανό. Διότι ο ωκεανός βρίσκεται πέρα από τη Σάττβα, τη Ράτζας και την Τάμας. Αν διαβάσεις τη Μπαγκαβάτ Γκίτα, λέει: «Ανυψώσου πάνω από τις Γκούνας», που είναι η Σάττβα, η Ράτζας και η Τάμας, «ανυψώσου πάνω από αυτές και τότε εκτέλεσε δράση». Δεν χρειάζεται να περιμένεις μέχρι να συγχωνευθείς μέσα σε εκείνον τον απέραντο ωκεανό. Μπορείς να επιτύχεις αυτήν την ισορροπία, αυτήν την ενεργοποιητική δύναμη μέσα σ’ αυτήν την ίδια τη ζωή, και αυτό δεν σημαίνει να είσαι αδρανής. Σημαίνει να είσαι ενεργός, γιατί όπως είσαι τώρα, είσαι ενεργός, νομίζεις ότι κάθεσαι ακίνητος, αλλά δεν είσαι. Δισεκατομμύρια και δισεκατομμύρια και δισεκατομμύρια κύτταρα λειτουργούν συστηματικά μέσα στο σύστημά σου καθώς κάθεσαι εκεί, οπότε καθετί κάτω από τη Θεότητα είναι δράση συνεχώς. Για να γίνει αυτή η ζωή ευτυχισμένη, πρέπει κανείς να προχωρά από την Τάμας στη Σάττβα, από το σκοτάδι στο Φως. ΤΟ ΜΥΣΤΙΚΟ ΤΗΣ ΑΙΩΝΙΟΤΗΤΑΣ Τώρα, εδώ, έτσι είσαι τώρα εδώ. Αν θέλω να κάτσω ακίνητος και να μην κάνω το βήμα, δεν πρόκειται να φτάσω πουθενά, και όμως, αν αναλύσεις τη λέξη “nowhere” (πουθενά) και απλώς μετακινήσεις το “w” προς τα αριστερά, γίνεται “now here” (τώρα εδώ). Αυτή είναι η συνειδητοποίηση που έχει κερδίσει ο άνθρωπος, όχι του παρελθόντος· αυτό έχει φύγει. Ξέχασέ το, και το μέλλον επίσης, που μπορεί να μη έρθει ποτέ, αλλά τώρα εδώ, για να απολαύσεις αυτή τη στιγμή στο έπακρο, εδώ και τώρα. Αυτό είναι το μυστικό της αιωνιότητας. Η αιωνιότητα δεν μπορεί να μετρηθεί σε χρόνο, δεν υπάρχουν γραμμικές μετρήσεις όπου προχωράς από το Α στο Β, και αν δεν υπάρχει χρόνος, δεν μπορεί να υπάρχει χώρος, γιατί ο χώρος, όπως θα σου πει κάθε επιστήμονας, εξαρτάται από τον χρόνο, και ο χρόνος εξαρτάται από τον χώρο. Αν θέλεις να πας στην πόλη, στο κέντρο της Βικτώρια, θα σου πάρει χρόνο γιατί πρέπει να καλύψεις αυτόν τον χώρο. Αλλά αυτή η περιοχή της συγχώνευσης μέσα σε εκείνο το άπειρο του ωκεανού, εκεί δεν υπάρχει χρόνος. Δεν προχωρά σε οριζόντιο επίπεδο· δεν λειτουργεί σε οριζόντια επίπεδα. Λειτουργεί σε κατακόρυφο επίπεδο. Είναι μια γραμμή, μια γραμμή που είναι απόλυτη ενότητα όλη την ώρα. Αυτή η γραμμή είναι λεπτή, έτσι ώστε να ισχύει το ρητό ότι το μονοπάτι προς τη Θεότητα είναι σαν να περπατάς στην κόψη του ξυραφιού. Είναι τόσο λεπτή, κι όμως το μονοπάτι είναι τόσο όμορφο που δεν κόβεσαι με το ξυράφι. Είναι κοφτερό και όμως όχι επιβλαβές. ΤΟ ΕΓΩ ΘΕΛΕΙ ΝΑ ΔΙΑΤΗΡΗΣΕΙ ΤΟΝ ΕΑΥΤΟ ΤΟΥ Πολλοί άνθρωποι ανησυχούν για το να χάσουν την ατομικότητά τους. Ποια είναι η ατομικότητά σου; Το έχεις εξετάσει αυτό; Ότι είμαι ο Γιάννης ή ο Τζο ή ο Τζακ ή όπως κι αν αποκαλώ τον εαυτό μου, το «εγώ». Αρχίζω να συγκρίνω αυτό το «εγώ» με τις περιστάσεις γύρω μου. Προσπαθώ να βουτήξω βαθιά μέσα στο υποσυνείδητο νου μου και να βρω συγκρίσεις των εξωτερικών εμπειριών που αποκτώ. Μόνο όταν βουτήξεις στο υποσυνείδητο επίπεδο του νου θα βρεις συγκρίσεις. Αν δεις έναν σκύλο στο δρόμο, δεν θα ξέρεις ότι είναι σκύλος εκτός αν έχεις ξαναδεί σκύλο. Εκείνη η εντύπωση του σκύλου υπάρχει μέσα στο υποσυνείδητο νου, που έχει δισεκατομμύρια μικρά κουτάκια που θα σου δώσουν την εμπειρία. Για παράδειγμα, αν πας σε μια απομακρυσμένη χώρα και δεν έχεις φάει ποτέ το είδος της τροφής τους, θα σου φανεί πολύ παράξενο, γιατί δεν έχεις εμπειρία αυτού του είδους τροφής. Το πρόβλημά μας βρίσκεται εδώ, ότι θέλουμε να διατηρήσουμε την ατομικότητα. Έχουμε κάνει τόσο μεγάλο λάθος πιστεύοντας ότι εγώ είμαι το κέντρο του σύμπαντος. Είμαι εγώ, ο Γιώργος ή ο Γιάννης, που είμαι σημαντικός, και όλο το σύμπαν περιστρέφεται γύρω από μένα. Η ίδια η σημασία που αποδίδω στον εαυτό μου είναι η βάση του εγώ, και είναι το εγώ που θέλει να διατηρήσει τον εαυτό του. Το εσωτερικό μέρος του εαυτού σου, που πηγαίνει πέρα από τα υποσυνείδητα και υπερσυνείδητα επίπεδα, δεν χρειάζεται να διατηρηθεί. Είναι και θα είναι πάντα εκεί, και αυτό εννοούμε με αιωνιότητα και απειρότητα. ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΥΠΕΡΒΟΥΜΕ ΤΟ ΕΓΩ Λοιπόν, τι κάνουμε μέσα σε αυτές τις περιστάσεις; Πρέπει να υπερβούμε το εγώ. Μπορείς να χρησιμοποιήσεις πολλή ανάλυση για το πώς να υπερβείς ή να πας πέρα από το εγώ. Αλλά θυμήσου, είναι το εγώ που εργάζεται πάνω στο εγώ, και το εγώ δεν είναι τίποτα άλλο παρά νους, σχηματισμοί σκέψης όλοι μαζεμένοι μαζί. Έτσι, εργάζεσαι με το νου πάνω στο νου και δεν πας πέρα από αυτόν. Το μυστικό της χαράς είναι να μπορείς να πας πέρα από αυτά, και γι’ αυτό διαλογιζόμαστε, για να πάμε πέρα
Το Ταξίδι του Ήρωα: Υπέρβαση των Εμποδίων στο Πνευματικό Μονοπάτι
Ancient Sages, Awareness, Belief, Bliss, Buddha, Christ, Conscious Mind, Devotion, Divine, Divinity, Enlightenment, Evolution, Force, Freedom, God, Guru, Gurushakti, Heart, Humility, Impressions, Joy, Karma, Krishna, Love, Meditation, Mind, Path, Peace, Religion, Samskaras, Spirit, Spiritual, Spiritual Master, Spiritual Path, Spiritual Practices, Spirituality, Strength, Subconscious, Unity, Universal, Universe
ΕΜΠΟΔΙΑ ΣΤΟ ΜΟΝΟΠΑΤΙ Οι άνθρωποι παρερμηνεύουν τη Νιρβάνα ή τη Φώτιση. Όταν περνάς μέσα από έναν κήπο, θα δεις όμορφα λουλούδια, αλλά δεν έχεις φτάσει ακόμη στο τέλος· πρέπει ακόμη να φτάσεις στο τέρμα του μονοπατιού για να φωτιστείς. Όλες αυτές οι διάφορες οράσεις, οι ήχοι και όσα ακούς, το κουδούνισμα καμπανών, το βουητό του ωκεανού, η μουσική της βίνα, οι υπέροχες οράσεις και φαινόμενα που βλέπεις—αυτά δεν είναι φώτιση. Είναι ψυχικά φαινόμενα. Έχω περάσει από όλα αυτά, το γνωρίζω. Όταν βυθίζεσαι βαθύτερα από το συνειδητό επίπεδο του νου, βρίσκεις τέτοιες εικόνες και σκηνές. Όπου κι αν ταξιδεύω, ανάμεσα σε χιλιάδες ανθρώπους σε όλο τον κόσμο, πολλοί έχουν αυτές τις εμπειρίες και μετά αναπτύσσουν πνευματική υπερηφάνεια, το μεγαλύτερο εμπόδιο στη φώτιση. Αυτό από μόνο του αποδεικνύει ότι απέχουν πολύ από τη φώτιση, διότι όταν είσαι φωτισμένος, δεν υπάρχει κάτι σαν την υπερηφάνεια. Η υπερηφάνεια εξαφανίζεται· γίνεσαι ταπεινός. Θα υπάρξουν εμπόδια στο πνευματικό μονοπάτι. Για να παραθέσω τον Βιβεκανάντα, είπε ότι «Το πνευματικό μονοπάτι είναι μονοπάτι για ήρωες», για ανθρώπους με αποφασιστικότητα που επιμένουν. Τα εμπόδια και τα εμπράγματα φράγματα που εμφανίζονται στο μονοπάτι είναι πολύ αναγκαία. Οι πνευματικές πρακτικές είναι σαν τρίβειδες που καθαρίζουν τον εαυτό σου από τις εντυπώσεις που έχεις στο υποσυνείδητο. Είναι μια διαδικασία καθαρισμού. Όλα αυτά τα σάμσκαρας που είναι εντυπωμένα εκεί πρέπει να καθαριστούν μέχρι να φτάσεις σε μια κατάσταση απόλυτης νοητικής καθαρότητας και ένωσης με το Πνεύμα. Τότε είσαι φωτισμένος· αλλιώς όχι. Κάποια από τα χαρακτηριστικά της φώτισης είναι ότι νιώθεις απόλυτη χαρά, ευδαιμονία όλη την ώρα, και όποια εμπόδια κι αν εμφανιστούν στο μονοπάτι σου, νιώθεις τόσο ήρεμος μέσα σου. Αν κάποιος σου πει μια κακιά ή θυμωμένη κουβέντα, φυσιολογικά θα αναστατωνόσουν. Αλλά όταν κάποιος είναι φωτισμένος, ακόμα κι αν καταρρεύσουν ολόκληρα βουνά, δεν θα επηρεαστεί καθόλου, γιατί είναι τόσο ακίνητος και ειρηνικός μέσα του, επειδή έχει γίνει ο ίδιος ειρήνη. Έχει αποκαλύψει τα πέπλα και έχει βρει την ειρήνη που υπάρχει ήδη. Όλοι εδώ είστε φωτισμένοι. Η πνευματικότητα δεν είναι κάτι που θα αποκτήσεις από έξω ή θα αγοράσεις από κάποιο παζάρι. Είναι ήδη εκεί. Αυτό που απαιτείται είναι η αποκάλυψη, το ξετύλιγμα, η αφαίρεση των πέπλων ένα-ένα, μέχρι να νιώσεις, να βιώσεις και να ζήσεις αυτή την ειρήνη· και όταν ζεις αυτή την ειρήνη, τότε ζεις τον Θεό. Δεν «πιστεύεις» στον Θεό πλέον, γιατί το να πιστεύεις στον Θεό είναι απλώς μια διανοητική σύλληψη, και οι έννοιες αυτές διαφέρουν. ΑΚΟΜΗ ΚΑΙ ΣΤΟΝ ΥΠΝΟ ΣΟΥ ΜΠΟΡΕΙΣ ΝΑ ΖΕΙΣ ΤΟΝ ΘΕΟ Κάποιοι Ινδουιστές πιστεύουν σε έναν Θεό με έξι χέρια, κάποιοι σε έναν Θεό καθισμένο σε έναν θρόνο κάπου εκεί πάνω με μακριά γενειάδα, και κάποιοι άλλες εικόνες. Αυτό δείχνει ότι είναι μόνο νοητικές παραστάσεις. Όταν όμως βιώνεις τη Θεία Δύναμη, τη ζεις είκοσι τέσσερις ώρες το εικοσιτετράωρο. Ακόμη και στον ύπνο σου μπορείς να ζεις τον Θεό. Θα σας πω την εμπειρία μου. Κάναμε κάποια τεστ στο Νοσοκομείο St. Thomas εδώ, και έπειτα στη Νότια Αφρική στο Groote Schuur Hospital, διάσημο για τις μεταμοσχεύσεις καρδιάς. Για λόγους πειραματισμού, είχαμε εργαστήρια ύπνου όπου με συνέδεσαν με διάφορα ηλεκτρικά μηχανήματα. Με βρήκαν σε βαθύ ύπνο, αλλά ταυτόχρονα ήμουν απολύτως συνειδητός για ό,τι συνέβαινε γύρω μου και τους περιέγραψα τι είπε ο ένας γιατρός στον άλλον, ποιος μπήκε, τι έκαναν. Έτσι ακόμη και στον ύπνο μπορείς να είσαι ενσυνείδητος, και αυτή η επίγνωση της Θεότητας είναι μια υπόθεση είκοσι τεσσάρων ωρών. Είσαι απλώς ενσυνείδητος. Μερικές φορές μοιάζει σαν να έχεις μάτια πίσω από το κεφάλι σου και βλέπεις τι συμβαίνει πίσω σου. Δεν υπάρχουν μάτια εκεί, αλλά το εσωτερικό μάτι, το Ατζνά Τσάκρα, συλλαμβάνει όπως ένα ραδιόφωνο που λαμβάνει εκπομπές από όλο τον κόσμο. Με την ανάπτυξη αυτής της επίγνωσης, αναπτύσσεις και την επίγνωση του Σύμπαντος και όλων όσων το απαρτίζουν. Για παράδειγμα, μπορώ να σηκώσω μια πέτρα και να νιώσω τον παλμό της. Έχει ζωή. Ακόμη και ένας βράχος έχει ζωή, και είσαι φτιαγμένος από την ίδια μοριακή δομή—ίσως λίγο πιο εξελιγμένη—αλλά παρ’ όλα αυτά, είναι ζωή. ΤΑ ΧΑΡΑΚΤΗΡΙΣΤΙΚΑ ΕΝΟΣ ΦΩΤΙΣΜΕΝΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ Ολόκληρο το Σύμπαν σφύζει από ζωή. Δεν υπάρχει θάνατος· υπάρχει μόνο ζωή. Όταν πραγματικά γίνεις συνειδητός της ζωής, της παγκόσμιας ζωής, τότε μπορείς να πεις «Είμαι φωτισμένος». Ένας φωτισμένος άνθρωπος δεν ενεργεί διαφορετικά· ένας αληθινά φωτισμένος, όχι οι ψευδο-γκουρού που κάθονται σε βάθρα μακριά από τον κόσμο. Ο Ιησούς ήταν φωτισμένος άνθρωπος, και συναναστρεφόταν με όλους. Έτρωγε και έπινε με Φαρισαίους και τελώνες. Αυτό είναι σημάδι ταπεινότητας, γιατί ο φωτισμένος άνθρωπος δεν βλέπει καμία διαφορά ανάμεσα σε αυτόν και σε εσένα—βλέπει το Θείο Πνεύμα μέσα σου. Εκεί είναι όλη του η εστίαση. Βλέπει και το εξωτερικό, όπως όταν οδηγείς ένα αυτοκίνητο· η προσοχή σου είναι στον δρόμο, αλλά είσαι ενήμερος και για τα περαστικά τοπία. Έτσι συμπεριφέρεται και ο φωτισμένος. Ξέρετε εκείνη την παλιά ιστορία Ζεν όπου ο μαθητής ρωτά τον Δάσκαλο: «Πριν φωτιστείς, τι έκανες;» «Έφερνα νερό από το πηγάδι, μαγείρευα, έτρωγα, κοιμόμουν, έκοβα ξύλα.» «Και μετά τη φώτισή σου;» «Ανάβω φωτιά, φέρνω νερό, τρώω, κόβω ξύλα, κοιμάμαι.» Αλλά τι τεράστια διαφορά μέσα στην ίδια πράξη. Για εσένα, αυτό το φυτό είναι φυτό· για μένα, είναι μέρος μου. Εγώ είμαι το φυτό και το φυτό είναι εγώ. Αυτή είναι η διαφορά. Ο Ζεν Δάσκαλος κάνει τα ίδια πράγματα, αλλά τώρα νιώθει τη ζωντάνια του νερού που τραβά από το πηγάδι, τη ζωντάνια της φωτιάς, της τροφής που μαγειρεύει. Πριν, η τροφή ήταν απλώς τροφή· τώρα δεν είναι πια έτσι. Ένας άνθρωπος τρώει για τη φυσική συντήρηση, αλλά ο φωτισμένος ταυτίζεται με την τροφή: η τροφή είναι Θεός· παίρνω τον Θεό και τον βάζω μέσα στον Θεό. Τότε εξαφανίζονται πολλές γεύσεις και επιθυμίες. Ο κόσμος λαχταράει: «Ω, θέλω μια μπριζόλα.» Ο φωτισμένος όχι. Μπορεί να του δώσεις ένα ξερό κομμάτι ψωμί ή ένα βασιλικό συμπόσιο· για εκείνον είναι το ίδιο. Δεν θα απογοητευτεί αν υπάρχει μόνο ξερό ψωμί· αλλά αν του ζητηθεί να επιλέξει, θα πάρει το συμπόσιο, φυσικά—είναι δικαίωμά του. Αλλά δεν υπάρχει λαχτάρα, δεν υπάρχει επιθυμία. Και όλα τα προβλήματα της ζωής προέρχονται από την επιθυμία. Ο νους είναι πάντα ανικανοποίητος. Και η ανικανοποίηση είναι το αντίθετο της πληρότητας.
Αφύπνιση στην Αληθινή Ύπαρξη: Αποκάλυψη της Ολότητας του Εαυτού
ΕΥΡΕΣΗ ΤΗΣ ΥΠΑΡΞΗΣ Ο ύστατος σκοπός της ζωής δεν είναι μόνο να υπάρχουμε, αλλά να βρούμε την ύπαρξη. Φυσικά, η ύπαρξη έχει πολλά επίπεδα. Αυτό που ονομάζουμε ύπαρξη στο προσωπικό, σχετικό επίπεδο δεν είναι η αληθινή ύπαρξη. Υπάρχουμε μερικώς· μόνο ένα πολύ μικρό μέρος της πραγματικής ύπαρξης εκδηλώνεται στην καθημερινή μας ζωή. Αυτό σημαίνει ένα πράγμα: δεν λειτουργούμε στην ολότητά μας, και όταν ένας άνθρωπος δεν λειτουργεί ολοκληρωμένα, δεν είναι πλήρης άνθρωπος. Και όλοι ξέρετε ότι τα ενενήντα εννέα σεντς δεν κάνουν ένα δολάριο. Προσπαθούμε να βρούμε το νόημα της ζωής, αλλά η εύρεση του νοήματος δεν γίνεται μέσα σε ένα βράδυ· είναι μια προοδευτική διαδικασία. Το να βρεις την αληθινή ύπαρξη είναι μια διαδικασία, διότι η ίδια η ύπαρξη είναι διαδικασία. Μια διαδικασία με τόσους πολλούς παράγοντες που περιστρέφονται ο ένας γύρω από τον άλλον, αλληλοσυνδέονται και αλληλοαναμειγνύονται. Μέσα σε αυτό το μείγμα των πολλών στοιχείων που συνθέτουν τον άνθρωπο, κάποιος πρέπει να βρει το κεντρικό σημείο, το επίκεντρο. Και όταν βρεθεί το κέντρο του εαυτού σου, τότε μπορείς να πεις: «Εγώ είμαι αυτό που είμαι. Υπάρχω και είμαι η ύπαρξη.» Το να βρεις την ολότητα του Εαυτού σου είναι το να βρεις τι είναι η ύπαρξη. Δεν είναι απλώς νοητική σύλληψη· είναι μια εμπειρία—η μεγαλύτερη εμπειρία που θα μπορούσε κάποιος να επιτύχει. Πόσοι από εμάς μπορούν να πουν πραγματικά: «Εγώ είμαι ύπαρξη»; Όταν λες «Υπάρχω», είναι μόνο μια μορφή σκέψης που προέρχεται από το τσίττα, από το “κουτί μνήμης” του νου. Λόγω προηγούμενων εμπειριών και εντυπώσεων, το κουτί της μνήμης σου λέει ότι υπάρχεις. Και μετά, φυσικά, ο υποσυνείδητος νους στέλνει αυτά τα ερεθίσματα στον συνειδητό νου, λέγοντας: «Υπάρχω», και ο συνειδητός νους αρχίζει να αναλύει: «Υπάρχω;» Λες: «Υπάρχω γιατί έχω χέρια, πόδια, μάτια, αυτιά.» Αυτό σημαίνει για εσένα η ύπαρξη. Επειδή κοιτάς το επιφανειακό επίπεδο, οι ανάγκες σου είναι οι πρωταρχικές σου ορμές: η ορμή του σεξ, η ορμή της τροφής και λίγες ακόμη που χρειάζονται για να διατηρηθεί η υποτιθέμενη ατομική σου ύπαρξη. Αυτά όλα είναι αποτέλεσμα του συνειδητού νου, του κουτιού μνήμης και του αναλυτικού μέρους του νου. Αυτό είναι το όριο της ψυχολογίας. Υπάρχει όμως κάτι πολύ πέρα από αυτό. ΥΠΑΡΧΕΙΣ, ΑΡΑ ΣΚΕΦΤΕΣΑΙ Ο Φρόιντ και ο Γιουνγκ μίλησαν για το ασυνείδητο. Πώς μπορεί να υπάρχει κάτι που λέγεται ασυνείδητο όταν τα πάντα είναι ύπαρξη, και η αληθινή ύπαρξη είναι ζωντανή, λειτουργεί και βρίσκεται σε διαρκή κίνηση; Πώς μπορεί λοιπόν να είναι «ασυνείδητο»; Εγώ βρίσκω συνειδητότητα ακόμη και σε μια πέτρα. Εκεί υπάρχει συνειδητότητα, ίσως σε χαμηλότερο επίπεδο, γιατί εκατομμύρια μόρια κινούνται μέσα της. Για μένα, αυτός ο καναπές είναι ζωντανός, και μπορώ να νιώσω τη ζωή μέσα του. Αυτή είναι η ύπαρξη—όταν μπορείς να νιώσεις και να βιώσεις τα πάντα στο σύμπαν μέσω ενός υψηλότερου επιπέδου του νου. Τότε μπορείς να πεις, «Υπάρχω»—και να εννοείς ότι υπάρχεις στην ολότητά σου. Ο Ντεκάρτ είπε: «Σκέφτομαι, άρα υπάρχω.» Εννοούσε ότι είμαστε προϊόν της σκέψης. Ποια είναι η αξία όμως μιας σκέψης που αλλάζει συνεχώς; Ο Ντεκάρτ έκανε λάθος. Εκείνος είπε: «Σκέφτομαι, άρα υπάρχω.» Εγώ λέω: «Υπάρχω· άρα σκέφτομαι.»Το «υπάρχω» προηγείται της σκέψης. Αν δεν ήσουν ήδη σε ολότητα, έστω και ανεκδήλωτη και μη αναγνωρισμένη, δεν θα μπορούσες να σκέφτεσαι.Άρα: «Υπάρχω· επομένως σκέφτομαι.» Αν ζούσα σύμφωνα με τον Ντεκάρτ, θα νόμιζα ότι η σκέψη δημιουργεί την ύπαρξη—που είναι ψευδές. Από πού προέρχεται η σκέψη; Υπάρχει μόνο μία Πηγή από την οποία όλα εκδηλώνονται: ο Εκδηλωτής. Κάθε σκέψη προέρχεται από Αυτόν, επειδή Εκείνος είναι ακλόνητος. Η ΘΕΟΤΗΤΑ ΑΛΛΑΖΕΙ—ΑΛΛΑ ΜΕΣΑ ΣΤΟΝ ΕΑΥΤΟ ΤΗΣ Θα σας δώσω μια διαφορετική οπτική: παρ’ όλο που θεωρούμε τον Εκδηλωτή αμετάβλητο, στην πραγματικότητα αλλάζει—αλλά με έναν πολύ λεπτό τρόπο. Αυτό είναι επαναστατικό. Στον ωκεανό βλέπετε τα κύματα—την επιφάνεια του νου, τις σκέψεις. Κάτω υπάρχει γαλήνη, αλλά ακόμα κι αυτή η γαλήνη έχει ρεύματα. Δεν υπάρχει απόλυτη ακινησία. Άρα και η Θεότητα αλλάζει, αλλά μόνο μέσα στον Εαυτό της, χωρίς να μετακινείται. Εσείς όμως αλλάζετε συνεχώς σε πιο «χονδροειδές» επίπεδο. Για να εκτιμήσουμε την ύπαρξη στην αληθινή της αξία, πρέπει να προχωρήσουμε από το χονδροειδές στο πιο λεπτοφυές—αυτό που ονομάζουμε Θειότητα. Αν η Θεότητα έμενε ακίνητη και αμετάβλητη, το σύμπαν δεν θα υπήρχε. Η αλλαγή στη ζωή μας είναι προοδευτική—ένα βήμα τη φορά. Αλλά η αλλαγή της Θεότητας συμβαίνει μέσα στην ίδια, χωρίς κίνηση. Και τότε: ποιο είναι το νόημα της δικής σου κίνησης; Από πού έρχεσαι και πού πηγαίνεις; Προς το πουθενά. Στην πραγματικότητα, ο αληθινός σου Εαυτός δεν κινείται ποτέ. Αυτό το δωμάτιο στο οποίο καθόμαστε δεν βρίσκεται τώρα στο ίδιο σημείο που ήταν πριν δύο λεπτά. Η Γη ταξιδεύει με εκατομμύρια μίλια την ώρα. Είμαστε ταξιδιώτες—προς τα πού; Προς τη σταθερότητα μέσα στην κίνηση. ΑΝΑΨΕ ΤΟ ΦΩΣ Ο σκοπός της σχετικής ύπαρξης είναι η παρατήρηση. Παρατηρείς χωρίς προκατάληψη. Κάτι είναι καλό· καλό. Κάτι δεν είναι τόσο καλό· δεν είναι τόσο καλό. Τι σημασία έχει για τον κόσμο;Αλλά έχει τεράστια σημασία για εσένα. Η ζωή φέρνει σε εσένα μόνο ό,τι έχεις εσύ ήδη διαμορφώσει μέσα σου. Κάθε εμπειρία προέρχεται από τις δικές σου νοητικές διαμορφώσεις. Αν έβλεπα μπροστά μου μια όμορφη γυμνή γυναίκα, θα έλεγα:«Θεέ μου, κοίτα τη δόξα Σου· κοίτα το κάλλος που δημιούργησες.»Άλλος άνθρωπος, βλέποντας την ίδια γυναίκα, θα είχε σκέψεις γεμάτες επιθυμία.Ίδιο ερέθισμα—διαφορετική συνειδητότητα. Όταν είναι σκοτεινά, ανάβεις το φως. Αυτό σημαίνει ότι διώχνεις το σκοτάδι από το κουτί μνήμης μέσω της επίγνωσης. Όσο βαθύτερη η επίγνωση, τόσο περισσότερο φως. Ο ένας άνθρωπος λειτουργεί από το σώμα και τα βασικά ένστικτα. Ο άλλος λειτουργεί από το ανώτερο επίπεδο του νου—το Υπερσυνείδητο. Ο ΕΓΚΕΦΑΛΟΣ ΕΙΝΑΙ ΟΡΓΑΝΟ ΜΕΣΩ ΤΟΥ ΟΠΟΙΟΥ ΛΕΙΤΟΥΡΓΕΙ Ο ΝΟΥ Ο κόσμος ξέρει τόσο λίγα για τον νου. Ακόμα λιγότερα για τον εγκέφαλο.Ο εγκέφαλος έχει 12 δισεκατομμύρια κύτταρα, κι εμείς χρησιμοποιούμε μόνο το ένα εκατομμυριοστό. Ο εγκέφαλος δεν σκέφτεται. Ο νους σκέφτεται.Ο εγκέφαλος είναι απλώς το ραδιόφωνο. Αν τον συντονίσεις, λαμβάνει εκπομπές. Με την πνευματική πρακτική ανοίγουν περισσότερα κύτταρα, περνά περισσότερη επίγνωση, και τότε αυξάνει η συνειδητότητα. Μέχρι να φτάσεις στην ολότητα της επίγνωσης, δεν έχεις το δικαίωμα να πεις «Υπάρχω». Υπάρχουμε, ναι, αλλά όχι ολικά. Χρειαζόμαστε κάθε μορφή υποστήριξης για να διατηρήσουμε τη σχετική μας ύπαρξη.
Τι Σε Κάνει να Επιλέγεις: Ο Χορός της Ελεύθερης Βούλησης και της Θείας Βούλησης
ΤΙ ΕΙΝΑΙ ΑΥΤΟ ΠΟΥ ΣΕ ΚΑΝΕΙ ΝΑ ΕΠΙΛΕΓΕΙΣ; Υπάρχουν διάφορα επίπεδα του νου, και μόνο ο κατώτερος νους νομίζει ότι κάνει μια επιλογή. Μια σκέψη στον νου θέλει να πάει στη Νέα Υόρκη, και μια άλλη λέει: «Θέλω να πάω στο Σαν Φρανσίσκο». Τα κατώτερα επίπεδα του νου θα συζητήσουν το ζήτημα, ζυγίζοντας τα υπέρ και τα κατά. Αλλά η ίδια η συζήτηση—«να πάω στη Νέα Υόρκη ή στο Σαν Φρανσίσκο;»—δεν εξαρτάται εξ ολοκλήρου από τα κατώτερα επίπεδα του νου, διότι αυτά είναι υποκείμενα μόνο σε εξωτερικά αισθητηριακά ερεθίσματα. Αυτή η σκέψη, «πού να πάω;», πηγαίνει στα βαθύτερα στρώματα του νου, στο Τσίτα, όπου τα υπέρ και τα κατά ζυγίζονται. Είναι σαν τον ενάγοντα και τον εναγόμενο που μάχονται. Αυτή η σύγκρουση γίνεται αισθητή στο συνειδητό επίπεδο: να πάω ή να μην πάω; Να είμαι ή να μην είμαι; Όμως δεν σταματά εκεί. Προχωρά στο κουτί της μνήμης, όπου προσπαθεί να βρει τι ήταν ευχάριστο την προηγούμενη φορά: ήταν πιο ευχάριστη η Νέα Υόρκη ή το Σαν Φρανσίσκο; Οι «υποθέσεις» αυτές παρουσιάζονται σε ένα μέρος του νου και έπειτα αποστέλλονται στη Μπούντι, τη διακριτική νοητική λειτουργία, όπου ζυγίζονται περαιτέρω και η σκέψη εξευγενίζεται. Μετά τον εξευγενισμό των συγκρουόμενων ιδεών, περνά στο εγώ—στο οποίο εσύ έχεις δώσει υπόσταση—και που συγκροτεί το σύνολο του νου σου. Η απάντηση έρχεται πίσω μέσα από τα ίδια κανάλια και «αποφασίζεις» να πας είτε στη Νέα Υόρκη είτε στο Σαν Φρανσίσκο. Μέχρι εκεί φτάνει η σύγχρονη ψυχολογία. Θα σου μιλήσει για το εγώ, αλλά και για το υπερεγώ, που προκύπτει από γονεϊκή και περιβαλλοντική διαμόρφωση. Αλλά αυτό δεν είναι αρκετό. Υπάρχει ένας ακόμη παράγοντας που εμπλέκεται στην επιλογή σου: η ενέργεια του εσωτερικού Εαυτού που ενεργοποιεί ή ζωογονεί τις διαδικασίες σκέψης. Αυτή η ενέργεια μπορεί είτε να ενεργοποιηθεί είτε να κατασταλεί από τον συνειδητό νου, και τότε μένεις δίχως επιλογή. Όταν νομίζεις ότι αποφασίζεις, δεν αποφασίζεις καθόλου με τον συνειδητό νου. Η διαδικασία λειτουργεί πολύ, πολύ γρήγορα. Η απόφαση έχει ήδη ληφθεί από τα διάφορα μοτίβα του νου. Τα μοτίβα σε εξαναγκάζουν να κάνεις μια επιλογή. Επομένως, δεν αποφασίζεις εσύ. Υπάρχουν επίσης και εξωτερικοί παράγοντες. Συναντάς έναν φίλο, σου λέει να δείτε μια ταινία, και τότε λέει: «Όχι, δεν είναι καλή· η άλλη είναι καλύτερη.» Χρησιμοποιείς τον δικό σου νου, ή τον δικό του; Επηρεάζεσαι. Στην καθημερινή ζωή είσαι συνεχώς υπό εξωτερικές επιρροές. Ο συνειδητός νους είναι εξαιρετικά ευάλωτος και μπορεί να επηρεαστεί με πολλούς τρόπους. Έφαγες πρωινό και επέλεξες αυτό που σου φάνηκε πιο νόστιμο ή κάτι που είχες ξαναδοκιμάσει και απόλαυσες. Άρα η επιλογή σου εξαρτάται τόσο από εξωτερικές συνθήκες όσο και από εσωτερικές μηχανικές λειτουργίες. Η ΕΛΕΥΘΕΡΗ ΒΟΥΛΗΣΗ ΕΙΝΑΙ ΠΟΛΥ ΠΕΡΙΟΡΙΣΜΕΝΗ Όταν μιλάς για επιλογή, εννοείς φυσικά την ελεύθερη βούληση. Δεν υπάρχει κάτι τέτοιο σε απόλυτο επίπεδο. Η ελεύθερη βούληση λειτουργεί μόνο περιορισμένα. Σου επιτρέπει να πας στο Σικάγο είτε με ελικόπτερο, είτε με αυτοκίνητο, είτε με κάρο, είτε με άμαξα. Αυτή είναι η «ελευθερία» σου—η οποία στην πραγματικότητα δεν είναι ελευθερία, γιατί ακόμη και αυτή επηρεάζεται από συνθήκες. Βιάζεσαι, παίρνεις το ελικόπτερο. Δεν βιάζεσαι, παίρνεις το κάρο. Ή κοιτάς το πορτοφόλι σου. Όλα στη ζωή λειτουργούν μέσα σε ένα πρότυπο. Οι πλανήτες περιστρέφονται με ακρίβεια, τα άστρα κινούνται με τελειότητα. Οι εφημερίδες μπορούν να σου πουν πότε θα ανατείλει ο ήλιος—γιατί όλα είναι πρότυπο. Αυτό το πρότυπο είναι το Θείο Θέλημα. Πρέπει να λειτουργεί σε τάξη, αλλιώς θα υπήρχε χάος. Ακόμη και όταν συγκρούονται δύο πλανήτες, αυτό επίσης είναι μέρος του προτύπου. Η ανθρώπινη βούληση λοιπόν είναι πολύ περιορισμένη. Ακόμη και το αν θα φας το μεσημέρι δεν είναι «δική σου» επιλογή: ίσως δεν πεινάς, έχεις πόνο στο στομάχι, νηστεύεις. Το σημαντικότερο που διδάσκει η γιόγκα είναι τα σάμσκαρας—οι εντυπώσεις του παρελθόντος που δημιουργούν τάσεις. ΟΙ ΤΑΣΕΙΣ ΜΠΟΡΟΥΝ ΝΑ ΤΡΟΠΟΠΟΙΗΘΟΥΝ Έχουμε να αντιμετωπίσουμε τάσεις που έχουν δημιουργήσει μοτίβα μέσα μας. Οι τάσεις μπορούν να τροποποιηθούν. Όπως ένα ποτάμι που κυλά σε μια κατεύθυνση· μπορείς να του αλλάξεις ροή. Εκεί έγκειται η σημασία της βούλησης—όχι απαραίτητα ελεύθερης—αλλά της βούλησης, η οποία όμως και αυτή επηρεάζεται από ανώτερους παράγοντες όπως το Θείο Θέλημα. Ο άνθρωπος έχει μια καλή δουλειά και τη χάνει. Γιατί; Επειδή επέλεξε να τη χάσει—όχι συνειδητά, αλλά ένα ασυνείδητο μοτίβο τον οδήγησε εκεί. Το 99% των ανθρώπων δεν αγαπούν τη δουλειά τους. Βαριούνται εύκολα. Αλλά αυτό δεν προέρχεται από «επιλογή»· προέρχεται από διαμόρφωση του νου. Ένας ηλεκτρονικός μηχανικός καταλήγει, λόγω περιστάσεων, να μαζεύει σκουπίδια. Δεν του αρέσει. Η αποστροφή δημιουργείται πρώτα στο νου, και έτσι, ακόμη κι αν εργάζεται καλά, δημιουργεί γύρω του μια δόνηση που τον κάνει να χάσει τη δουλειά. Δύο άτομα υποβάλλουν αίτηση για την ίδια θέση· το πιο προσοντούχο απορρίπτεται και το λιγότερο προσοντούχο προσλαμβάνεται. Το ονομάζουμε «προσωπικότητα». Στην πραγματικότητα είναι η εκπομπή της παρουσίας του ατόμου. Η ίδια η παρουσία του επηρεάζει τον άλλον. ΤΑ ΕΜΠΟΔΙΑ ΜΠΟΡΟΥΝ ΝΑ ΑΦΑΙΡΕΘΟΥΝ Νομίζουμε ότι αναλύουμε, αλλά δεν αναλύουμε. Νομίζουμε ότι χρησιμοποιούμε τον νου, αλλά χρησιμοποιούμε ένα μικρό μέρος. Χρησιμοποιούμε μόνο την αναλυτική πλευρά του αριστερού ημισφαιρίου του εγκεφάλου. Η δεξιά πλευρά, η διαισθητική—που συνδέεται με τον ανώτερο Εαυτό—έρει. Όταν ενεργοποιείς το δεξί ημισφαίριο μέσω πνευματικών πρακτικών, το αριστερό λειτουργεί σε ανώτερη αρμονία. Αλλά υπάρχουν μπλοκαρίσματα—δημιουργημένα από τα μοτίβα σκέψης σου. Αυτά τα μπλοκαρίσματα μπορούν να αφαιρεθούν μέσω πνευματικών πρακτικών. Τότε μπορείς να χρησιμοποιήσεις τα ανώτερα επίπεδα του νου. Τα καλύτερα αποτελέσματα στη ζωή προκύπτουν όταν υπερβαίνεις τον νου και επιτρέπεις στον εσωτερικό Εαυτό να λειτουργήσει. Αυτό ονομάζεται «εσωτερική φωνή». Με λίγους μήνες πραγματικής, τακτικής και σωστής πρακτικής, μπορεί να ακούγεται καθαρά—και δεν μπορείς να κάνεις λάθος. Όταν κάνεις λάθος, δεν διάλεξες λάθος· επέτρεψες στο λάθος να συμβεί. Η ΖΩΗ ΕΙΝΑΙ ΜΙΑ ΡΟΗ – ΟΧΙ ΕΠΙΛΟΓΕΣ Όλα στη ζωή είναι ένα γίγνεσθαι, μια διαδικασία. Είναι ένα σύνολο γεγονότων περασμένων σε μια κλωστή, όπως οι χάντρες σε ένα κομπολόι. Κάθε χάντρα έχει ξεχωριστή ύπαρξη, αλλά με την κλωστή αποκτούν ενότητα. Χωρίς ενότητα, υπάρχει κατακερματισμός. Ο κατακερματισμός είναι που δημιουργεί την ψευδαίσθηση ότι «επιλέγεις». Στην πραγματικότητα δεν επιλέγεις. Η «επιλογή» είναι εμφάνιση, όχι πραγματικότητα. Η ζωή πρέπει να ρέει χωρίς επιλογές. Αυτό δεν σημαίνει ότι αφήνεις τα κάρμα να σε διαλύουν.
Προσδοκίες και Ελευθερία: Αγκαλιάζοντας τη Μη-προσκόλληση για να Πραγματώσουμε το Πεπρωμένο
ΖΩΝΤΑΣ ΜΕ ΠΡΟΣΔΟΚΙΕΣ Η ζωή δεν μπορεί να βιωθεί χωρίς προσδοκίες. Τώρα, τι εννοούμε με προσδοκία; Αυτό είναι το ερώτημα. Γιατί μέσα στην προσδοκία υπάρχει ο σχεδιασμός. Αν θέλεις να πας σε ένα ταξίδι, πρέπει να σχεδιάσεις τη διαδρομή σου. Και σχεδιάζοντας τη διαδρομή σου, αυτό συνεπάγεται ότι περιμένεις να φτάσεις στη Νέα Υόρκη αν πρόκειται να πας στη Νέα Υόρκη. Αν είμαστε δεσμευμένοι στο κοσμικό επίπεδο από την προσδοκία, πώς πρέπει να χειριστούμε την προσδοκία; Αυτές οι μικρές προσδοκίες είναι τα πράγματα που κάνουν τον κόσμο να λειτουργεί. Αλλά μέσα στην προσδοκία, η ποιότητα που απαιτείται, η ποιότητα που δεν θα σε δεσμεύει, είναι η μη-προσκόλληση. Αν είσαι προσκολλημένος σε μια ιδέα, τότε θα νιώσεις απογοήτευση. Αλλά αν δεν είσαι προσκολλημένος στην ιδέα που περιέχεται μέσα στην προσδοκία, τότε η απογοήτευση δεν θα υπάρχει. Δεν μπορείς να ζήσεις μια ζωή ελεύθερη από προσδοκίες. Αυτό το είδος ελευθερίας έρχεται σε πολύ μεταγενέστερο στάδιο όταν είσαι έτοιμος να συγχωνευτείς με το Θείο. Τότε δεν περιμένεις τη συγχώνευση, γιατί ακόμη και το να περιμένεις τη συγχώνευση με το Θείο είναι κι αυτό μια μορφή προσκόλλησης, μια προσκόλληση στην ιδέα. Η ΔΥΝΑΜΗ ΕΙΝΑΙ ΑΥΤΟ ΠΟΥ ΔΙΔΑΣΚΟΥΜΕ Όλες οι εξωτερικότητες δεν μπορούν να έχουν καμία επίδραση αν έχουμε τη δύναμη μέσα μας. Και αυτό διδάσκουμε. Δύναμη, ελπίδα και θάρρος! Άσε όλες τις συμφορές να έρθουν, και αντιμετωπίζοντάς τις, οι συμφορές θα μικρύνουν. Χρειαζόμαστε αυτή τη δύναμη. Πρέπει να ενισχύσουμε τον εαυτό μας με τέτοιο τρόπο ώστε ό,τι κι αν έρθει, το αποδεχόμαστε. Αποδέχομαι την ευθύνη για ό,τι έρχεται στον δρόμο μου, και θα κάνω κάτι γι’ αυτό. Οι προσδοκίες μπορούν να χρησιμοποιηθούν με εποικοδομητικό ή καταστροφικό τρόπο, ανάλογα με το πόσο είσαι προσκολλημένος στην προσδοκία. Ο σχεδιασμός είναι απαραίτητος. Σχεδιάζεις να οδηγήσεις από εδώ στο Σαν Φρανσίσκο, και δεν πρόκειται να οδηγήσεις περιμένοντας να πάθεις λάστιχο ή να χαλάσει το αυτοκίνητο. Γιατί τότε το ταξίδι θα ήταν τόσο δυσάρεστο, επειδή αυτό που θα κυριαρχούσε στο μυαλό σου θα ήταν η σκέψη του σκασμένου λάστιχου ή της βλάβης και όχι το όμορφο τοπίο που προσπερνάς. Το ταξίδι της ζωής γίνεται μια ζωντανή κόλαση αντί για έναν ζωντανό παράδεισο. Κι όμως περιμένουμε να φτάσουμε στο Σαν Φρανσίσκο. Αλλά ποια είναι η ιδέα στο μυαλό; Το σκασμένο λάστιχο και η βλάβη ή το όμορφο τοπίο στη διαδρομή; ΠΡΟΣΔΟΚΙΕΣ Εκεί βρίσκεται το μυστικό πίσω από τις προσδοκίες. Με λίγη συνειδητή προσπάθεια, με λίγη θετική σκέψη, μπορεί κανείς σίγουρα, πραγματικά και στην πραγματικότητα να αλλάξει ολόκληρη τη δομή της σκέψης του, που είναι μια άλλη λέξη για την προσδοκία, επειδή η σκέψη είναι το κύριο συστατικό της προσδοκίας. Άνθρωποι που δεν περιμένουν τίποτα στην πρακτική, καθημερινή ζωή θα ήταν άνθρωποι χωρίς μυαλό. Θα έπρεπε να είναι σε ένα άσυλο. Γίνονται άμυαλοι. Έχοντας τη δύναμη, την αφοβία, την αυτοπεποίθηση και όλες τις προσδοκίες ότι είμαι δυνητικά θεϊκός, και μέσα στις προσδοκίες μου, όντας θεϊκής φύσης, καμία απογοήτευση δεν μπορεί να με βρει. Βλέπεις πόσο πρακτικό είναι; Εκεί πάλι, φτάνουμε στη στάση απέναντι στη ζωή. Καθώς προχωρούμε στη ζωή με όλες τις προσδοκίες, καλώς, αλλά να μην είμαστε προσκολλημένοι στην προσδοκία και καμία απογοήτευση δεν μπορεί να έρθει. Όταν δεν υπάρχει απογοήτευση, τότε το αποτέλεσμα είναι χαρά. Τότε εκπληρώνεις το ραντεβού σου με τη μοίρα. Και η μοίρα είναι να γνωρίσει κανείς τον εσωτερικό του εαυτό. Γι’ αυτό η Βίβλος συνεχώς λέει: «Άνθρωπε, γνώθι σαυτόν.» Γνωρίζοντας τον εαυτό σου ως άνθρωπο περιλαμβάνει όλα τα αντίθετα, γιατί η ζωή μπορεί να υπάρξει μόνο εδώ μέσω των πολικοτήτων. Πρέπει να υπάρχει συστολή και διαστολή. Χωρίς διαστολή δεν υπάρχει συστολή. Χωρίς συστολή δεν υπάρχει διαστολή. Όταν λέμε ότι ζούμε με προσδοκίες και δεν είμαστε προσκολλημένοι στις προσδοκίες, αυτόματα υψωνόμαστε πέρα από τις πολικότητες, πέρα από τον πόνο και την ευχαρίστηση. Ανυψωνόμαστε πάνω από αυτά και βρίσκουμε εκείνη την ισορροπία. Λειτουργείς μέσα σε αυτή την ισορροπία. Τα νερά έχουν γίνει γαλήνια, και κολυμπάς στα γαλήνια, διάφανα, όμορφα νερά. Αυτό κάνουμε. Κολυμπάμε σε αυτόν τον κόσμο που λέγεται ζωή. … Γκουρουράτζ Ανάντα Γιόγκι: Σατσάνγκ ΗΠΑ 1980 – 03
Καθοδηγούμενοι από την Αγάπη: Η Ουσία της Σχέσης Γκουρού-Τσέλα
Chela, Christ, Compassion, Divine, Divinity, Effort, Ego, Enlightenment, Evolve, Guru, Heart, Joy, Kindness, Love, Meditation, Mind, Path, Purity, Relationships, Self, Self Discovery, Self-Realization, Spirit, Spiritual, Spiritual Practices, Spiritual Teacher, Strength, The Abstract, Unfoldment, Universal, Wisdom
ΣΧΕΣΗ ΓΚΟΥΡΟΥ/ΤΣΕΛΑ Ο πρωταρχικός σκοπός ή η πρωταρχική ουσία της σχέσης γκουρού/τσέλα βασίζεται στην αγάπη. Τι συμβαίνει όταν ένας τσέλα έρχεται στον γκουρού; Ο γκουρού δεν είναι πάντα υποχρεωμένος να δεχτεί τον τσέλα. Στο αρχαίο άριο Βεδικό σύστημα, το οποίο υπήρχε πριν από χιλιάδες χρόνια, υπήρχαν πολλές φορές —και συχνότερα παρά σπανιότερα— όπου ο τσέλα απορριπτόταν αμέσως και ο γκουρού έλεγε: «Λυπάμαι, δεν μπορώ να σε δεχτώ», επειδή ο γκουρού μπορούσε να κρίνει και να εκτιμήσει τις ιδιότητες που ήταν έμφυτες στον τσέλα. Εκείνες τις εποχές στην Ινδία, ειδικά και συγκεκριμένα, υπήρχαν πάρα πολλά άσραμ και οι άνθρωποι ήταν πιο πνευματικά προσανατολισμένοι. Επομένως, υπήρχε μεγαλύτερη αφθονία πνευματικών δασκάλων και καθοδηγητών. Στη σύγχρονη εποχή, τα πράγματα είναι διαφορετικά. Σήμερα η κατάσταση έχει αλλάξει στο ότι δεν υπάρχουν πλέον τόσα άσραμ όσο παλιά. Ένα ακόμη πράγμα που έχει συμβεί σήμερα είναι ότι ο σημερινός πληθυσμός είναι πολύ μεγαλύτερος από ό,τι ήταν τότε. Λαμβάνοντας όλα αυτά υπόψη, καθώς και την αύξηση του ακραίου υλισμού στους ανθρώπους, τα σημερινά άσραμ θα δέχονταν σχεδόν οποιονδήποτε ως τσέλα. Σας το αναφέρω αυτό γιατί, παρόλο που ο τσέλα δεν πληροί τις προϋποθέσεις, αν μπορεί να ωφεληθεί έστω και λίγο, κάποιο σκοπό θα εξυπηρετήσει. ΧΡΗΣΙΜΟΠΟΙΕΙΣΤΕ ΔΙΑΚΡΙΣΗ Στον οργανισμό μας έχουμε έναν κανόνα: να στρέφουμε ένα άτομο προς τη σωστή κατεύθυνση· ποτέ δεν θα υποσχεθούμε σε κανέναν αυτοφώτιση σε μία ζωή ή σε τέσσερις ή σε δέκα ζωές. Λέμε ότι η αυτοπροσπάθεια είναι απαραίτητη. Μπορεί κανείς να εξελιχθεί μέσω σωστής καθοδήγησης, και όταν αυτή η καθοδήγηση είναι διαθέσιμη, τότε, με κάθε τρόπο, πρέπει να τη χρησιμοποιεί ώστε να προχωρά στην εξέλιξή του. Ο Βιβεκανάντα χρησιμοποίησε την αναλογία ότι ο σπόρος πρέπει να είναι καλός και το έδαφος πρέπει να είναι καλά οργωμένο ώστε να αναπτυχθεί καλός καρπός. Ο γκουρού στη μορφή του σπόρου πρέπει να είναι καλός και ταυτόχρονα ο τσέλα, το έδαφος, πρέπει να οργώσει καλά τον εαυτό του πριν μπορέσει να αναπτυχθεί το δέντρο. Σε αυτήν την καλλιέργεια δίνονται πρακτικές μέθοδοι· στη δική μας περίπτωση παρέχονται διαλογιστικές πρακτικές. Ταυτόχρονα, όλοι διδάσκονται επανειλημμένα ότι πρέπει να χρησιμοποιούν διάκριση· πρέπει να διακρίνουν μεταξύ σωστού και λάθους στην καθημερινή τους ζωή. Πρέπει να ενοποιούν τις πράξεις τους με τέτοιο τρόπο ώστε να εκτελούνται όχι μόνο με το σώμα και τον νου, αλλά και με εκείνη τη θεία ενέργεια μέσα τους· ώστε η καθημερινή δράση τους να αντιπροσωπεύει την ολότητα που πραγματικά είναι: σώμα, νους και πνεύμα — και αυτό πρέπει να γίνεται συνειδητά. Αυτό τονίζεται ξανά και ξανά σε όλους. Ο διαλογισμός θα σας δώσει δύναμη· αλλά αυτή η δύναμη πρέπει να ενισχύεται μέσα από την καθημερινή ζωή και δράση ώστε ο διαλογισμός και η καθημερινότητα να πορεύονται μαζί. Δημιουργείται ένας πολύ όμορφος κύκλος όπου το ένα ενδυναμώνει το άλλο. ΠΡΟΕΤΟΙΜΑΣΤΕ ΤΟΝ ΕΑΥΤΟ ΣΑΣ Επιστρέφοντας σε εκείνες τις αρχαίες Βεδικές εποχές, κάποιος μπορούσε να διακρίνει — και αυτό ήταν δοκιμασία για τους τσέλα: πριν πλησιάσουν έναν γκουρού, έπρεπε να έχουν προετοιμαστεί. Στις Βεδικές εποχές όλοι ήξεραν ότι αν δεν προετοιμαστείς, ο γκουρού δεν θα σε δεχτεί. Η σύγχρονη ζωή έχει γίνει τέτοια που ακόμη και οι καημένοι οι γκουρού έχουν μειωθεί σε σημείο όπου, παρόλο που γνωρίζουν ότι ένας τσέλα δεν είναι άξιος αποδοχής, παρ’ όλα αυτά βρίσκουν κάποια αξία σε αυτόν, κατανοώντας τη δομή της σύγχρονης κοινωνίας, που είναι τόσο βυθισμένη στον υλισμό. Σήμερα ο αληθινός γκουρού ικανοποιείται αν μπορέσει να ανάψει έστω μία σπίθα στην καρδιά ενός ανθρώπου. Γι’ αυτό βλέπετε τσέλα να έρχονται με πολλές αρνητικές ιδιότητες· αλλά ο σκοπός πρέπει να είναι η καθαρή αγάπη και όχι η κτητική αγάπη. Για να συλλάβει και να ασκήσει κανείς καθαρή αγάπη απαιτείται πολύ μεγάλη αγνότητα. Είναι το ίδιο με το να λέμε: αν θέλεις να γνωρίσεις τον Θεό, γίνε θεϊκός· αν θέλεις να γνωρίσεις την καθαρότητα, γίνε καθαρός. Αυτή η αγάπη θα είναι αγάπη για χάρη της ίδιας της αγάπης· μια όμορφη θεία κοινωνία, η ενέργεια που υπάρχει ανάμεσα στον τσέλα και τον γκουρού. Αυτό, φυσικά, είναι το ιδανικό. Αλλά υπάρχουν τσέλα με αρνητικές ιδιότητες, και μπορεί να αναπτύξουν μια κτητική αγάπη. Ο γκουρού αξιολογεί και αυτή την αγάπη· τίποτα δεν του ξεφεύγει. Ένας αληθινός γκουρού μπορεί να αξιολογήσει ακόμη και το ανεπαίσθητο τρεμόπαιγμα του βλεφάρου του τσέλα και να καταλάβει το αληθινό του νόημα. Το γνωρίζει. Αλλά πίσω από όλα αυτά, βλέπει τη Θεότητα μέσα στο άτομο. Το άτομο βρίσκεται ακόμη στο στάδιο της μάθησης, και επομένως ο αληθινός γκουρού αναπτύσσει αυθόρμητα όλη την καλοσύνη και τη συμπόνια, γνωρίζοντας τις αδυναμίες των τσέλα. Ο ΓΚΟΥΡΟΥ ΒΛΕΠΕΙ ΤΗ ΘΕΟΤΗΤΑ ΜΕΣΑ ΣΟΥ Πίσω από τις αδυναμίες βλέπει και τη Θεότητα. Κάποιος μου παραπονέθηκε: «Η υπηρέτρια δεν δουλεύει καλά, δεν γυαλίζει καλά τα έπιπλα ή δεν πλένει τα πιάτα». Και απάντησα: «Αν η υπηρέτρια είχε το μυαλό σου, δεν θα ήταν υπηρέτρια». Αν υπήρχε τελειότητα στους τσέλα, δεν θα χρειάζονταν γκουρού. Γι’ αυτό ο γκουρού δέχεται τον τσέλα με όλες του τις ατέλειες· γιατί μόνο ο γκουρού γνωρίζει την αληθινή ποιότητα της αγάπης. Με άλλα λόγια, δέχεται το άτομο στην ολότητά του· δεν βλέπει μόνο το σώμα και τον νου, αλλά βλέπει και το θείο, αιώνιο πνεύμα που κατοικεί μέσα σε όλους. Ξέρουμε ότι κάποιοι τσέλα είναι κτητικοί. Ο γκουρού το βλέπει αυτό καθαρά και το αναγνωρίζει· αλλά η ελπίδα είναι ότι αυτό το άτομο θα βελτιώσει τον εαυτό του καθώς προχωρεί βαθύτερα στις πρακτικές του. Ο γκουρού έχει ελπίδα — και πρέπει να έχει και ο τσέλα ΜΕΡΙΚΕΣ ΦΟΡΕΣ Ο ΓΚΟΥΡΟΥ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΕΙΝΑΙ ΣΚΛΗΡΟΣ Υπάρχουν στιγμές όπου ο γκουρού πρέπει να είναι πολύ αυστηρός. Θα δώσει μερικά «χτυπήματα από κάτω» και όχι μόνο «χτυπήματα στην πλάτη». Πρέπει να το κάνει αυτό για να επιτύχει ένα συγκεκριμένο αποτέλεσμα — πρέπει να το κάνει. Μερικές φορές ο ανώριμος τσέλα δεν θα αναγνωρίσει τι γίνεται· ο ανώριμος τσέλα δεν θα γνωρίζει· μπορεί να βλέπει μόνο μέχρι τη μύτη του, όπως λέει το ρητό. Αλλά ο αληθινός γκουρού βλέπει πίσω από γωνίες, ξέρει ακριβώς ποιο αποτέλεσμα θα έχει αυτή η «επίπληξη». Όχι μόνο σήμερα, όχι μόνο αύριο, αλλά για όλον τον χρόνο που θα έρθει. Τι έχει αναδεύσει μέσα στον τσέλα
Το Ταξίδι από τη Σιωπή στη Σιωπή: Βιώνοντας το Άπειρο μέσα στο Πεπερασμένο
Attitude, Bliss, Brahman, Conscious Mind, Divine, Ego, Eternal, Eternity, Evolution, Force, God, Heart, Impressions, Joy, Love, Manifestation, Manifestor, Meditation, Mind, Omnipresent, One-pointedness, Oneness, Path, Relative World, Samskaras, Scriptures, Self, Spirit, Spiritual Practices, Subconscious, Superconscious, The Absolute, The Three Gunas, Unity, Universal, Universe
ΑΠΟ ΤΗ ΣΙΩΠΗ ΣΤΗ ΣΙΩΠΗ Στις γραφές λέγεται: «Από τη σιωπή ερχόμαστε και στη σιωπή επιστρέφουμε». Ερχόμαστε από τη σιωπή και καταλήγουμε στη σιωπή. Υπήρξε άραγε ένα ταξίδι ή μήπως δεν ταξιδέψαμε καθόλου; Αυτό παραμένει το ερώτημα. Αν υπήρξε ταξίδι, ερχόμενοι από τη σιωπή και επιστρέφοντας στη σιωπή, τότε ποιος βιώνει αυτό το ταξίδι; Ποιος είναι ο βιών αυτού του ταξιδιού, αν πράγματι υπήρξε ταξίδι; Γνωρίζουμε ότι το Πνεύμα του ανθρώπου, ή το Παγκόσμιο Πνεύμα, είναι πανταχού παρόν. Δεν έχει πού να πάει και δεν έχει από πού να έρθει – απλά είναι. Τι λοιπόν ταξιδεύει – τι κάνει αυτό το ταξίδι ή πορεύεται από τη σιωπή στη σιωπή; Ποιοι είναι οι μηχανισμοί που παράγουν την εμπειρία αυτού του ταξιδιού; Είναι μια εμπειρία ή μια ψευδαίσθηση και, ακόμη κι αν είναι ψευδαίσθηση, πώς βιώνεται η ψευδαίσθηση; Διότι κάθε ψευδαίσθηση ή αυταπάτη είναι απλώς το αντίστοιχο της πραγματικότητας. Στη διαδικασία της εξέλιξης, βιώνουμε αυτό που φαίνεται να είναι πραγματικό και όμως είναι μη-πραγματικό. Αυτό που παραμένει είναι η πραγματικότητα. Λοιπόν, από πού έρχεσαι και προς τα πού πηγαίνεις; Έδωσα μια ομιλία στο Σαν Φρανσίσκο όπου είπα ότι έρχεσαι από το «πουθενά» και πηγαίνεις στο «πουθενά». Το «πουθενά» είναι «εδώ τώρα» (now here). Κοιτάξτε την ομοιότητα στην ορθογραφία: NOWHERE – NOW HERE. Είσαι τώρα εδώ, και αυτό είναι ο σημαντικός παράγοντας που πρέπει να αναγνωριστεί στην πρακτική ζωή. Παρόλα αυτά, ο νους έχει τη συνήθεια να ερευνά. Ο νους είναι διαμορφωμένος, μέσα από τη διαδικασία της εξέλιξης, περνώντας από διάφορα στάδια όπου αποκτά αυτές τις εμπειρίες· αλλά ποιος αποκτά τις εμπειρίες; Ο νους αποκτά τις εμπειρίες. Έχοντας αποκτήσει αυτές τις εμπειρίες από τον νου, του νου και μέσα στον νου, δεν υπάρχει τίποτα έξω από τον νου. Ο ανθρώπινος νους είναι τόσο απέραντος όσο ολόκληρο το σύμπαν και, αν τον ατομοποιήσουμε, αυτό σημαίνει απλώς ότι βλέπουμε μία φυσαλίδα μέσα σε μία απέραντη λίμνη. Ωστόσο, πώς μπορεί η φυσαλίδα να διαχωριστεί από τη λίμνη; Ο άνθρωπος έχει μέσα του τη δυνατότητα να βιώσει την ολότητα του σύμπαντος με τον νου, και όμως το Πνεύμα παραμένει αποστασιοποιημένο, διότι το Πνεύμα δεν μπορεί να βιώσει αυτό το ταξίδι. Γι’ αυτό λέμε: «Από τη σιωπή προερχόμαστε, και στη σιωπή επιστρέφουμε». Σημαίνει ότι ο νους, που έχει εκδηλωθεί ως το άρωμα από ένα λουλούδι, περνά μέσα από αυτό το ταξίδι, είτε είναι ψευδαίσθηση είτε όχι, και μετά βρίσκει τον εαυτό του σε πλήρη ενότητα με το Πνεύμα. Αυτό είναι το ταξίδι. Άρα, στην πραγματικότητα, δεν υπήρξε καθόλου ταξίδι. Ποιοι είναι οι λόγοι για τους οποίους ο νους υποθέτει ότι υπήρξε ταξίδι; Ποια είναι τα θεμέλια πάνω στα οποία ο νους πιστεύει ότι «ταξίδεψα από εδώ προς τα εκεί», όταν το Πνεύμα, η πραγματικότητα πίσω από όλα, δεν ταξιδεύει πουθενά – απλώς είναι; Ο ΝΟΥΣ ΝΟΜΙΖΕΙ ΟΤΙ ΤΑΞΙΔΕΥΕΙ Από την αρχή αυτού του κύκλου του σύμπαντος –διότι το σύμπαν λειτουργεί σε κύκλους– υπάρχει μια δημιουργία, ή μάλλον μια εκδήλωση. Και οι δυνάμεις στην εκδήλωση είναι γνωστές σαν τρεις γκούνας στα Σανσκριτικά: Τάμας, Ράτζας και Σάτβα. Τάμας, οι δυνάμεις του σκότους, και Σάτβα, οι δυνάμεις του φωτός, και Ράτζας, η ενεργοποιός δύναμη που αλληλεπιδρά μεταξύ φωτός και σκότους· διότι όπου υπάρχει σκοτάδι, πρέπει να υπάρχει και φως· όπου υπάρχει φως, πρέπει να υπάρχει και σκοτάδι. Στην αντίληψή μας για τον γραμμικό χρόνο και χώρο, ολόκληρος ο νους, ή το σύμπαν, δεν είναι τίποτε άλλο παρά μια ώθηση που φαινομενικά προχωρά προς τα εμπρός. Στην τρίτη διάσταση, στην οποία υπάρχουμε, βλέπουμε αυτή την κίνηση να προχωρά από το Α στο Β, ενώ πέρα από τον νου δεν υπάρχει ούτε χώρος ούτε χρόνος. Ο Μπλέικ το έχει εκφράσει καλά: «Αιωνιότητα σε μία ώρα». Είναι απλώς μια στιγμή αντί για κάτι άλλο. Ο Μπλέικ έκανε ένα μικρό λάθος στους υπολογισμούς του. Στη διαδικασία του νου, ο νους αισθάνεται πως ταξιδεύει. Γιατί αισθάνεται ότι ταξιδεύει ή ότι μπλέκεται στη διαδικασία της εξέλιξης; Τα διάφορα ατομικά και μοριακά σχήματα που συνθέτουν την ύλη πρέπει πάντοτε να βρίσκονται σε κίνηση για να υπάρχουν· όταν γίνουν ακίνητα, παύουν να υπάρχουν στη χονδροειδή τους μορφή. Και καθώς υπάρχουν στη χονδροειδή μορφή, μπλεγμένα μέσα σε αυτή την κίνηση της συστολής και της διαστολής, νομίζουν ότι κινούνται. Αν παρατηρήσετε ένα κύμα στον ωκεανό, νομίζετε ότι το κύμα έρχεται από μακριά και πηγαίνει προς την ακτή. Δεν είναι έτσι. Είναι μια ψευδαίσθηση που δημιουργείται, διότι το κύμα δεν κινείται. Υπάρχει ένας ρυθμός στον ωκεανό, που δημιουργείται από τα ρεύματα, όπου κάθε κύμα απλώς ανεβοκατεβαίνει στο ίδιο του το σημείο, και το επόμενο ανεβοκατεβαίνει, και το επόμενο, και το επόμενο, δίνοντάς μας την ψευδαίσθηση ότι ένα και το αυτό κύμα ξεκίνησε από εκεί και έφτασε στην ακτή. Κατά τον ίδιο τρόπο, σε αυτό το ρεύμα του σύμπαντος, σε αυτή τη κίνηση, αυτή την αιώνια κίνηση που αυτοσυντηρείται, μέσα της, από μόνη της, επειδή η φύση της είναι η κίνηση, εμείς προσπαθούμε να βρούμε εκείνο που είναι σιωπηλό πίσω από κάθε κίνηση· διότι αυτό που είναι κίνηση δεν μπορεί να είναι σιωπή, και αυτό που είναι σιωπή δεν μπορεί να έχει κίνηση. Πολύ απλό. Επειδή ο νους μπορεί να δρα και να αλληλεπιδρά μέσα στα δικά του συστατικά, γίνεται όλο και πιο περίπλοκος, και αυτές ακριβώς οι πολυπλοκότητες προσθέτουν στην κίνηση του νου. Ο νους δημιουργεί την εμπειρία, και ο ίδιος ο νους είναι ο βιών, διότι το αιώνιο Πνεύμα μέσα στον άνθρωπο βρίσκεται πέρα από κάθε εμπειρία κίνησης ή οτιδήποτε άλλου. Απλά είναι. Ο ήλιος δεν «δημιουργεί» τη θερμότητα, αλλά η θερμότητα αναδύεται από τον ήλιο· είναι η φύση του ήλιου να δίνει θερμότητα, κι έτσι αυτή η αιώνια ενέργεια, πρώτα στη σιωπηλή της μορφή, εκδηλώνεται ως νους. ΣΤΗ ΔΙΑΔΙΚΑΣΙΑ ΤΗΣ ΕΚΔΗΛΩΣΗΣ, Η ΘΕΪΚΗ ΔΥΝΑΜΗ ΠΥΚΝΩΝΕΤΑΙ Όταν ο νους αναλαμβάνει αυτή την κίνηση, βρίσκει επίσης και μια κατεύθυνση, κι αυτό είναι που ονομάζουμε θέληση. Μπορούμε να την αποκαλέσουμε Θεία Θέληση. Υπήρξε θέληση, και γι’ αυτό όλα αυτά που παρατηρείτε έχουν προκύψει. Είναι πολύ αληθινό. Από θεολογική άποψη είναι ακριβές· από επιστημονική άποψη επίσης είναι αληθινό, και από φιλοσοφική άποψη. Από μυστική όμως άποψη, η αλήθεια παίρνει έναν διαφορετικό χαρακτήρα, και
Μάγια και το Άπειρο: Ζώντας στη Σχετικότητα ενώ Αναζητούμε την Ενότητα
Η ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΤΗΣ ΜΑΓΙΑ Ο Σανκάρα λέει ότι ολόκληρος ο κόσμος είναι μια αυταπάτη και τίποτα δεν είναι πραγματικό· είναι ένα όνειρο. Αυτό προέρχεται από τη φιλοσοφία του Αδβαΐτα, τον Αδβαϊτισμό. Με άλλα λόγια, ο μονισμός θεωρεί τα πάντα ως απλή μη-πραγματικότητα, και μόνο η Θεότητα είναι η αληθινή πραγματικότητα. Αυτό είναι πολύ καλό και πολύ, πολύ αληθινό, αλλά από ποια γωνία είναι αληθινό; Είναι αληθινό από την άποψη του Σανκάρα, ο οποίος είχε φτάσει στη αυτοπραγμάτωση και γνωρίζοντας το άπειρο· για εκείνον δεν υπήρχε τίποτα πεπερασμένο. Έχει γίνει ένα με το άπειρο· δεν υπήρχε τίποτα πεπερασμένο γιατί έβλεπε το άπειρο ακόμη και μέσα στην περατότητα της ζωής. Μόλις έχεις τέτοια μεγάλη ομορφιά, οι μικρές ομορφιές εξαφανίζονται, γιατί δεν εξαφανίζονται με αφανισμό – οι μικρές ομορφιές δεν αφανίζονται, αλλά συγχωνεύονται στη μεγαλύτερη ομορφιά. ΜΟΝΟ ΟΤΑΝ ΥΠΕΡΒΟΥΜΕ ΤΗ ΣΧΕΤΙΚΟΤΗΤΑ ΜΠΟΡΟΥΜΕ ΝΑ ΟΝΟΜΑΣΟΥΜΕ ΤΗ ΣΧΕΤΙΚΟΤΗΤΑ ΑΠΡΑΓΜΑΤΗ Όταν μιλάμε για τον Σανκάρα, πρέπει να γνωρίζουμε το νόημα της διάκρισης ώστε να είμαστε ικανοί να διακρίνουμε το τι είναι πραγματικότητα και τι είναι μη-πραγματικότητα. Η σωστή και πλήρης διάκριση έρχεται μόνο όταν φτάσουμε στο στάδιο του Σανκάρα. Το έχω πει αυτό πριν, ότι εξαιτίας αυτής της φιλοσοφίας της Μάγια έχει γίνει περισσότερο κακό παρά καλό. Για εκείνον που δεν έχει φτάσει σε ένα υψηλό στάδιο εξέλιξης, η πίστη στη Μάγια μπορεί να είναι πολύ επιζήμια. Γίνονται ντετερμινιστικοί· γίνονται μοιρολάτρες. Έχω δει οικογένειες πολύ χαμηλού εισοδήματος με 12 παιδιά· ενώ μετά βίας μπορούν να θρέψουν δύο, έχουν 12, η πίστη στη Μάγια είναι τόσο βαθιά ριζωμένη μέσα τους. Τότε ρώτησα: «Γιατί έχετε 12 παιδιά όταν δεν μπορείτε να θρέψετε ούτε δύο; Πόσο μάλλον δύο, δεν μπορείτε ούτε τον εαυτό σας να θρέψετε.» Τότε είπαν: «Είναι έργο του Θεού.» Είπα: «έργο του Θεού; Κοιμόσασταν σε χωριστά υπνοδωμάτια;» Ο Θεός εργάζεται με μυστηριώδεις τρόπους, αλλά εσείς οι δύο πρέπει να εργάζεστε με λιγότερο μυστηριώδεις τρόπους. «Ό,τι ήταν να συμβεί έπρεπε να συμβεί· ήταν προκαθορισμένο· ήταν προδιαγεγραμμένο ότι πρέπει να έχω 12 παιδιά.» Η ελεύθερη βούλησή τους μπαίνει στο παιχνίδι, και η θεία βούληση, την οποία συζητήσαμε πολλές φορές πριν. Είναι πολύ καλό ως ιδεαλιστική φιλοσοφία να αναγνωρίζουμε και να κατανοούμε τις αρχές του αδβαϊτισμού ή του μονισμού όπου όλα τα άλλα, όλη η ύπαρξη, είναι ένα όνειρο και η μόνη πραγματικότητα είναι ο Κύριος, αυτό είναι πολύ αληθινό. Αλλά, αν η γυναίκα σου και τα παιδιά σου πεινάνε στο σπίτι, μπορούμε να το ονομάσουμε αυτό μη-πραγματικό; Αν έχεις πονοκέφαλο ή πόνο στο δάχτυλο, μπορείς να το ονομάσεις αυτό μη-πραγματικό; Μόνο όταν υπερβούμε ή πάμε πέρα από τη σχετικότητα μπορούμε να αποκαλέσουμε τη σχετικότητα μη-πραγματική. Ενώ ονειρευόμαστε, εκείνο το όνειρο είναι εντελώς πραγματικό για εμάς· μόνο όταν ξυπνήσουμε κοιτάμε πίσω και λέμε: «α, τι ωραίο όνειρο», καλό ή κακό όνειρο. Τότε μόνο η συνειδητοποίηση χαράζει ότι όλη αυτή η κτητικότητα που είχαμε, όλο αυτό το εγώ και το δικό μου, όλη αυτή η μικρότητα ήταν μόνο ένα όνειρο. Γιατί προσκολλήθηκα σε αυτό το όνειρο; Πώς θα μπορούσα να είμαι τόσο ανόητος ώστε να έχω προσκολληθεί σε ένα τέτοιο όνειρο; Αλλά αυτό έρχεται όταν γίνουμε πραγματοποιημένοι. Ο ΜΗ-ΔΥΙΣΜΟΣ ΕΙΝΑΙ Η ΠΡΟΕΚΤΑΣΗ ΤΟΥ ΔΥΪΣΜΟΥ Ο Σανκάρα δεν πρέπει να αποθαρρύνεται, ο Αδβαϊτισμός δεν πρέπει να απορρίπτεται, και ο μη-Αδβαϊτισμός ή μη-μονισμός δεν πρέπει επίσης να απορρίπτεται. Ενώ είμαστε ακόμη μπλεγμένοι στη σχετικότητα, πρέπει να κοιτάμε όλη τη σχετικότητα ως πραγματική επίσης και μόνο όταν υπερβούμε, μόνο όταν πάμε πέρα από τη σχετικότητα, θα συνειδητοποιήσουμε ότι όλα ήταν απλώς ένα όνειρο. Τώρα γνωρίζω την ουσία γιατί είμαι η ουσία, η οποία είναι πραγματική, όχι η εκδήλωση. Ο Εκδηλωτής είναι πραγματικός και όχι η εκδήλωση. Όταν γίνεις η φωτιά, δεν ανησυχείς για τη ζέστη, αλλά μέχρι να έχεις γίνει η ίδια η φωτιά, πρέπει να είσαι συνειδητός και ενήμερος για τη ζέστη γύρω σου και να μην την απορρίπτεις ως απλή Μάγια, απλή ανουσιότητα, απλό όνειρο. Αυτό δεν είναι αντιφατικό. Ο μη-δυϊσμός και ο δυϊσμός δεν είναι αντιφατικά όπως πιστεύουν οι περισσότεροι άνθρωποι, όπως διδάσκουν πολλοί δάσκαλοι, αλλά ο ένας είναι η προέκταση του άλλου· όταν κάποιος υπερβεί τον δυϊσμό, τότε υπάρχει ο μη-δυϊσμός, αλλά δεν είναι αντιφατικό· είναι ένα στάδιο. Περνάμε αυτά τα στάδια από τον δυϊσμό στον μη-δυϊσμό, από τον διαχωρισμό στην ενότητα. Αυτό είναι το στάδιο που περνάμε, και αυτή είναι η αλήθεια. Το βρίσκουμε αυτό στη Βίβλο· ο Χριστός είπε το ίδιο πράγμα. Ο Χριστός είπε στο ποίμνιο: «Προσευχηθείτε στον Πατέρα σας στον Ουρανό», που είναι δυϊσμός. Πατέρας στον Ουρανό και εσύ εδώ, ξεχωριστοί – δυϊσμός· και ύστερα στους πιο κοντινούς είπε: «Εγώ και ο Πατέρας μου είμαστε ένα», μη-δυϊσμός. Αυτό απεικονίζεται πολύ καλά και στη Βίβλο και βεβαίως σε διάφορες αρχαίες φιλοσοφίες. ΟΤΑΝ ΕΙΜΑΣΤΕ ΜΠΛΕΓΜΕΝΟΙ ΣΤΗ ΣΧΕΤΙΚΟΤΗΤΑ, Ο ΜΗ-ΔΥΪΣΜΟΣ ΕΙΝΑΙ ΕΝΑ ΔΙΑΝΟΗΤΙΚΟ ΑΞΙΩΜΑ Έτσι, ενώ είμαστε ακόμη μπλεγμένοι στη σχετικότητα, μπορούμε να αποδεχτούμε την αρχή του μη-δυϊσμού ότι όλα είναι ένα όνειρο και υπάρχει μόνο μία πραγματικότητα. Μπορούμε να αποδεχθούμε εκείνη την αρχή αλλά να θυμόμαστε ότι είναι ένα διανοητικό αξίωμα· είναι μια αρχή που αναλύεται από το νου, ο νους το αποδέχεται, ο νους το αναλύει, αυτό είναι διανοητικοποίηση. Αλλά αυτό που κάνουμε πρακτικά στον κόσμο σήμερα μέχρι να φτάσουμε εκείνο το στάδιο της πραγματοποίησης, πρέπει να αποδεχτούμε τη χωριστότητα μέχρι να προοδεύσουμε και να πάμε πέρα από τον διαχωρισμό. ΘΕΛΟΥΜΕ ΠΡΑΓΜΑΤΟΠΟΙΗΣΗ, ΟΧΙ ΔΙΑΝΟΗΤΙΚΟΠΟΙΗΣΗ Πρέπει να αποδεχτούμε την πραγματικότητα της σχετικότητας· προσπαθώ να πω ότι ακόμη και η σχετικότητα είναι πραγματική επειδή είμαστε μπλεγμένοι μέσα της· είμαστε μέρος αυτής της σχετικότητας. Η διανοητικοποίηση σχετικά με το μη πραγματικό του σύμπαντος δεν μπορεί να μας πάει πουθενά· είναι μόνο διανοητικοποίηση. Θέλουμε πραγματοποίηση, όχι διανοητικοποίηση, αλλά πραγματοποίηση, γιατί ο νους επίσης είναι τόσο πεπερασμένος. Εκείνη η αρχή όπου όλα γίνονται όνειρο, όλα γίνονται Μάγια είναι όταν έχουμε φτάσει στο άπειρο και έχουμε γίνει ένα με το άπειρο. Μέχρι τότε, είμαστε ακόμη πεπερασμένοι, και αποδεχόμαστε ότι όλα γύρω μας είναι πεπερασμένα. Είναι εξαιτίας των δυϊστικών φιλοσοφιών· είναι εξαιτίας αυτού του δυϊσμού που όλοι αυτοί οι ηθικοί και ηθικοπλαστικοί νόμοι υπάρχουν, φτιαγμένοι όχι μόνο για να σταθεροποιήσουν την κοινωνία αλλά και για την προσωπική μας εξέλιξη. Αν όλα θεωρούνται
Ζωντανή Θειότητα: Το Παγκόσμιο Μήνυμα των Πνευματικών Δασκάλων
Awareness, Belief, Bible, Buddha, Christ, Consciousness, Devotion, Divine, Divinity, Eternal, Evolve, Faith, God, Guru, Gurushakti, Heart, I and my Father are one, Joy, Krishna, Love, Love thy neighbour as thyself, Meditation, Oneness, Peace, Purity, Religion, Self, Spirit, Spiritual, Spiritual Master, Spiritual Practices, The Abstract, Unfoldment, Universal, Universe, Yoga
ΙΗΣΟΥΣ, Ο ΚΑΘΗΜΕΡΙΝΟΣ ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΕΝΑΝΤΙ ΧΡΙΣΤΟΥ, ΤΗΣ ΣΥΝΕΙΔΗΤΟΤΗΤΑΣ Υπάρχει Σάκτι σε όλα, επομένως έχεις Γκουρουσάκτι αυτή τη στιγμή. Αν πιστεύεις στον Ιησού, πίστευε στον Ιησού. Μη παραιτείσαι από την πίστη σου στον Ιησού. Δεν πρέπει να σταματήσεις. Η διαφορά μεταξύ ενός αληθινού Πνευματικού Δασκάλου και του Ιησού ή του Κρίσνα ή του Βούδα είναι μόνο ο χρόνος και τα διαφορετικά σώματα. Η συνειδητότητα που αυτά τα άτομα φέρνουν στον κόσμο είναι η ίδια, διότι υπάρχει μόνο μία συνειδητότητα, αλλά επειδή η Θεότητα είναι αφηρημένη, η συνειδητότητα πρέπει να λάβει ανθρώπινη μορφή για να μεταδώσει την ώθηση σε έναν άλλο άνθρωπο. Πολύ λίγοι άνθρωποι γνωρίζουν την πραγματική ζωή του Ιησού. Οι διάφορες Εκκλησίες έχουν κατασκευάσει τη ζωή του Ιησού όπως την γνωρίζεις, αλλά το έκαναν αυτό για τις δικές τους ανάγκες. Οι δύο πιο προσοδοφόροι και πλουσιότεροι οργανισμοί είναι η Εκκλησία και οι Ασφαλιστικές Εταιρείες. Η Εκκλησία υπόσχεται παράδεισο αφού πεθάνεις, και η Ασφαλιστική Εταιρεία σου υπόσχεται πολλά χρήματα αφού πεθάνεις. Σου λένε να χτίσεις για τον εαυτό σου μια αποθήκη στον παράδεισο. Ξέρεις πού είναι ο παράδεισος; Και αν δεν ξέρεις πού είναι ο παράδεισος, πώς θα χτίσεις μια αποθήκη εκεί πάνω; Αν δεν ξέρεις πού είναι το Δουβλίνο ή δεν καταλαβαίνεις πώς θα φτάσεις εκεί; Πώς θα πάω εκεί; Χρειάζεσαι έναν οδηγό να σου δείξει, και τα πάντα στη ζωή είναι ένας Γκουρού. Ακόμη και όταν οδηγείς και πηγαίνεις σε ένα άγνωστο μέρος, χρησιμοποιείς έναν χάρτη. Εκείνος ο χάρτης σε καθοδηγεί. Μην παραιτείσαι από την πίστη σου στον Ιησού· θυμήσου, είναι πίστη. Δεν έχεις βιώσει τον Ιησού, οπότε πώς μπορείς να έχεις πίστη; Και αν δεν έχεις αναπτύξει αυτή την πίστη, πώς μπορείς να ενωθείς μαζί Του; Ο Ιησούς δεν ήταν όπως οι ερμηνείες αυτών των εκκλησιαστικών ιδρυμάτων λένε· ήταν ένας καθημερινός άνθρωπος. Δεν πέθανε πάνω στον Σταυρό· απλώς έπεσε σε κώμα. Ο Νικόδημος ήταν προστάτης του και φρόντισε ώστε ο Ιησούς να μην χρειαστεί να μείνει πολύ στον Σταυρό. Πολλοί άνθρωποι σταυρώνονταν, και η σταύρωση δεν ήταν μόνο για τον Ιησού, αλλά ήταν η μέθοδος που χρησιμοποιούσαν τότε, όπως έχουμε σήμερα την ηλεκτρική καρέκλα ή την αγχόνη. Δεν ήταν αποκλειστικό. Υπήρχε πολλή πολιτική ανάμειξη στην προσπάθεια να απαλλαγούν από τον Ιησού. Οι Ρωμαίοι δεν τον συμπαθούσαν και φοβόντουσαν ότι ίσως συγκέντρωνε όλο τον λαό για να ανατρέψει τη ρωμαϊκή κυριαρχία στο Ισραήλ. Έτσι, υπήρχαν πολιτικοί λόγοι. Ο Ιησούς ήταν ο πιο περιφρονημένος άνθρωπος της εποχής του. Ο λαός του δεν τον ήθελε. Το Συνέδριο των Ιουδαίων δεν τον ήθελε. Οι Ζηλωτές δεν τον συμπαθούσαν· τον μισούσαν. Ήταν ο πιο περιφρονημένος άνθρωπος και δεν θα υπήρχε καθόλου χριστιανική θρησκεία αν δεν υπήρχαν οι ακόλουθοί του που έγραψαν για αυτόν, και αυτό συνέβη σαράντα, πενήντα χρόνια μετά την αναχώρησή του. Η Χριστιανική Εκκλησία μόνο τότε έγινε επίσημη όταν όλοι οι Καρδινάλιοι συναντήθηκαν στην Πρώτη Σύνοδο της Νικαίας, το 325 μ.Χ. Αν θυμάμαι καλά. Έτσι έγινε επίσημη. Η διαφορά είναι ότι μπορείς να μιλήσεις και να συνομιλήσεις με έναν ζωντανό Δάσκαλο αλλά δεν μπορείς να επικοινωνήσεις με έναν νεκρό Δάσκαλο εκτός αν είσαι πολύ ανεπτυγμένος πνευματικά. Εκείνος δεν μπορεί να σου απαντήσει. Πόσοι από εσάς μπορούν να μου πουν ότι μίλησαν με τον Ιησού και εκείνος τους απάντησε; Αλλά μπορείς να με ρωτήσεις κάτι και θα σου δώσω μια απάντηση. Έτσι, ο Ιησούς, ο Κρίσνα και ο Βούδας ήταν καθημερινοί άνθρωποι, όπως έχω ξαναπεί, καθημερινοί άνθρωποι που ήταν πολύ, πολύ ανθρώπινοι. Ο Ιησούς είχε ακόμη και παιδί με τη Μαρία Μαγδαληνή. Δεν ήταν παντρεμένοι, αλλά αυτά τα πράγματα έχουν κρυφτεί, και αυτό βρέθηκε σε μετέπειτα χειρόγραφα που ξεθάφτηκαν κάπου στην Αίγυπτο και μεταφράστηκαν. Δημοσιεύθηκε ακόμη και στην εφημερίδα «Observer» στην Αγγλία. Έτσι, ο Ιησούς ήταν ένας απλός άνθρωπος. Αλλά αυτό που πιστεύω εγώ είναι ο Χριστός, και Χριστός σημαίνει συνειδητότητα, ολική συνειδητότητα. ΕΝΑΣ ΑΛΗΘΙΝΟΣ ΔΑΣΚΑΛΟΣ ΠΑΝΤΑ ΘΑ ΕΜΦΑΝΙΖΕΤΑΙ ΣΤΟΥΣ ΑΝΘΡΩΠΟΥΣ ΩΣ ΑΝΘΡΩΠΟΣ Ο άνθρωπος στον κόσμο είναι πολύ λίγο συνειδητός· η συνειδητότητά του είναι ελάχιστη. Σύγκρινε αυτή την ελαχιστότητα με την άπειρη συνειδητότητα που μπορεί να φέρει η Χριστότητα, η Κρισναϊκότητα ή η Βουδδαιότητα. Όταν ο Κρίσνα και ο Χριστός είπαν, «Κανείς δεν πηγαίνει στον Πατέρα παρά μόνο μέσω εμού», δεν εννοούσαν τον Ιησού τον άνθρωπο. Εννοούσαν εκείνη τη συνειδητότητα, την οποία μπορούμε να αποκαλέσουμε Χριστότητα, που είναι συνειδητότητα. Όταν εξελιχθείς σε ένα συγκεκριμένο στάδιο ώστε να φτάσεις αυτή τη συνειδητότητα, τότε μόνο μπορείς να γίνεις ένα με αυτό που αποκαλούμε Πατέρα, και τον αποκαλούμε Πατέρα επειδή δεν υπήρχε ούτε μία γυναίκα σε εκείνα τα συμβούλια όπου η Βίβλος αναδιαμορφώθηκε. Ομιλώντας, εκείνη η αιώνια ενέργεια που αποκαλούμε Πατέρα δεν είναι ούτε άνδρας ούτε γυναίκα. Είναι ενέργεια. Μπορείς να έχεις αυτή την ενέργεια μέσα σου με τη μορφή γυναίκας ή με τη μορφή άνδρα. Μπορείς να την αποκαλείς Μητέρα και μπορείς να την αποκαλείς Πατέρα. Είναι το ίδιο, διότι η Θεότητα είναι άφυλη· δεν είναι ούτε Αυτός ούτε Αυτή. Για παράδειγμα, χθες το βράδυ, όταν έκανα την Πρακτική Κοινωνίας στην οποία πολλοί από εσάς είχατε όμορφες εμπειρίες, ήμουν μακριά από ολόκληρο το Σύμπαν. Συγχωνεύτηκα με εκείνη τη Θεία ενέργεια, η οποία δεν είναι ούτε Αυτός ούτε Αυτή, και όμως περπατούσα ανάμεσά σας. Όταν συναντιόμαστε έξω ή καθόμαστε στο δείπνο, σας κάνω αστεία, γελάω μαζί σας, σας πειράζω. Θα χρησιμοποιήσω ακόμη και μερικές βρισιές για να σας κάνω να γελάσετε, για να σας δείξω ότι είμαι σαν κι εσάς ως άνθρωπος. Θα χρησιμοποιήσω ακόμη και «f» και «b»· γιατί όχι; Τα ακούς κάθε μέρα στην τηλεόραση, και σε όλα εκείνα τα έργα που ακούνε τα μικρά παιδιά. Δεν χρειάζεται να τα χρησιμοποιώ, αλλά τονίζω πράγματα για να σας δείξω ότι είμαι πολύ ανθρώπινος. Δεν θα με πείραζε να χρησιμοποιήσω τη λέξη «μπάσταρδος», για παράδειγμα, σε μια ιδιωτική παρέα. Δεν θα με πείραζε, γιατί είμαι ένας. Η μητέρα μου είχε σχέση με έναν βασιλιά. Δούλευε στο παλάτι, και έτσι γεννήθηκα εγώ. Και ακόμη και η λέξη «μπάσταρδος» υπάρχει στο λεξικό· άνοιξε οποιοδήποτε λεξικό και θα τη βρεις. Με κάνει αυτό λάθος; Όταν ο Ιησούς κοιμήθηκε με τη Μαρία Μαγδαληνή, τον έκανε αυτό κακό; Όταν έτρωγε και έπινε και μεθούσε με εκείνους τους Σαδδουκαίους
Πώς να Βρείτε Απαντήσεις στις Ερωτήσεις: Από τις Ερωτήσεις του Νου στη Σοφία της Καρδιάς
Attitude, Buddha, Chela, Divinity, Ego, God, Guru, Heart, Joy, Law of opposites, Love, Meditation, Mind, Non-Attachment, Oneness, Path, Self, Spiritual, Spiritual Force, Unfoldment, Unity, Wisdom
ΔΙΔΑΣΚΟΝΤΑΣ ΜΕΣΑ ΣΤΗ ΣΙΩΠΗ Σε εκείνους που είναι τακτικοί διαλογιστές, θα έρθει η μέρα στη ζωή σας που δεν θα υπάρχουν άλλες ερωτήσεις να κάνετε. Οι μεγαλύτερες διδασκαλίες του Βούδα δόθηκαν μέσα σε απόλυτη σιωπή, όπου καθόταν με τους τσελάς γύρω του και επειδή ήταν πολύ προχωρημένοι στο πνευματικό πεδίο, θα σκέφτονταν την ερώτηση και η απάντηση θα ήταν εκεί. Ορισμένα προβλήματα μέσα τους θα επιλύονταν αυτόματα από μόνα τους, και όταν έφευγαν από την παρουσία του, ήταν μεταμορφωμένοι· κάποια αλλαγή είχε γίνει μέσα τους. Αυτή είναι η δύναμη, η πνευματική ενέργεια που ένας άνθρωπος όπως ο Βούδας εξέπεμπε από τον εαυτό του, αλλά ταυτόχρονα, ο αποδέκτης πρέπει επίσης να είναι έτοιμος. Ο Βιβεκανάντα είπε αυτό. Ο σπόρος πρέπει να είναι καλός και το έδαφος επίσης πρέπει να είναι γόνιμο, διότι σπόροι σε άγονη γη δεν θα έχουν καμία αξία· δεν θα αναπτυχθούν. Έτσι, πρέπει να υπάρχει ετοιμότητα στους τσελάς. Σε όλα αυτά τα χρόνια που δίνω ομιλίες σε όλο τον κόσμο, ίσως εκείνοι που έχουν παρακολουθήσει πολλά, πολλά σεμινάρια να έχουν παρατηρήσει ένα πράγμα: ότι σας οδήγησα αργά, και στάδιο με στάδιο με στάδιο, σε βαθύτερη και βαθύτερη γνώση. Μερικές φορές μια ερώτηση επαναλαμβάνεται, κι όμως σε κάποια στιγμή, όταν κοιτώ γύρω, θα την απαντούσα με έναν τρόπο που θα έκανε το μυαλό μου να ερευνήσει περισσότερο. Και καθώς το μυαλό ερευνά ακόμη βαθύτερα, εμβαθύνει ακόμη περισσότερο, θα παίρνω την ίδια ερώτηση και θα την απαντώ σε βαθύτερο επίπεδο. Επομένως, λέω ότι όταν έχετε φτάσει στο απόλυτο βάθος, θα καθίσω εδώ μαζί σας και δεν θα πω τίποτα. ΣΑΣ ΑΓΑΠΩ Σε όλα τα παιδιά μου, σε όλους τους τσελάς μου, σε όλους, θα έλεγα: «Σας αγαπώ», αυτό είναι όλο. Αλλά μετά προχωράμε πέρα από αυτές τις λέξεις «Σας αγαπώ», διότι πραγματικά αυτές είναι οι πιο καταχρησμένες λέξεις, ότι η «αγάπη» έχει μπει ανάμεσα στο «εγώ» και το «εσύ». Γιατί πρέπει να είναι έτσι; Είναι πλάνη να λες «Σ’ αγαπώ» όταν η πραγματικότητα της αγάπης είναι να φέρεις μια απόλυτη ενότητα που δεν γνωρίζει ούτε «εγώ» ούτε «εσύ». Όταν φτάσει αυτό το στάδιο, τότε θα λέγατε, «Είμαι αγάπη. Ο γκουρού μου είναι αγάπη. Ό,τι με περιβάλλει είναι αγάπη», διότι η αγάπη είναι τα πάντα και το παν. Όταν ο νους του ανθρώπου γίνει πλήρως πραγματοποιημένος, δεν θα μείνει καμία ερώτηση. Αλλά είναι καλό να κάνεις μια ερώτηση που δείχνει ότι κάποιος βρίσκεται στο μονοπάτι. Ο νους αρχίζει να ερευνά, να ερευνά, να ερευνά. Θα ερευνήσει τόσο πολύ που θα αρχίσεις να λες «Νέτι, Νέτι, Νέτι», που στα Σανσκριτικά σημαίνει «όχι αυτό, όχι αυτό, όχι αυτό». ΑΠΑΝΤΗΣΕΙΣ ΣΕ ΕΡΩΤΗΣΕΙΣ Στην αληθινή διερώτηση, όταν ένα άτομο κάνει μια ερώτηση, η απάντηση πρέπει να εμπνέει μισή ντουζίνα άλλες ερωτήσεις. Και όταν αυτές οι μισή ντουζίνα ερωτήσεις επιλυθούν, μια ντουζίνα ακόμη θα ξεπηδήσουν μέχρι να φτάσει το στάδιο όπου θα γίνετε ο ερωτών χωρίς ερωτήσεις. Ο νους πρέπει να κατευναστεί για τις ερωτήσεις που προέρχονται από το νου και που φυσιολογικά δημιουργούνται στους ανθρώπους. Αλλά όταν όλες οι ερωτήσεις παύσουν και ο νους παύσει να λειτουργεί ή να περιστρέφεται γύρω από ερωτήσεις ή να εμπλέκεται με ερωτήσεις, όλα αυτά σταματούν και τότε η Καρδιά απλώς γνωρίζει. Αυτό που προσπαθώ συνήθως να κάνω δεν είναι μόνο να απαντώ σε ερωτήσεις ή να κατανοώ κάποια πτυχή της ζωής. Αυτό που συμβαίνει είναι ότι μέσα από τις λέξεις ή την παρουσία – μέσα από όλες τις εκπομπές – κάτι μεταδίδεται που φτάνει στην Καρδιά σας και βοηθά στην πνευματική ανάπτυξη. Ήμουν ο μεγαλύτερος ερωτών. Ήμουν ο μεγαλύτερος αμφισβητίας, και δόξα τω Θεώ που ήμουν, διότι αυτή η ίδια στάση του νου με οδήγησε μέχρι που δεν μπορούσα πλέον να διαβάσω βιβλία. Τα διαβάζω, αλλά όχι για να μάθω. Τα διαβάζω απλώς για να επιβεβαιώσω ίσως ή να γνωρίσω τις εμπειρίες των άλλων, διότι αν εσείς, όπως όλοι θα κάνετε, αποκτήσετε την ολότητα, θα πάτε πέρα από τη γνώση διότι ο νους μπορεί μόνο να σας δώσει γνώση. Και κάθε γνώση είναι επίκτητη γνώση και όταν περάσετε πέρα από αυτή, φτάνετε στην περιοχή της σοφίας. Υπάρχει τεράστια διαφορά μεταξύ γνώσης και σοφίας. Η γνώση ανήκει στον νου, που μπορεί πάντα να προστεθεί επάνω, διότι σήμερα θα πιστεύετε σε ένα πράγμα και αύριο σε ένα άλλο και έτσι συνεχίζετε και συνεχίζετε. Έτσι γίνονται όλες οι ανακαλύψεις στον κόσμο, αλλά όταν φτάσετε στη σοφία, αυτό σημαίνει ότι έχετε φτάσει στην ολότητα. ΜΟΝΟ Η ΘΕΟΤΗΤΑ ΠΑΡΑΜΕΝΕΙ Θα έλεγα ότι μέσα στην αγάπη που υπάρχει, ας έρθει ο καιρός που το «Εγώ» και το «Εσύ» δεν θα υπάρχουν πια και μόνο η αγάπη θα παραμένει. Όταν μόνο η αγάπη παραμένει, η πραγματοποίηση που θα έχουμε είναι ότι μόνο ο Θεός παραμένει και το «Εσύ» και το «Εγώ» έχουν φύγει. Όταν λέω ότι το «Εσύ» και το «Εγώ» έχουν φύγει, δεν σημαίνει ότι θα χάσετε το φυσικό σας σώμα ή το εγώ-εαυτό ή την αυτο-ταυτότητα. Αυτό θα είναι εκεί, αλλά υποκείμενο σε αυτό είναι η απόλυτη σταθερότητα, αυτή η ζωντανή και αισθανόμενη όμορφη ενότητα, αυτή η ενότητα γύρω από την οποία αιωρείται η ποικιλομορφία. Και αυτή η αιώρηση δεν θα επηρεάσει ποτέ την ενότητα, την ολότητα που έχει δημιουργηθεί μέσα σας. Τότε γίνεστε ο αληθινός παρατηρητής των σχετικών πραγμάτων της ζωής για τα οποία έχουμε μιλήσει. Γίνεστε μη-προσκολλημένοι στον κόσμο, και όταν γίνετε μη-προσκολλημένοι, τίποτα δεν μπορεί να σας επηρεάσει. Όταν τίποτα δεν μπορεί να σας επηρεάσει, ούτε πόνος ούτε ευχαρίστηση, τότε βρίσκεστε σε μια χώρα χαράς, τόσο όμορφης χαράς που δεν γνωρίζει αντίθετα και αντιφάσεις. Το δεύτερο πράγμα ή το τρίτο πράγμα που θα έλεγα είναι να γίνετε μη-προσκολλημένοι ώστε μέσα στον εαυτό σας να μην παραμένει καμία σύγκρουση και μόνο η Θειότητα που υπάρχει, μόνο αυτή να παραμένει. Βλέπετε, λοιπόν, μη-προσκόλληση! … Γκουρουράτζ Ανάντα Γιόγκι: Satsang UK 1983-17