Η ΑΛΗΘΙΝΗ ΑΓΑΠΗ ΕΙΝΑΙ ΠΡΟΣΦΟΡΑ Όταν λες «λαχταρώ την αγάπη», όλη η αντίληψη είναι λανθασμένη. Η αγάπη δεν είναι λαχτάρα, γιατί όταν λαχταράς την αγάπη, επιζητάς μια συγκεκριμένη κατοχή που θέλεις. Η αγάπη δεν είναι «θέλω», η αγάπη είναι «δίνω», επομένως η λαχτάρα δεν μπορεί να υπάρχει. Η αληθινή αγάπη δεν μπορεί ποτέ να συνδεθεί με τη λαχτάρα, και όταν εξαφανιστεί αυτή η ιδέα του «λαχταρώ την αγάπη», τότε θα βιώσεις την αληθινή αγάπη. Η αληθινή αγάπη δεν θέλει τίποτα. Η αληθινή αγάπη δεν είναι το να θέλεις, η αληθινή αγάπη είναι το να δίνεις. Άρα, πού είναι η λαχτάρα; Η λαχτάρα είναι αρχικά απαραίτητη. Χωρίς τη λαχτάρα, δεν περνάς από τα στάδια που οδηγούν στην αληθινή αγάπη. Πρέπει πρώτα να λαχταρήσεις πριν μπορέσεις να κερδίσεις. Πάρε το Y μακριά. Πρώτα yearn (λαχταράς) για την αληθινή αγάπη και μετά η λαχτάρα σταματά. Τότε είναι η στιγμή που earn (κερδίζεις) την πραγματική αξία της αγάπης. Για να επαναλάβω: η αγάπη δεν είναι «θέλω», ποτέ. Η αγάπη είναι «δίνω», δίνεις επειδή δεν μπορείς να κάνεις αλλιώς. Δίνεις στον εαυτό σου και στους άλλους, γιατί δεν μπορείς να το σταματήσεις. Δίνεις, δίνεις, δίνεις. Η ΘΕΪΚΟΤΗΤΑ ΔΕΝ ΑΝΑΛΥΕΙ· ΕΙΝΑΙ ΑΠΛΑ ΕΚΕΙ, ΥΠΑΡΧΟΝΤΑΣ, ΔΙΝΟΝΤΑΣ, ΔΙΝΟΝΤΑΣ, ΔΙΝΟΝΤΑΣ Η Πούσπανί μου με αγαπά όχι επειδή λαχταρά, αλλά επειδή απλά δίνει την καρδιά της στην καρδιά μου μέσα σε απόλυτη αγνότητα. Αυτό είναι το μυστικό· έτσι θα προχωρήσεις και θα βρεις την ειρήνη που υπερβαίνει κάθε κατανόηση. Ο νους δημιουργεί κατανόηση. Αλλά δεν θέλουμε να ανακατευόμαστε με τον νου· είναι σκατά. Η αγάπη δεν προέρχεται καθόλου από τον νου. Ο νους είναι υπερβολικά αναλυτικός. Αναλύουμε τα πράγματα και λέμε: «Α, αυτό είναι ωραίο και εκείνο δεν είναι ωραίο, αυτό είναι καλό και εκείνο δεν είναι καλό, δεν είναι καλό». Αλλά η καρδιά δεν αναλύει. Η καρδιά απλά δίνει. Σας αγαπώ όλους, αλλά όχι με τον νου μου· σας αγαπώ με μια καρδιά που δεν αναλύει τίποτα. Μπορεί να είσαι ο μεγαλύτερος αμαρτωλός στον κόσμο, αλλά δεν με νοιάζει διόλου· το μόνο που ξέρω είναι ότι σε αγαπώ χωρίς καμία ανάλυση. Αυτό είναι το μυστικό για να έρθεις όλο και πιο κοντά στη Θεϊκότητα. Η Θεϊκότητα δεν αναλύει. Η Θεϊκότητα είναι απλώς μια ενέργεια. Τι έχουμε να κάνουμε εμείς ως μικροί άνθρωποι; Δεν ανήκω σε αυτόν τον πλανήτη, είμαι από κάπου αλλού. Η αγάπη δεν γνωρίζει ανάλυση. Η Θεϊκότητα ποτέ δεν αναλύει· είναι απλά εκεί, στην καθαρή ύπαρξη. Είναι πάντα εκεί, δίνοντας, δίνοντας, δίνοντας. ΝΑ ΕΙΣΤΕ ΤΑΚΤΙΚΟΙ ΣΤΙΣ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΕΣ ΠΡΑΚΤΙΚΕΣ ΣΑΣ ΚΑΙ ΘΑ ΒΡΕΙΤΕ ΤΗΝ ΕΙΡΗΝΗ ΠΟΥ ΥΠΕΡΒΑΙΝΕΙ ΚΑΘΕ ΚΑΤΑΝΟΗΣΗ ΜΕΣΑ ΣΑΣ Αυτός είναι ο τρόπος να βρει κανείς την ειρήνη που υπερβαίνει κάθε κατανόηση. Η κατανόηση είναι ιδιότητα του νου, αλλά η ειρήνη είναι ιδιότητα της καρδιάς. Ο νους δεν θα σου δώσει ποτέ ειρήνη, γιατί είναι γεμάτος από κάθε λογής πολυπλοκότητες και συγκρούσεις. Όμως όταν στραφείς προς τα μέσα, υπάρχει μια ειρήνη που ξεπερνά κάθε κατανόηση. Τι εννοούμε λοιπόν με «κατανόηση»; Είναι κάτι αναλυτικό. Καταλαβαίνεις αυτό, γνωρίζεις εκείνο, κατανοείς οτιδήποτε. Η ειρήνη δεν χρειάζεται αυτό. Η ειρήνη δεν χρειάζεται κατανόηση. Γι’ αυτό επαναλαμβάνουμε: «η ειρήνη που υπερβαίνει κάθε κατανόηση»· και αυτή η ειρήνη είναι μέσα σου. Είναι εκεί. Γεννήθηκες από την ειρήνη, πρέπει να ζήσεις μέσα στην ειρήνη και να αφήσεις αυτόν τον κόσμο μέσα στην ειρήνη. Ας σας πω ένα ακόμη μυστικό της ζωής: αυτή η ειρήνη δεν έχει καμία σχέση με την κατανόηση – καμία απολύτως. Όπως είπα πριν, η κατανόηση είναι αναλυτική· προσπαθείς να αναλύσεις και να λύσεις τα υπολογισμένα, μαθηματικά προβλήματά σου, που όμως δεν είναι ουσιώδη. Αυτή η ειρήνη νιώθεται εδώ μέσα, και την κερδίζεις μέσα από τις Πνευματικές Πρακτικές σου. Να είσαι τακτικός, και θα βρεις αυτή την ειρήνη. Όταν βρεις αυτή την ειρήνη, θα αισθανθείς τόση ανακούφιση, τόση άνεση. Αυτό είναι που χρειάζεσαι. Η ΕΙΡΗΝΗ ΕΙΝΑΙ ΜΕΓΑΛΥΤΕΡΗ ΑΠΟ ΤΗΝ ΚΑΤΑΝΟΗΣΗ Τι είναι η κατανόηση; Διαβάζεις Σοπενχάουερ, Σπένσερ, Καντ και όλους αυτούς τους «φλύαρους» που προσπαθούν να αναλύουν και να αναλύουν και να αναλύουν. Αλλά τι ειρήνη βρήκαν; Καμία. Έχω μελετήσει τη ζωή τους και ήταν από τους πιο ταραγμένους ανθρώπους στον κόσμο. Δεν ξέρω αν σας το έχω πει, ταξιδεύοντας γύρω γύρω – ίσως το ανέφερα κάπου σε μια ομιλία, αλλά δεν θυμάμαι τίποτα. Για μένα, υπάρχει μόνο η στιγμή, το παρόν, και τίποτε άλλο. Περνώντας από ένα χωριό, συνάντησα έναν χωρικό αγγειοπλάστη. Έφτιαχνε πήλινα δοχεία, που είναι καλύτερα από όλα τα αλουμινένια σας, και το φαγητό που μαγειρεύεται σε πήλινα δοχεία είναι απείρως πιο νόστιμο, σας το διαβεβαιώνω. Το ξέρω από εμπειρία. Είδα λοιπόν αυτόν τον αγγειοπλάστη να πλάθει τα δοχεία του και κάθισα εκεί να τον παρακολουθώ, νιώθοντας μια υπέροχη γαλήνη. Δεν ήξερε τίποτα, δεν είχε καμία μόρφωση, ήταν ένας απλός, ταπεινός αγγειοπλάστης, όμως η ίδια του η παρουσία ακτινοβολούσε μια βαθιά ειρήνη, παρόλο που δεν είχε καμία κατανόηση των Γραφών ή οτιδήποτε. Ήταν πολύ φτωχός, φάγαμε μαζί μια τσαπάτι, ένα ινδικό ψωμί, κι έμεινα μαζί του τρεις μέρες. Είχε μια μικρή καλύβα για να ζει. Κοιμόμουν στο πάτωμα· δεν με πείραζε καθόλου, μόνο και μόνο για να βρίσκομαι στην παρουσία του. Τον παρακάλεσα να με διδάξει κάτι, και μου απάντησε: «Δεν ξέρω τίποτα». Κι όμως, είχε τα πάντα, είχε αυτή την ειρήνη που υπερβαίνει κάθε κατανόηση, και μέσα σε αυτή την ειρήνη βρήκα τόσο μεγάλη γνώση. Γιατί, από το έλεος του Κυρίου μας, απορρόφησα κάτι από την ειρήνη του, κι εσείς απορροφάτε τη δική μου ειρήνη. Λοιπόν, τι είναι μεγαλύτερο, ρωτήστε τον εαυτό σας; Η ειρήνη είναι μεγαλύτερη από την κατανόηση. ΓΙΑ ΝΑ ΒΡΕΙΣ ΤΗΝ ΕΙΡΗΝΗ, ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΠΑΣ ΠΕΡΑ ΑΠΟ ΤΗ ΛΟΓΙΚΗ Φυσικά, στον σύγχρονο κόσμο χρειαζόμαστε μια σωστή κατανόηση, γιατί ο νους μας έχει γίνει υπερβολικά αναλυτικός και θέλουμε να ξέρουμε τον λόγο για καθετί. Θα σας πω όμως κάτι ακόμη που ίσως σας φανεί έκπληξη: μην είστε «λογικοί», γίνετε «μη λογικοί», που σημαίνει χωρίς λόγο, πέρα από τη λογική, εκεί όπου όλες οι διάφορες κατανοήσεις που αποκτήθηκαν μηδενίζονται και, ξεπερνώντας τον νου που συνεχώς συλλογίζεται και συλλογίζεται, η λογική εξαφανίζεται. Τότε φτάνεις στην ειρήνη που υπερβαίνει κάθε κατανόηση. Για να βρεις λοιπόν την
Η Ροή της Αγάπης: Αφύπνιση προς τον Ζώντα Θεό
ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΕΣ ΠΡΑΚΤΙΚΕΣ ΣΤΟΧΕΥΟΥΝ ΣΤΟ ΝΑ ΑΦΗΣΟΥΝ ΤΗΝ ΑΓΑΠΗ ΝΑ ΡΕΕΙ Μπορεί η αληθινή αγάπη να μπλοκαριστεί; Αν αγαπώ κάποιον και αυτός ο κάποιος εγκαταλείψει το θνητό σώμα ή για οποιονδήποτε άλλο λόγο, θα πρέπει να θεωρήσω ότι αυτή η ροή μέσα μου έχει μπλοκαριστεί; Αυτή η αγάπη δεν μπορεί ποτέ να μπλοκαριστεί, αν είναι γνήσια και όχι απλώς μια συναισθηματική προσκόλληση. Οι άνθρωποι δεν φαίνεται να καταλαβαίνουν τι είναι στην πραγματικότητα η αγάπη, επειδή είναι εγωκεντρικοί. Σκέφτονται διαρκώς: «Τι μπορώ να κερδίσω από αυτό; Πόσο θα με αγαπήσουν; Ή πόσο δεν θα με αγαπήσουν;» Αυτή γίνεται η κυρίαρχη σκέψη στο νου του ανθρώπου. Όμως η ιδέα θα έπρεπε να είναι η εξής: «Πόσο αγαπώ εγώ; Και ποια είναι η ποιότητα της αγάπης μου;» Δεν θα μπορούσες ποτέ να ρωτήσεις «ποια είναι η ποσότητα της αγάπης μου», γιατί η αγάπη δεν γνωρίζει ποσότητα. Όμως στις διάφορες όψεις της ζωής και ανάλογα με την εξέλιξη του ανθρώπου, η επίγνωση που έχει ο άνθρωπος για την αγάπη κατηγοριοποιείται σε ποσότητες, όπως την αντιλαμβανόμαστε. Στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει ποσότητα στην αγάπη. Η γλώσσα είναι τόσο περιορισμένη, αλλά για λόγους έκφρασης θα λέγαμε ότι η αγάπη εξαρτάται από την επίγνωσή μας. Όσο μεγαλύτερη κατανόηση έχουμε αποκτήσει μέσω των πνευματικών πρακτικών, τόσο μεγαλύτερη είναι η αγάπη. Ποιο είναι το μέτρο του ανθρώπου; Πώς μετράς το μεγαλείο ενός ανθρώπου; Από τα πόσα εκατομμύρια έχει στην τράπεζα; Ή από όποια possessions ή εξωτερική επίδειξη, το προσωπείο, που διαθέτει; Αυτά δεν κρίνουν το μεγαλείο του ανθρώπου. Ο Χίτλερ δεν απέκτησε παγκόσμια φήμη; Είχε εκατομμύρια οπαδούς. Αλλά ήταν άραγε μεγάλος άνθρωπος, παίρνοντας τις ζωές εκατομμυρίων; Η αιματοχυσία ήταν μια έκφραση μίσους και προσωπικής μεγαλομανίας για να επιτύχει τους σκοπούς του. Σας λέω τούτο: όλοι είμαστε Χίτλερ σε μικρογραφία, γιατί όλοι θέλουμε να πετύχουμε τα δικά μας. Αυτό συμβαίνει λόγω έλλειψης επίγνωσης, και οι πνευματικές πρακτικές αποσκοπούν στο να φέρουν μεγαλύτερη διαύγεια και διεύρυνση της επίγνωσης, ώστε αυτή η απερίγραπτη ποιότητα, που ονομάζεται αγάπη, να μπορεί να ρέει. Όπως το συνηθισμένο παράδειγμα που χρησιμοποιώ: το καρμπιρατέρ σε ένα αυτοκίνητο. Όσο περισσότερο ανοίγετε το καρμπιρατέρ, τόσο μεγαλύτερη ποσότητα βενζίνης ρέει μέσα από αυτό. Παρομοίως, όταν επεκτείνεται η επίγνωσή μας, ρέει μέσα μας περισσότερη αγάπη. Και μέσω τίνος ρέει; Τι είναι αυτή η αγάπη; Αυτή η αγάπη δεν είναι τίποτε άλλο παρά η Θειότητα, και μόνο οι διεργασίες της σκέψης μας, ο εγωκεντρισμός και οι προσκολλήσεις μας, χρωματίζουν την αγάπη που ρέει για πάντα. Είναι σαν κρύσταλλο. Βάζετε ένα κόκκινο λουλούδι πίσω από τον κρύσταλλο, και ο κρύσταλλος φαίνεται κόκκινος. Βάζετε ένα μπλε λουλούδι πίσω από τον κρύσταλλο, και ο κρύσταλλος φαίνεται μπλε. Έτσι, οι πνευματικές πρακτικές είναι μια διαδικασία καθαρισμού του νου, ώστε η πραγματική αγάπη να μπορεί να ρέει. Και κατανοώντας τη φιλοσοφία πίσω από αυτό, καταλαβαίνουμε επίσης ένα πράγμα: ότι αν δεν κάνω κάτι για τον εαυτό μου, εγώ ο ίδιος μπλοκάρω την αγάπη από το να ρέει – γιατί η αγάπη είναι για πάντα εκεί. Η αγάπη δεν είναι μόνο μέσα, αλλά και έξω. ΘΕΛΟΥΜΕ ΖΩΝΤΑΝΟΥΣ ΘΕΟΥΣ Αν σε αγαπώ, τι είναι αυτό που αγαπώ; Δεν αγαπώ εσένα ως πρόσωπο, αλλά αγαπώ τη Θειότητα μέσα σου. Άρα, αν η αγάπη είναι Θεός, μπορεί μόνο να επικοινωνεί με τον Θεό, και εσύ είσαι απλώς το εξωτερικό περίβλημα. Γι’ αυτό η αγάπη δεν γνωρίζει διακρίσεις. Αν κάποιος σου κάνει κακό και έχεις τη δύναμη να αγαπάς αυτό το άτομο εξίσου, τότε έχεις κάποια ιδέα περί αγάπης. Κάποιος μπορεί να σε συκοφαντήσει. Κάποιος μπορεί να σου κάνει οτιδήποτε. Όπως θα έλεγε ο Χριστός: «Αγαπάτε και τους εχθρούς σας.» Είναι εύκολο να αγαπάς έναν φίλο. Μάθε να αγαπάς τον εχθρό σου. Αυτό είναι το σημάδι του μεγαλείου· αυτό είναι το σημάδι της αλήθειας. Αυτό είναι το σημάδι του να απεικονίζεις και να ζεις τον ζωντανό Θεό. Δεν χρειαζόμαστε νεκρούς θεούς. Θέλουμε ζωντανούς θεούς. ΟΤΑΝ ΑΓΑΠΑΣ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΑ, ΤΟ ΑΝΤΙΚΕΙΜΕΝΟ ΤΗΣ ΑΓΑΠΗΣ ΣΟΥ ΕΙΝΑΙ Η ΙΔΙΑ Η ΑΓΑΠΗ Όταν ένας άνθρωπος πεθαίνει ή όταν ένα πρόσωπο είναι μακριά, τι είναι αυτό που είναι μακριά; Η αγάπη δεν είναι μακριά! Μόνο το σώμα είναι μακριά. Το εξωτερικό περίβλημα λείπει. Όμως η αγάπη είναι για πάντα εκεί, και η αγάπη δεν γνωρίζει χωρισμό. Αν ο αγαπημένος μας πεθάνει, δεν σημαίνει ότι ο αγαπημένος έχει χαθεί. Το Πνεύμα μέσα στον άνθρωπο είναι αθάνατο, και αν κάτι είναι άπειρο, πώς μπορεί να χαθεί; Είναι παντού. Έτσι, όταν αγαπάς κάποιον, φέρνεις αυτή τη Θειότητα μέσα σου σε ενότητα με τη Θειότητα μέσα στο αντικείμενο της αγάπης σου. Ποιο είναι το αντικείμενο της αγάπης σου; Δεν είναι το πρόσωπο. Το αντικείμενο της αγάπης σου είναι η ίδια η αγάπη. Το αντικείμενο του Θεού μπορεί να είναι μόνο ο Θεός, και πώς μπορούν να υπάρχουν δύο Θεοί; Άρα αυτό που είναι μέσα σου είναι σε ενότητα με αυτό που είναι μέσα μου. Όταν το συνειδητοποιήσεις αυτό, γίνεσαι αυτή η αγάπη. Υπάρχει μια διαφορά ανάμεσα στην κατανόηση και στη συνειδητοποίηση. Μπορείς να κατανοήσεις με το νου, ως διανοητική έννοια. Αλλά η συνειδητοποίηση είναι αφομοίωση. Διαποτίζει κάθε πόρο, κάθε κύτταρο του σώματός σου. Έτσι, όταν το συνειδητοποιήσεις αυτό, γίνεσαι αυτή η αγάπη. Δεν χρειάζεται πλέον να αγαπάς – έχεις γίνει η αγάπη. Τότε είσαι αυτή η αγάπη. Και αν κάποιος σε βλάψει με διαστροφές, κακία ή οτιδήποτε άλλο, δεν σε πληγώνει, και συνεχίζεις να αγαπάς, επειδή αυτή είναι η φύση σου. Έχεις γίνει αυτό. Άρα, ο πόνος που νιώθουμε όταν χάνουμε κάποιον δεν είναι πόνος της αγάπης, αλλά πόνος του νου, γιατί ο νους είναι ένας νους με πρότυπα, ένας νους με προγραμματισμούς, ένας νους που προσδοκά, ένας νους που έχει περιμένει τόσο πολλά ή τόσο λίγα ή οτιδήποτε από το αντικείμενο, από το πρόσωπο. Αλλά αν δεν υπάρχουν προσδοκίες, η αγάπη δεν μπορεί ποτέ να φέρει πόνο, γιατί η ίδια η αγάπη είναι μια προσφορά. Όταν προσφέρεις τον εαυτό σου, την εσωτερική σου ύπαρξη, που είναι αγάπη, δεν έχεις κανένα δικαίωμα να προσδοκάς ανταπόδοση! Αν αγαπάς, αγαπάς, ή δεν αγαπάς. Διαφορετικά, νομίζεις ότι αγαπάς. Πολλοί πιστεύουν ότι πιστεύουν, και πολλοί άνθρωποι νιώθουν ότι αγαπούν – αυτό δεν είναι το πνευματικό μονοπάτι. ΤΟ
Το καθήκον ως πράξη αγάπης: Ο δρόμος προς την αβίαστη δράση
ΕΞΕΛΙΞΗ ΚΑΙ ΤΟ ΑΝΤΙΘΕΤΟ ΤΗΣ, Η ΕΜΠΛΟΚΗ Δεν υπάρχει διαφορά ανάμεσα στο ατομικό εγώ και στην ατομικότητα, γιατί η ατομικότητα είναι εκείνη που δημιουργεί το εγώ, το οποίο με τη σειρά του δημιουργεί την ατομικότητα. Το εγώ ή η ατομικότητα του καθενός είναι μοναδικά, γιατί κάθε ψυχή ή νους έχει περάσει από διαφορετικές εμπειρίες κατά τη διάρκεια της εξέλιξης. Πρέπει όμως να γνωρίζουμε ότι υπάρχουν συγκεκριμένοι νόμοι που διέπουν την εξέλιξη. Υπάρχει ένα μονοπάτι που ο άνθρωπος πρέπει να ακολουθήσει, αλλά αυτό που συναντά πάνω στο μονοπάτι είναι μοναδικό για τον ίδιο. Κάποιος μπορεί να περάσει από ένα είδος εμπειριών, ενώ κάποιος άλλος από άλλο είδος εμπειριών, κι όμως βρίσκονται στο ίδιο μονοπάτι, στο μονοπάτι της εξέλιξης ή του ξεδιπλώματος. Με την εξέλιξη υπάρχει ένας παράγοντας που πάντοτε ξεχνιέται, κι αυτός ο παράγοντας είναι η εμπλοκή. Η εξέλιξη ανήκει στο σχετικό επίπεδο, επομένως πρέπει να έχει το αντίθετό της, την εμπλοκή. Έτσι, καθώς ο άνθρωπος εξελίσσεται, έρχεται μια στιγμή που εμπλέκεται, και αυτή η εμπλοκή είναι η περίοδος ανάπαυσης για την ψυχή που ταξιδεύει. Κατά την περίοδο αυτή λαμβάνει χώρα μια εξαιρετική αξιολόγηση, μέσα από την οποία αρχίζει πάλι να αναπτύσσεται και να γίνεται όλο και πιο δυνατή, γιατί η εξέλιξη λειτουργεί πάντοτε με σπειροειδή τρόπο. Στη διαδικασία της εξέλιξής του, ο άνθρωπος κάποτε φτάνει σε ένα «πλατώ», και αυτό το πλατώ σημαίνει ότι ο άνθρωπος περνά τώρα από μια περίοδο εμπλοκής. Είναι σαν το δέντρο που υπάρχει σε εμπλεγμένη κατάσταση με τη μορφή του σπόρου, και όταν ο σπόρος εκραγεί, βρίσκεται σε εξελιγμένη κατάσταση, αναπτύσσεται σε δέντρο. Κι όμως, ολόκληρο το δέντρο υπάρχει μέσα στον σπόρο. Όταν ο σπόρος σπάει και μπαίνει στη γη, ο γεωργός δεν μπορεί να κάνει τίποτα γι’ αυτό. Ο γεωργός δεν μπορεί να αναγκάσει τον σπόρο να σπάσει μέσα στο χώμα για να αναπτυχθεί. Συντελείται μια έκρηξη μέσα σε αυτόν τον σπόρο για να μπορέσει να επιτύχει. Αυτή η ίδια διαδικασία της έκρηξης στην κατάσταση της εμπλοκής είναι αναγκαία για να εξελιχθείτε, γιατί δεν θα υπήρχε εξέλιξη αν δεν υπήρχε εμπλοκή. Έτσι, το ταξίδι της ζωής του δέντρου είναι να ξαναγίνει σπόρος. Αυτό σημαίνει ότι, αφού εξελιχθεί σε δέντρο, παράγει ξανά τον εαυτό του σε μορφή σπόρου, όπου η ουσία ολόκληρου του δέντρου είναι αυτοπεριεχόμενη σε αυτόν τον σπόρο και έρχεται σε μια κατάσταση ακινησίας. Έτσι, στη διαδικασία της εξέλιξης, προσπαθεί κανείς να φτάσει σε εκείνον τον σπόρο που δεν θα εκραγεί ποτέ ξανά. Όταν έχει φτάσει η τελικότητα, όταν ο άνθρωπος έχει φτάσει στην πληρότητα της εξέλιξης, όταν ο άνθρωπος έχει γίνει ένα με το σύμπαν και ολόκληρο το σύμπαν είναι εγκλωβισμένο μέσα σε αυτόν τον σπόρο, τότε η αναγέννηση για χάρη της εξέλιξης δεν είναι πλέον απαραίτητη. ΑΦΗΣΤΕ ΤΟ ΚΑΘΗΚΟΝ ΝΑ ΓΙΝΕΙ ΕΡΓΟ ΑΓΑΠΗΣ Αυτό εφαρμόζεται τόσο απλά στα καθήκοντα της ζωής. Τι εννοούμε με τον όρο καθήκον; Πρώτα απ’ όλα, είναι το καθήκον μια αγγαρεία που πρέπει να κάνει κανείς; Μια μητέρα πρέπει να στείλει τα παιδιά της στο σχολείο το πρωί. Ίσως να θέλει να κοιμηθεί λίγο παραπάνω, όμως πρέπει να στείλει τα παιδιά της στο σχολείο, γι’ αυτό με το ζόρι κάνει μια προσπάθεια. Και πολλές μητέρες σηκώνονται το πρωί φωνάζοντας: «Γιάννη, πήγαινε πλύνε τα δόντια σου, πήγαινε πλύνε το πρόσωπό σου. Πήγαινε κάνε αυτό, πήγαινε κάνε εκείνο». Επειδή είναι καθήκον, γίνεται άγχος, γίνεται πίεση για τη μητέρα να το κάνει, παρ’ όλο που η μητέρα αγαπά το παιδί. Αλλά το αγαπά σύμφωνα με τη δική της ευκολία, και αυτό δεν είναι αγάπη. Αν όμως η μητέρα ξυπνάει το πρωί απλώς επειδή αγαπά το παιδί και θέλει να το στείλει στο σχολείο όχι σαν αγγαρεία, τότε το καθήκον παύει να υπάρχει. Κάνουμε πολλά πράγματα στο γραφείο ή στο εργοστάσιο, για παράδειγμα, ως καθήκον προς το αφεντικό μας. Δίνουμε τον καλύτερό μας εαυτό, όμως σε αυτό το καθήκον δεν υπάρχει αγάπη, είναι απλά δουλειά, και γι’ αυτό η δουλειά είναι κάτι που οι άνθρωποι δεν αγαπούν. Στη ζωή πολλών ανθρώπων που πηγαίνουν στη δουλειά δεν υπάρχει ούτε μια μέρα που να μη σκέφτονται: «Αχ, πότε θα έρθει το Σαββατοκύριακο για να μην χρειάζεται να δουλέψω». Αυτή είναι η εκτέλεση του καθήκοντος, όμως το αληθινό καθήκον είναι εκείνο όπου κανείς κάνει κάτι τόσο αυθόρμητα ώστε η δουλειά να μην φαίνεται πια δουλειά. Αυτό έχει τώρα ενσωματωθεί στα σύγχρονα εκπαιδευτικά συστήματα, και είναι κάτι πολύ σωστό. Έχω βαθύ ενδιαφέρον για διάφορες παιδαγωγικές μεθόδους, όπου η διδασκαλία γίνεται παιχνίδι για το παιδί. Όσοι από εσάς είστε δάσκαλοι το ξέρετε αυτό. Έτσι, το «αγγαρεία» αφαιρείται από τη «δουλειά». Και τότε, αυτό που μένει είναι το «δ», που σημαίνει «θαυμαστό θαύμα». Γιατί τι είναι σπουδαιότερο από το αίσθημα της απορίας και του θαυμασμού; Βγαίνεις έξω και αναρωτιέσαι πώς μεγαλώνουν αυτά τα όμορφα λουλούδια και τα φυτά, το αεράκι και όλες οι ομορφιές της ζωής. Και όλα τα πιο υπέροχα πράγματα στη ζωή υποτίθεται ότι είναι δωρεάν. Στους σύγχρονους καιρούς όμως τίποτα δεν είναι δωρεάν. Ακόμη και για τον αέρα που αναπνέεις πληρώνεις, μέσω των φόρων. ΤΟ ΚΑΘΗΚΟΝ ΩΣ ΠΡΑΞΗ ΑΓΑΠΗΣ Έτσι, υπάρχουν φορές που πρέπει κανείς να είναι επιμελής στο καθήκον του και να πιέζει τον εαυτό του, για να διατηρηθεί η σταθερότητα στο σπίτι και στην κοινωνία. Αλλά πώς αφαιρούμε τη βαρεμάρα από το καθήκον; Μπορούμε να σταματήσουμε να πιέζουμε τον εαυτό μας να εκτελέσει το καθήκον μόνο όταν το κάνουμε αυθόρμητα, όταν συγχωνευθούμε με την πράξη που πρόκειται να εκτελεστεί. Αυτή η συγχώνευση συμβαίνει όταν μπορεί να υπάρξει ταύτιση μεταξύ του δρώντος και της δράσης. Όταν ο δρων ενώνεται με την πράξη ή γίνεται η ίδια η πράξη, τότε δεν μένει κανένα καθήκον. Γιατί τότε ενεργείς για χάρη της ίδιας της δράσης. Για να γίνει αυτή η συγχώνευση χρειάζεται πνευματική αντοχή ή έκφραση του Πνεύματος. Το Πνεύμα περιέχεται μέσα στην ίδια την πράξη και το ίδιο Πνεύμα βρίσκεται μέσα σε εσένα. Η μόνη διαφορά είναι ότι το Πνεύμα μέσα σου εκδηλώνεται στην πράξη. Βρίσκει έκφραση μέσα στην πράξη, και αυτό είναι ένα από τα μεγαλύτερα δώρα της ανθρωπότητας, γιατί η φύση μας είναι πάντοτε να εκφραζόμαστε με όποιον τρόπο είμαστε ικανοί. Η
Είσαι η Τριάδα: Η Ενότητα Σώματος, Νου και Πνεύματος
ΣΥΛΛΑΒΕ ΤΗΝ ΟΥΣΙΑ, ΥΣΤΕΡΑ ΧΩΝΕΨΕ, ΑΦΟΜΟΙΩΣΕ ΚΑΙ ΕΦΑΡΜΟΣΕ Όταν διαβάζεις καλά βιβλία, όπως τις Άγιες Γραφές, χρειάζεται απλώς να κατανοήσεις το νόημα, την ουσία των λέξεων, και αυτήν την ουσία να την διατυπώσεις με δικά σου λόγια. Στα Σανσκριτικά έχουμε τρεις λέξεις που σημαίνουν: άκου, στοχάσου και εφάρμοσε. Αυτό μπορεί να γίνει μόνο αν συλλάβεις την ουσία όσων λέγονται και την ερμηνεύσεις σύμφωνα με τη δική σου κατανόηση, και έτσι θα αναπτυχθεί η κατανόησή σου. Όμως μόνο με λέξεις και λέξεις και λέξεις, μπορεί να γίνουν παπαγαλία. Κι όμως, χρειαζόμαστε αυτές τις λέξεις για έμπνευση, μπορούν να μας εμπνεύσουν. Αλλά βέβαια, το κύριο είναι να πιάσουμε το νόημα της ουσίας και να την «χωνέψουμε», και μετά την πέψη, η ουσία πρέπει να αφομοιωθεί. Μόνο όταν ενσωματωθεί, μπορεί να γίνει αναπόσπαστο κομμάτι της πρακτικής ζωής. ΟΙ ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΕΣ ΟΨΕΙΣ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ ΕΙΝΑΙ ΕΝΑ ΚΑΙ ΜΟΝΟ ΣΥΝΕΧΕΣ Οι ανατολικές φιλοσοφίες έχουν διασπάσει τα πράγματα, και οι άνθρωποι, ιδίως οι φιλόσοφοι, προσπαθούν να αναλύσουν και να θρυμματίσουν τα πάντα σε κομμάτια. Μιλούν για πέντε «θήκες» στον χώρο του αποκρυφισμού, με τις οποίες σε κάποιο βαθμό συμφωνούμε και σε κάποιο βαθμό δεν συμφωνούμε. Θα το βρεις αυτό στη θεοσοφία και στους Ροδοσταύρους, και είναι περιττό για την εξέλιξη του ανθρώπου. Στη δική μας φιλοσοφία αυτό έχει απλοποιηθεί σημαντικά· λέμε πως υπάρχουν τρεις όψεις στον άνθρωπο: το φυσικό σώμα, το λεπτοφυές σώμα που είναι το νοητικό σώμα, και ο Πνευματικός Εαυτός. Είναι πολύ ευκολότερο από το να το διασπάσεις σε όλα αυτά τα διάφορα πράγματα, γιατί δεν βοηθούν σε τίποτα και δεν εξηγούν τίποτα. ΓΙΑ ΝΑ ΕΞΕΛΙΧΘΟΥΜΕ, ΧΡΕΙΑΖΟΜΑΣΤΕ ΦΥΣΙΚΟ ΣΩΜΑ Το λεπτοφυές σώμα, ή νοητικό σώμα, είναι από λεπτότερη ουσία από ό,τι το φυσικό σώμα, έτσι όταν «περνάμε απέναντι» αυτό επιστρέφει και υπάρχει στο λεπτοφυές πεδίο, και εκεί δεν εξελίσσεται καθόλου. Εκεί αξιολογεί την πορεία του από την ίδια την αρχή του, από το πρωταρχικό υποατομικό σωματίδιο, μέχρι το στάδιο στο οποίο έχει φτάσει, και αυτή η αξιολόγηση μπορεί να πάρει δύο χρόνια, πέντε χρόνια, δέκα χρόνια, πεντακόσια χρόνια, χίλια χρόνια. Και όταν βρει το κατάλληλο μέσο, θα γεννηθεί μέσω αυτού του μέσου, από δύο ανθρώπους. Έχω πει ότι οι γονείς μας δεν μας επιλέγουν, εμείς επιλέγουμε τους γονείς μας. Κανείς δεν θα μπορούσε ποτέ να εξελιχθεί χωρίς να έχει φυσικό σώμα, γιατί η Θειότητα είναι για πάντα σαν ένα άνθος που εκφράζεται, και χρειάζεται ένα συγκεκριμένο, απτό όχημα όπως το σώμα για να εξελιχθεί. Τα πάντα είναι ένα συνεχές, από το πιο χονδροειδές στο πιο λεπτοφυές μέχρι το υπερλεπτό πεδίο, κι αυτό είναι όλη η ουσία της εξέλιξης. Στη διαδικασία αυτή πορεύεται κανείς σε όλο και λεπτότερα επίπεδα, και οι φιλόσοφοι έχουν διαιρέσει αυτά τα επίπεδα του λεπτοφυούς σώματος σε διάφορους όρους, αλλά αυτό δεν είναι αναγκαίο. Υπάρχει ένας σοβαρός κίνδυνος: αγγίζει τον αποκρυφισμό, και μπορείς να εγκλωβιστείς σε ένα συγκεκριμένο επίπεδο του νοητικού Εαυτού και να μείνεις εκεί, επειδή δίνεται υπερβολική έμφαση σε αυτό. ΕΣΥ ΕΙΣΑΙ Η ΤΡΙΑΔΑ Χρησιμοποιούμε τις λέξεις σωματικό, νοητικό και πνευματικό στο πλαίσιο της εξήγησης. Αλλιώς, δεν υπάρχει κάτι τέτοιο, είναι μία ολότητα. Δεν «έχεις» το σωματικό σου Εγώ, είσαι το σωματικό Εγώ. Δεν «έχεις» το νοητικό σώμα, είσαι το νοητικό σώμα. Δεν «έχεις» τον Πνευματικό Εαυτό, είσαι ο Πνευματικός Εαυτός. Αυτές οι τρεις όψεις είναι μία, που αλληλοδιεισδύουν: η Τριάδα, ο Πατήρ, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, είναι όλα εκεί, εσύ. Δεν είναι χωριστά από εσένα. Εσύ είσαι αυτά. Δεν είναι απλώς ένα μέρος σου, είναι η ολότητα που είσαι, αχώριστη. Ο Πατήρ, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι τρεις όψεις του ιδίου. Ο ΠΑΤΗΡ, Ο ΥΙΟΣ ΚΑΙ ΤΟ ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ ΕΙΝΑΙ ΕΝΑ Όταν μιλάμε για το Άγιο Πνεύμα, μιλάμε γι’ Αυτό ως αιώνιο, ως μία λεπτοφυή ενέργεια που υπάρχει πάντα, και το Άγιο Πνεύμα διαπερνά τον Πατέρα και είναι ο Πατήρ. Ο Πατήρ διαπερνά τον Υιό και είναι ο Υιός. Δεν μπορεί να υπάρξει διαχωρισμός ανάμεσα στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Διότι και ο Πατήρ είναι εκδήλωση του Αγίου Πνεύματος, και έχουμε πει πριν ότι ο Πατήρ αντιπροσωπεύει την ολότητα, και το Άγιο Πνεύμα είναι ένα με Αυτόν, και ο Υιός είναι ένα με τον Πατέρα. Και όντας ένα με τον Πατέρα, ο Υιός είναι αυτομάτως ένα με το Άγιο Πνεύμα. Έτσι, αυτές οι τρεις όψεις είναι μία, αλλά εμείς φαίνεται να τις διαιρούμε ή να τις χωρίζουμε σε «διαμερίσματα» για να τις ορίσουμε. Είναι όμως ένα. Ο ανθρώπινος νους δεν μπορεί να συλλάβει αφηρημένα το Άγιο Πνεύμα, αλλά μπορεί να συλλάβει τον Υιό και τον Πατέρα. Αυτό μας οδηγεί σε βαθύτερη αφοσίωση και πιο ουσιαστική προσευχή, γιατί η προσευχή δεν μπορεί ποτέ να στραφεί προς το απόλυτα αφηρημένο. Στον διαλογισμό μπορεί να γίνει αυτό, αλλά η προσευχή πρέπει να απευθύνεται σε κάτι συγκεκριμένο που μπορεί να οραματιστεί. Διότι όταν στέλνεις τις σκέψεις σου στην προσευχή, πρέπει να υπάρχει ένα αντικείμενο στο οποίο μεταδίδονται. Αυτά τα πράγματα είναι ουσιαστικά. ΕΙΣΑΙ ΑΠΕΙΡΟΣ, ΚΑΙ Ο ΝΟΥΣ ΔΕΝ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΣΥΛΛΑΒΕΙ ΤΟ ΑΠΕΙΡΟ Μέσα από τον διαλογισμό και τις πνευματικές πρακτικές, τις προσευχές, αρχίζει κανείς να συνειδητοποιεί ότι δεν υπάρχει διαχωρισμός. Αυτά τα σύνορα που δημιουργούνται, δημιουργούνται μόνο από τον άνθρωπο. Λένε «α, αυτό είναι ο νους αυτού του ανθρώπου, το σώμα, το πνεύμα του» ή οτιδήποτε. Αυτά είναι όρια που δημιουργούνται μόνο από τις διεργασίες σκέψης του νου, και οι φιλόσοφοι έχουν τη συνήθεια να διασπούν τα πράγματα για να αποδείξουν λογικά τα επιχειρήματά τους. Κι όμως, αυτό που είναι πέρα από τον ίδιο τον εαυτό σου, τον αυθεντικό σου Εαυτό, είναι πέρα από κάθε λογική. Ο πεπερασμένος νους δεν μπορεί να συλλάβει το άπειρο, κι εσύ είσαι άπειρος. Πόσοι άνθρωποι μπορούν να πουν «Καταλαβαίνω τον εαυτό μου», αφού η κατανόηση απαιτεί μια διανοητική διεργασία, απαιτεί σκέψη, ενώ ο αληθινός σου Εαυτός είναι πέρα από τη σκέψη. Το άρωμα δεν αναλύει το άνθος, ούτε το άνθος αναλύει το άρωμα. ΜΗΝ ΔΙΝΕΙΣ ΣΗΜΑΣΙΑ ΣΤΑ ΨΥΧΙΚΑ ΦΑΙΝΟΜΕΝΑ Λέγεται ότι οι άνθρωποι μιλούν σε πολλές γλώσσες. Αυτό έχει ερμηνευτεί ως κάτι Θείο. Όμως δεν είναι Θείο. Δεν είναι ο Πνευματικός Εαυτός του ανθρώπου. Είναι ο νοητικός Εαυτός
Το Παρελθόν και το Παρόν: Ένα Ταξίδι Επίγνωσης
Awareness, Christ, Conscious Mind, Divine, Divinity, Eternal, Eternity, Evolution, Force, God, Grace, Guru, Happiness, Heart, Joy, Karma, Kingdom of Heaven within, Law of opposites, Laws, Light, Love, Meditation, Mind, Path, Peace, Purity, Relative World, Self, Spirit, Spiritual, Spiritual Practices, Strength, Superconscious, The Absolute, Universe
ΠΩΣ ΝΑ ΑΝΤΙΜΕΤΩΠΙΣΕΤΕ ΤΟ ΠΑΡΕΛΘΟΝ; Όταν λέμε «άσε το παρελθόν να είναι παρελθόν», αυτό περιέχει μία πολύ μεγάλη αλήθεια. Σημαίνει να ξεχνάς, γιατί όταν θυμάσαι το παρελθόν, το ζεις ξανά μέσα στο νου σου, και αναμοχλεύοντας αυτές τις παλιές μνήμες, μόνο θα υποφέρεις στο παρόν. Η οδύνη βρίσκεται στο παρόν, επειδή συνεχώς θυμάσαι το παρελθόν. Κάποια γεγονότα συνέβησαν στη ζωή σου, και αν συνεχίζεις να τα σκέφτεσαι, αυτή η μνήμη σίγουρα θα φέρει ενοχή στο νου σου, και η μεγαλύτερη ασθένεια στον κόσμο σήμερα δεν είναι η καρδιοπάθεια ούτε ο καρκίνος, αλλά το συναίσθημα της ενοχής. Γιατί αισθάνομαι ενοχές αυτή τη στιγμή για κάτι που συνέβη στο παρελθόν, όταν το παρελθόν δεν υπάρχει πια; Για να απαλλαγούμε από την ενοχή, ενώ ξεχνάμε το παρελθόν, χωρίς να το ανακαλούμε συνεχώς, αναλύουμε αυτό το συναίσθημα της ενοχής. Όμως μόλις σκεφτείς να εξετάσεις την ενοχή, το παρελθόν ξαναεμφανίζεται στην οθόνη του νου σου. Θυμήσου τη λέξη «αναλύω» και όχι «ξαναζώ» το παρελθόν, όταν το εξετάζουμε. Η ανάλυση είναι διαφορετική από την ανάμνηση του παρελθόντος, γιατί γνωρίζεις πολύ καλά ότι το μεγαλύτερο δώρο που θα μπορούσε να δώσει ο Θεός στον άνθρωπο είναι η ικανότητα να μπορεί να ξεχνά. Αν έπρεπε να θυμόμαστε τα πάντα που συνέβησαν στο παρελθόν, η ζωή θα γινόταν αβάσταχτη. Γι’ αυτό πρέπει να ξεχωρίσουμε το «ξαναθρέφω» το παρελθόν από το «αναλύω» το παρελθόν. Στην ανάλυση, αντικειμενοποιείς το παρελθόν, ενώ όταν απλώς το θυμάσαι, το υποκειμενοποιείς. Το ξαναζείς. Στην ανάλυση, παρατηρείς ό,τι συνέβη στο παρελθόν και προσπαθείς να αναλύσεις ποιες ήταν οι αιτίες. Ίσως να μην ευθύνεσαι πραγματικά εσύ για τις πράξεις σου. Ίσως να βρισκόσουν σε μία ιδιαίτερη νοητική ταραχή. Ίσως οι συνθήκες που σε περιέβαλαν τότε να σε ανάγκασαν να πράξεις όπως έπραξες. Γνωρίζεις την όμορφη ιστορία του Βίκτωρος Ουγκό, «Οι Άθλιοι», όπου ο Ζαν Βαλζάν εξωθήθηκε από τις περιστάσεις, βλέποντας τα παιδιά του να πεινούν, και πήγε να κλέψει ένα καρβέλι ψωμί, για το οποίο υπέφερε πολλά. Έκανε άραγε κάτι «κακό» ο ήρωας στο βιβλίο του Βίκτωρος Ουγκό; Ποιο ήταν το μικρότερο και ποιο το μεγαλύτερο κακό; Ποιο ήταν σκοτάδι και ποιο φως; Έπρεπε να αφήσει τα παιδιά του να πεθάνουν από την πείνα ή ήταν καλύτερα να κλέψει ένα καρβέλι ψωμί γι’ αυτά και όχι για τον εαυτό του; ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΜΕΣΑ ΣΟΥ ΕΙΝΑΙ ΠΑΝΤΟΤΕ ΘΕΪΚΟ ΚΑΙ ΠΑΝΤΟΤΕ ΑΓΑΘΟ Στη ζωή, συχνά πρέπει να διαλέξουμε ανάμεσα σε δύο κακά και διαλέγουμε το μικρότερο κακό. Αν αυτό γεννά ενοχή στο νου σου, τότε νιώθεις ένοχος: «Γιατί το έκανα αυτό; Τι με έκανε να το κάνω; Ποια ήταν τότε η νοητική “χημεία” που με ανάγκασε να το κάνω;» Διότι βαθιά μέσα του κάθε άνθρωπος έχει αυτή την καλοσύνη και κάτω από αυτή την καλοσύνη υπάρχει επίσης και σκοτάδι. Ξέρεις τη γνωστή φράση: «Κανείς δεν είναι τόσο καλός που να μην έχει λίγο κακό μέσα του και κανείς δεν είναι τόσο κακός που να μην έχει λίγο καλό μέσα του». Έτσι, η απλή ανάμνηση του παρελθόντος δεν είναι η απάντηση. Αυτή οδηγεί σε μεγαλύτερη δυστυχία και οδηγεί στην ενοχή. Η ανάλυση όμως του παρελθόντος σημαίνει ότι προσπαθούμε να κατανοήσουμε το παρελθόν. Προσπαθούμε να κατανοήσουμε τα κίνητρα που μας οδήγησαν σε μια πράξη και, αν διαπιστώσουμε ότι εξαναγκαστήκαμε από συγκεκριμένες συνθήκες, όπως θα αποδεικνύονταν στο ενενήντα εννιά τοις εκατό των πράξεων, τότε δεν χρειάζεται να νιώθουμε ένοχοι. Πέρυσι προσκλήθηκα σε μία από τις μεγαλύτερες φυλακές κοντά στο Σικάγο για να δώσω μία ομιλία. Έχουμε ένα πρόγραμμα φυλακών στην Αμερική για την αποκατάσταση των κρατουμένων, γιατί η φυλακή δεν είναι τόπος τιμωρίας, αλλά τόπος αποκατάστασης. Έτσι, εισαγάγαμε αυτό το πρόγραμμα σε αυτή τη φυλακή στο Σικάγο. Πιστεύω ότι είναι μία από τις μεγαλύτερες στην Αμερική και από εκεί εξαπλώνεται φυσικά και σε άλλες Πολιτείες. Έπρεπε λοιπόν να δώσω μια ομιλία εκεί και είπα στους κρατούμενους: «Είστε στη φυλακή, γιατί είστε στη φυλακή; Μπορεί να υπήρξατε βιαστές, μπορεί να σκοτώσατε κάποιον, μπορεί να κλέψατε, μπορεί να έχετε κάνει ένα σωρό πράγματα. Γιατί τα κάνατε; Θα μπορούσε να οφείλεται σε πολλά. Πρώτον, στη δύναμη των περιστάσεων. Δεύτερον, σε έναν διαταραγμένο νου, όπου εκείνη τη στιγμή δεν μπορούσατε να διακρίνετε ανάμεσα στο σωστό και στο λάθος, και όλες σας οι πράξεις θεωρήθηκαν αντικοινωνικές, σύμφωνα με τα κοινωνικά πρότυπα που η κοινωνία μας έχει επιβάλει. Αλλά αυτό σας κάνει κακούς ανθρώπους; Η κοινωνία σας κρίνει ως κακούς, αλλά είστε στ’ αλήθεια κακοί; Όχι. Το Πνεύμα μέσα σας είναι για πάντα Θεϊκό και για πάντα αγαθό. Άρα μην σκέφτεστε τις πράξεις που κάνατε στο παρελθόν. Καλύτερο είναι να μετανοήσετε, και η μετάνοια εμπεριέχει ήδη μέσα της την ανάλυση, την προσπάθεια να βρείτε την αιτία και όταν βρείτε την αιτία, η ενοχή θα εξαφανιστεί». ΣΤΑ ΜΑΤΙΑ ΤΟΥ ΘΕΪΚΟΥ, ΕΙΜΑΣΤΕ ΟΛΟΙ ΙΣΟΙ Μερικές φορές είναι πλάνη να λέμε ότι μπορούμε να μάθουμε από το παρελθόν για να χτίσουμε το μέλλον. Ναι, μπορούμε. Αλλά γίνεται πλάνη αν απλώς θυμόμαστε το παρελθόν. Τότε δεν μπορούμε να χτίσουμε πάνω σε αυτό. Το μυστικό είναι πώς να βγούμε από το σκοτάδι και να μπούμε στο φως της ζωής, πώς να συμφιλιώσουμε αυτό το ζήτημα. Πρώτα, με την ανάλυση. Δεύτερον, με την ανάλυση φτάνουμε στην αιτία των πραγμάτων και ρωτάμε: «Ήμουν εξαναγκασμένος; Ποια ήταν η νοητική μου κατάσταση;» Προσωπικά, θα αγαπούσα έναν βιαστή. Αγαπώ έναν δολοφόνο. Αγαπώ τους πάντες. Τον άγιο και τον αμαρτωλό. Γιατί ποιος είναι «αμαρτωλός»; Δεν είσαι αμαρτωλός. Ποτέ δεν υπήρξες αμαρτωλός. Μόνο η κοινωνία σε χαρακτηρίζει έτσι. Αλλά είσαι αμαρτωλός στα μάτια του Θεού; Πιστεύεις ότι η Χάρη του Θεού πέφτει λιγότερο σε εκείνον που θεωρείται κακός και περισσότερο σε εκείνον που θεωρείται καλός; Αν ήσουν αμαρτωλός, τότε η Θεότητα θα σε απέρριπτε. Όμως στα μάτια Του κανείς δεν είναι αμαρτωλός. Όλοι είναι ίσοι, αλλά ο νους σου είναι προγραμματισμένος από την κοινωνία, η οποία σε κάνει να αισθάνεσαι «αμαρτωλός». Από τη στιγμή που γεννήθηκες και άρχισες να καταλαβαίνεις λίγα πράγματα, οι γονείς σου και όλοι γύρω σου σε γέμιζαν με «Μη το κάνεις αυτό, και μη κάνεις εκείνο, και μη, μη, μη». Μετά πας στο σχολείο και οι δάσκαλοι λένε: «Μη, μη, μη κάνεις αυτό και μη
Σκέψεις και Διαλογισμός: Παρατήρηση των Σκέψεων και Ανακάλυψη του Εαυτού
Ancient Sages, Brahman, Buddha, Christ, Consciousness, Devotion, Eternal, Eternity, Evolution, Force, God, Harmony, Impressions, Joy, Kingdom of Heaven within, Krishna, Love, Manifestation, Manifestor, Mantra, Meditation, Mind, Peace, Purity, Relative World, Samskaras, Self, Separation, Soul, Spirit, Spiritual Practices, Subconscious, Superconscious, Universal, Universe
Ο ΑΠΡΟΣΩΠΟΣ ΕΝΑΝΤΙ ΤΟΥ ΠΡΟΣΩΠΙΚΟΥ ΘΕΟΥ Ο Θεός στον οποίο προσευχόμαστε είναι ο Προσωπικός Θεός, ολόκληρη η εκδήλωση ή η ακτινοβολία του Σύμπαντος, και πέρα από τον Προσωπικό Θεό έχουμε τον Απρόσωπο Θεό, αυτή την ενέργεια. Τα πάντα εκπέμπουν ή εκπορεύουν κάτι, το λουλούδι εκπορεύει άρωμα και όλα ακτινοβολούν κάτι. Εσύ εκπέμπεις κάτι όλη την ώρα. Μια πόλη θα ακτινοβολεί, μια χώρα θα ακτινοβολεί, ολόκληρος ο κόσμος, ολόκληρο το Σύμπαν ακτινοβολεί, και η ολότητα αυτής της ακτινοβολίας είναι αυτό που ονομάζουμε Προσωπικό Θεό με ιδιότητες. Αλλά ο Απρόσωπος Θεός, η πηγή του Προσωπικού Θεού, είναι άνευ ιδιοτήτων. Ο Απρόσωπος Θεός είναι η λεπτότερη από τη λεπτότερη ενέργεια, υπο-υπο-υπο-υπο, ένα εκατομμύριο φορές υποατομική ενέργεια, και αυτός ο Απρόσωπος Θεός δεν δημιούργησε αυτόν τον κόσμο, αλλά από τη φύση Του εκδήλωσε τον Προσωπικό Θεό. Όπως το λουλούδι δεν «δημιουργεί» το άρωμα, είναι η φύση του να το εκπέμπει. Ο ήλιος δεν «παράγει» θερμότητα, είναι η φύση του ήλιου να δίνει φως και θερμότητα. Έτσι εκδηλώθηκε ο Προσωπικός Θεός ή ο Παγκόσμιος Νους από τον Απρόσωπο. Προτιμώ να χρησιμοποιώ τις λέξεις «Ο Εκδηλωτής» και «η εκδήλωση». Έτσι, ο Απρόσωπος Θεός είναι ο Εκδηλωτής και ο Προσωπικός Θεός ή ο Παγκόσμιος Νους είναι η εκδήλωση. Αυτός ήταν ο αρχέγονος παγκόσμιος νους, ο οποίος, μέσω διαφόρων παραγόντων που θα μπορούσα να σας εξηγήσω επιστημονικά, διαφοροποιήθηκε, και πολλά από αυτά τα απειροελάχιστα άτομα ενώθηκαν, πολλαπλασιάστηκαν, αντιγράφηκαν και διπλασιάστηκαν. Έτσι προέκυψε ο κόσμος και ο άνθρωπος όπως τον γνωρίζουμε σήμερα, μέσα από μια μακρά διαδικασία εξέλιξης εκατομμυρίων ετών. ΤΟ ΝΟΗΜΑ ΤΗΣ ΑΙΩΝΙΟΤΗΤΑΣ Ο κόσμος λειτουργεί σε κύκλους, το Σύμπαν λειτουργεί σε κύκλους, όπως και ο άνθρωπος, καθώς η ψυχή χρησιμοποιεί το σώμα για ένα διάστημα και μετά το απορρίπτει, αλλά η ψυχή μέσα παραμένει αιώνια για να αναλάβει ένα άλλο σώμα. Από τη στιγμή της Μεγάλης Έκρηξης, της απίστευτης έκρηξης, άρχισε ο επόμενος κύκλος και ξεκίνησε η εξέλιξη, η οποία πάλι θα έλθει να απορροφηθεί σε αυτό που ονομάζουμε μαύρη τρύπα. Και όμως θα υπάρχουν λεπτές δονήσεις μέσα στη μαύρη τρύπα, οι οποίες θα συσσωρεύονται όλο και περισσότερο, μια μορφή καύσης που θα εκραγεί και θα φέρει στο φως ένα άλλο σύμπαν. Αυτό είναι το νόημα της αιωνιότητας, γιατί είναι μια αιώνια διαδικασία, και η ολότητα αυτής της διαδικασίας είναι ο Προσωπικός Θεός με ιδιότητες. ΤΟ ΑΤΜΑΝ, Η ΑΤΟΜΙΚΗ ΨΥΧΗ, ΕΙΝΑΙ ΕΝΑ ΜΕ ΤΟ ΜΠΡΑΧΜΑΝ, ΤΗΝ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΗ ΟΝΤΟΤΗΤΑ Μέσω του διαλογισμού και των πνευματικών πρακτικών φτάνουμε στο λεπτότερο σχετικό επίπεδο, στο υπερσυνειδητό επίπεδο, και τότε φτάνουμε στον Προσωπικό Θεό. Τον αισθανόμαστε, τον βιώνουμε, και μετά απλώς λυώνουμε μέσα στην απρόσωπη ενέργεια. Ποιον λοιπόν υμνούμε; Υμνούμε τον Προσωπικό Θεό. Υμνούμε τον Προσωπικό Θεό γιατί, ως πρωταρχική εκδήλωση, είμαστε μέρος και κομμάτι Του. Υπάρχει κάτι, και ο Χριστιανισμός, για παράδειγμα, διδάσκει πάντοτε την αγάπη, την ειρήνη και την ελπίδα. Ο καθένας θα βρει τη σωτηρία, αλλά αυτή η διαδικασία μπορεί να επιταχυνθεί, και φυσικά, όταν προσεύχεσαι σε ένα αντικείμενο έξω από εσένα, χάνεις τη συνείδηση του εαυτού σου και την προβάλεις σε κάτι έξω. Έτσι, βαθμιαία ελευθερώνεσαι από τα δεσμά. Ο καθένας νομίζει ότι είναι το κέντρο του κόσμου και ότι όλος ο κόσμος περιστρέφεται γύρω του, πράγμα που φυσικά δεν συμβαίνει. Επομένως, οι προσευχές είναι αναγκαίες με τον σωστό, συστηματικό τρόπο. Ο διαλογισμός είναι απαραίτητος και οι πνευματικές πρακτικές που σε οδηγούν προς τα μέσα είναι αναγκαίες. Όταν μπορέσεις να είσαι μέσα, αυτό που είναι μέσα και αυτό που είναι έξω γίνονται ένα, ενοποιούνται, και τότε μπορείς να πεις: «Εγώ είμαι Συ». «Εσύ είσαι εγώ». «Είμαστε παρά μόνο ένα». Καμία διάκριση. Ο διαχωρισμός πηγάζει από τη δημιουργία ορίων, και εμείς είμαστε αυτοί που κακοχρησιμοποιούμε τον νου, εμείς φτιάχνουμε τα όρια. Πρέπει να τα υπερβούμε. Ορισμένοι άνθρωποι, σε ορισμένα στάδια, χρειάζονται αυτό, το ενενήντα εννιά κόμμα εννέα τοις εκατό του παγκόσμιου πληθυσμού χρειάζεται έναν Προσωπικό Θεό, τον οποίο μπορούμε να λατρεύουμε ως Κρίσνα ή Βούδα ή Ίσβαρα, Αλλάχ, Χριστό, όπως κι αν είναι. Αλλά παραμένει η ίδια συνειδητότητα. Έτσι, λατρεύοντας και έχοντας αυτήν την αφοσίωση στον Προσωπικό Θεό, φτάνουμε σε εκείνο το επίπεδο συνειδητότητας που μπορεί να περιγραφεί ως Χριστική Συνειδητότητα. Και όταν φτάσουμε σε εκείνο το στάδιο, τότε πολύ φυσικά προχωρούμε στο στάδιο του Μπράχμαν, όπως θα το έλεγαν οι σανσκριτιστές, του Απρόσωπου Θεού, και όταν φτάσεις εκεί, συνειδητοποιείς ότι το Άτμαν, ή η ατομική ψυχή, είναι παρά ένα με το Μπράχμαν, την οικουμενική οντότητα. ΟΙ ΣΚΕΨΕΙΣ ΕΙΝΑΙ ΦΥΣΙΚΟ ΜΕΡΟΣ ΤΟΥ ΔΙΑΛΟΓΙΣΜΟΥ Εφόσον είσαι ενσαρκωμένος, ο νους θα σχετίζεται πάντοτε με το σώμα, διότι δεν υπάρχει διαχωρισμός ανάμεσα σε σώμα, νου και Πνεύμα. Είναι απλώς θέμα διαβάθμισης, από το πιο χονδροειδές επίπεδο του φυσικού σώματος έως το πιο λεπτό επίπεδο της Υπερσυνειδητότητας. Στον διαλογισμό, ορισμένες σχολές σκέψης σου λένε ότι ο νους πρέπει να γίνει κενός, αλλά αυτό είναι αδύνατον, εκτός αν γίνεις αναίσθητος. Αυτό είναι εύκολο να γίνει. Δεν χρειάζεται να διαλογιστείς, απλώς ζήτα από τον σύζυγό σου να σε χτυπήσει στο κεφάλι με ένα σφυρί. Δεν θέλουμε να γίνουμε αναίσθητοι, αλλά μέσω της μετάδοσης από το ανώτερο στο κατώτερο επίπεδο, θέλουμε να εκτιμήσουμε τη χαρά και την έκσταση μέσα μας, στο ανώτερο επίπεδο του νου. Έτσι, στον διαλογισμό, ο νους δεν πρέπει να είναι κενός, αυτό δεν είναι διαλογισμός. Δεν είναι Ντhyάνα. Αν βρίσκεσαι σε διαλογισμό μάντρα, θα διαπιστώσεις ότι καθώς η μάντρα σου απομακρύνεται, αναδύεται μια σκέψη, και η σκέψη είναι σαν μια ιστορία, έχει αρχή, μέση και τέλος. Και όταν φτάσει στο τέλος, πολύ απαλά ξαναπιάνεις τη μάντρα σου και βουτάς πάλι βαθιά μέσα με τη μάντρα, και δεν μπορείς να μένεις κάτω από το νερό όλη την ώρα, θα πνιγείς, δεν μπορείς να αναπνεύσεις, οπότε έρχεσαι πάλι στην επιφάνεια. Ο διαλογισμός είναι μια ρυθμική διαδικασία: σκέψη, μάντρα, σκέψη, μάντρα, σκέψη, μάντρα. Και κάθε φορά που βουτάς κάτω, φέρνεις κάτι από την ηρεμία του βάθους στην επιφανειακή στάθμη, όπου οι σκέψεις γίνονται συνειδητές. ΣΑΒΙΚΑΛΠΑ ΣΑΜΑΝΤΙ, ΔΙΑΛΟΓΙΣΜΟΣ ΜΕ ΜΟΡΦΗ Είναι αναγκαίο να υπάρχουν σκέψεις. Στα σανσκριτικά θα το ονομάζαμε Σαβικάλπα Σαμάντι, που σημαίνει διαλογισμός με μορφή, γιατί και η σκέψη είναι μια μορφή. Είναι λοιπόν φυσιολογικό και φυσικό. Απλώς δεν εξαναγκάζεις τη σκέψη, δεν
Βρίσκοντας το Δικό Σου Μονοπάτι: Ντάρμα, Πίστη και η Ελευθερία της Επιλογής
Attachment, Attitude, Awareness, Belief, Bible, Buddha, Chela, Christ, Compassion, Consciousness, Devotion, Dharma, Divinity, Evolution, Faith, Force, God, Guru, Heart, Integration, Joy, Karma, Kindness, Krishna, Laws, Light, Manifestation, Meditation, Mind, Non-Attachment, Oneness, Path, Peace, Philosophy, Religion, Self, Self-Realization, Separation, Spiritual Force, Spiritual Master, Spiritual Practices, Spiritual Teacher, Surrender, The Three Gunas, Tranquillity, Unity, Universal, Yoga
ΤΖΝΑΝΑ, ΚΑΡΜΑ ΚΑΙ ΜΠΑΚΤΙ ΓΙΟΓΚΑ Πέρα από τις γνωστές θρησκείες, υπήρξαν και πολλές άλλες άγνωστες διδασκαλίες. Ο άνθρωπος έχει το δικαίωμα να διαμορφώσει τη δική του φιλοσοφία. Δεν υπάρχει τίποτα κακό σε αυτό. Η πεποίθηση, η ειλικρίνεια και η εντιμότητα σε αυτό που πιστεύεις είναι τα πιο κρίσιμα στοιχεία που πρέπει να έχεις. Αυτό μπορεί να επιτευχθεί με τη μελέτη διαφόρων θρησκειών και φιλοσοφιών, από τις οποίες μπορείς να εξαγάγεις ό,τι είναι ουσιαστικό για εσένα. Όπως η μέλισσα που πηγαίνει από λουλούδι σε λουλούδι, έτσι κι εσύ εξάγεις το νέκταρ από όλα τα διαφορετικά λουλούδια. Ο άνθρωπος μπορεί να ζήσει έτσι τη ζωή του. Αυτό είναι καλό για τον στοχαστικό άνθρωπο, τον τζνάνα γιόγκι. Υπάρχει όμως και ο άνθρωπος που δεν διαθέτει τέτοιου είδους διανόηση, και εκείνος θα ακολουθήσει απλά το μονοπάτι του κάρμα γιόγκα: κάνε το καλό, να είσαι λογικός. Εάν υπάρχει Θεός ή δεν υπάρχει, ποιος νοιάζεται; Δεν διαμορφώνει φιλοσοφία· η φιλοσοφία του θα ήταν: «Ας ζήσω ως ένας καλός άνθρωπος σε αυτόν τον κόσμο». Όσοι έχουν ροπή προς την αφοσίωση επιλέγουν μια θεότητα και παραδίδονται σε αυτήν, έχοντας απόλυτη πίστη. Μπορεί να επιλέξουν τον Κρίσνα, τον Ράμα, τον Χριστό ή όποιον άλλον. Από τη μία πλευρά, λοιπόν, λειτουργούμε στο νοητικό και διανοητικό επίπεδο, εξετάζοντας τις φιλοσοφίες του κόσμου. Από την άλλη, λειτουργούμε στο επίπεδο της καρδιάς, όπου δεν θέλεις να γνωρίζεις νοητικά, αλλά απλώς αφοσιώνεσαι. Δεν είναι η θεότητα τόσο σημαντική, αλλά η αφοσίωσή σου. Για παράδειγμα, όταν οι τσελάδες του Σρι Ραμακρίσνα έφταναν κοντά του, συνήθιζαν να αγγίζουν τα πόδια του και να τοποθετούν λουλούδια πάνω τους. Κάποιος τον ρώτησε: «Γιατί το επιτρέπεις;» Και ο Ραμακρίσνα απάντησε: «Δεν το κάνω για χάρη μου. Δεν χρειάζομαι την αφοσίωση. Το κάνω για χάρη του αφοσιωμένου. Του επιτρέπω να αναπτύξει την αφοσίωσή του». Και όσο αναπτύσσεται η αφοσίωση, αναπτύσσεται και η αγάπη. ΠΙΣΤΗ – ΕΜΠΙΣΤΟΣΥΝΗ – ΓΝΩΣΙΜΟΤΗΤΑ Παρόλο που γνωρίζουν όλες αυτές τις φιλοσοφίες, έχω γνωρίσει καθηγητές του κόσμου που είναι ακόμα πολύ μπερδεμένοι. Άρα, μέχρι πού μπορεί να φτάσει ο νους; Δημιουργείς τη δική σου άποψη αφού μελετήσεις όλες αυτές τις φιλοσοφίες και πάρεις το νέκταρ από κάθε οπτική. Πάντα λέω: υπάρχουν τέσσερα δισεκατομμύρια άνθρωποι στον κόσμο, ας υπάρχουν τέσσερα δισεκατομμύρια θρησκείες. Ο ορισμός της θρησκείας είναι «να σε δένει πίσω» – κι εσύ είσαι αυτός που θέλει να επιστρέψει στην Πηγή από την οποία προήλθες. Επομένως, μπορείς να ξεκινήσεις με την πίστη. Αλλά μην σταματήσεις εκεί. Πολλοί άνθρωποι μένουν κολλημένοι σε αυτό το επίπεδο. Πιστεύουν αυτό ή εκείνο, αλλά αυτή η πίστη πρέπει να εξελιχθεί σε εμπιστοσύνη, και η εμπιστοσύνη πρέπει να εξελιχθεί σε γνωστικότητα, όπου απλά γνωρίζεις χωρίς να αναλύεις τίποτα. Απλά γνωρίζεις. Τότε σταματούν όλες οι διαμάχες. Δεν διαφωνείς με κανέναν, ακόμη κι αν η πίστη του διαφέρει από τη δική σου. Άλλοι μπορεί να είναι δυϊστές, άλλοι ημι-μη-δυϊστές, άλλοι απόλυτοι μη-δυϊστές. Δεν διαφωνείς· λες: «Εσύ πιστεύεις στη Συνειδητότητα της Ενότητας· κάποιος άλλος πιστεύει στη δυαδικότητα· αυτό είναι κατάλληλο για εκείνον στο στάδιο εξέλιξής του.» Δεν υπάρχει λόγος διαμάχης. ΑΝΑΛΥΣΕ, ΝΙΩΣΕ, ΒΙΩΣΕ ΚΑΙ ΑΠΟΦΑΣΙΣΕ ΜΟΝΟΣ ΣΟΥ Ένας άνθρωπος ήθελε να βρει το μυστικό της ειρήνης και της γαλήνης. Ο φίλος του τού είπε ότι στα Ιμαλάια θα βρει έναν γκουρού που θα του δώσει αυτό το μυστικό. Έτσι, πήγε στα Ιμαλάια και επί επτά χρόνια περιπλανιόταν πάνω κάτω, και τελικά, καθισμένος σε μια ψηλή κορυφή, βρήκε έναν φωτεινό πνευματικό δάσκαλο. Ένιωσε πως «Να, αυτός πρέπει να είναι ο άνθρωπος που αναζητώ». Άρχισαν να μιλούν, και ο επίδοξος τσελά, ο άνθρωπος που ήθελε να βρει το μυστικό της ειρήνης και της γαλήνης, ρώτησε τον γκουρού: «Μπορείς να μου πεις το μυστικό της ειρήνης και της γαλήνης;» Και ο γκουρού είπε: «Ναι, απλά μην διαφωνείς με κανέναν. Ό,τι κι αν λένε οι άνθρωποι, άκουσέ τους με προσοχή και ανοιχτό μυαλό και μην διαφωνείς». Τότε ο τσελά απάντησε: «Αυτό δεν είναι το μυστικό της ειρήνης και της γαλήνης». Και ο γκουρού είπε: «Εντάξει, αυτό δεν είναι το μυστικό της ειρήνης και της γαλήνης». Δεν διαφωνείς λοιπόν. Η προσέγγιση του τσελά πρέπει να είναι αυτή της αναζήτησης. Διαφορετικά, δεν είναι αληθινός αναζητητής. Ο αληθινός αναζητητής ρωτά επειδή κάτι καίει στην καρδιά του. Θέλει να βρει την απάντηση για την ειρήνη και τη γαλήνη, αλλά δεν πρέπει να πλησιάζει τον γκουρού με μια αμετάβλητη άποψη, πιστεύοντας ότι γνωρίζει ήδη τι είναι σωστό, και να ξεκινά διαφωνίες. Όχι. Παίρνεις ό,τι μπορείς να πάρεις, το αναλύεις στο νου, το νιώθεις, το βιώνεις και ύστερα αποφασίζεις. Ποτέ δεν λέω στους τσελάδες μου «κάνε αυτό» ή «μην κάνεις αυτό». Όμως καθώς διαλογίζονται, μπορώ να το δω στα πρόσωπά τους· τα πρόσωπά τους λάμπουν από την εσωτερική Δύναμη και μπορώ να δω την πρόοδο. Αυτό με ενδιαφέρει, όχι αν κοιμούνται σε διπλό ή μονό κρεβάτι, ή αν τρώνε πρωινό ή όχι. Δεν θέλω να γνωρίζω αυτά, αρκεί να βλέπω μεγαλύτερη ολοκλήρωση μέσα τους. Αυτά τα εξωτερικά μικροπράγματα δεν έχουν καμία σημασία. Μπορεί να φοράτε τη ρόμπα ενός σάντου ή ενός σάννυασιν ή ένα κοστούμι χιλίων δολαρίων· αυτό που μετρά είναι η απουσία προσκόλλησης σε ό,τι κάνετε. Και όταν έχεις αυτή την απουσία προσκόλλησης, δεν διαφωνείς με τίποτα. Όλη η διαφωνία εξαφανίζεται γιατί δεν είσαι προσκολλημένος. Γίνεσαι φιλοσοφία ο ίδιος, όσο μακριά μπορεί να σε πάει. Και όσο αυξάνεται η κατανόησή σου, θα δεις ότι αυξάνεται και η αφοσίωση. Όσο μεγαλώνει η κατανόηση, επεκτείνεται η επίγνωσή σου, και θα δεις όλο και μεγαλύτερη αφοσίωση να αναβλύζει από την καρδιά σου. Εκεί, ο νους και η καρδιά αρχίζουν να λειτουργούν ενωμένοι, σε μια ενότητα, και αυτό είναι που πραγματικά επιθυμούμε. ΜΟΝΟ ΕΣΥ ΜΠΟΡΕΙΣ ΝΑ ΓΙΝΕΙΣ ΑΥΤΟΠΡΑΓΜΑΤΩΜΕΝΟΣ Η καρδιά έχει αποκοπεί τόσο πολύ από το μυαλό, και θέλουμε να βρούμε την καρδιά να διαπερνά τον νου και τον νου να διαπερνά την καρδιά. Αν δεν επιτρέψεις στο νου να διαποτίσει την καρδιά, μπορείς να καταντήσεις σαν λαχανικό. Εκείνο που χρειάζεται είναι κατανόηση· και μαζί με την κατανόηση χρειαζόμαστε αφοσιωμένα συναισθήματα, αφοσίωση, ειλικρίνεια σκοπού και ορισμένες πεποιθήσεις. Και όχι μόνο αυτό, αλλά πρέπει να εκδηλώνονται· πρέπει να ζουν πρακτικά, γιατί τα πάντα απαιτούν έκφραση. Η καρδιά απαιτεί έκφραση,
Ένα Φως, Πολλές Διαδρομές: Ένα Ταπεινό Κανάλι της Παγκόσμιας Αλήθειας
ΑΣ ΓΙΝΕΙ ΑΡΜΟΝΙΑ ΜΕΤΑΞΥ ΟΛΩΝ ΤΩΝ ΘΡΗΣΚΕΙΩΝ Όταν κάποιος μιλά για πνευματική παράδοση, τότε οι παραδόσεις μπορούν να γίνουν δογματικές. Εκεί προκύπτουν συγκρούσεις, όπου ο ένας λέει, «Ανήκω στη χριστιανική παράδοση», ο άλλος, «Ανήκω στη μουσουλμανική παράδοση», άλλος, «Στην βουδιστική», και άλλος, «Στην ινδουιστική». Όταν μελετάμε την ιστορία, τόση πολλή δογματικότητα έχει εμφανιστεί στο όνομα της θρησκείας και της παράδοσης, που έχει κλείσει τα μυαλά των ανθρώπων. Τόσοι πόλεμοι έχουν γίνει στο όνομα των παραδόσεων, όπου ρέουν ποταμοί αίματος επειδή θεωρείται ότι «η δική μου παράδοση είναι σωστή και η δική σου είναι λάθος». Πάντα μια σύγκρουση. Και ωστόσο, κάτω από όλες αυτές τις παραδόσεις υπάρχει η αληθινή παράδοση, η ουσία όλων των θρησκειών. Όταν ο άνθρωπος υπερβαίνει τις παραδοσιακές αξίες, τότε γνωρίζει την αληθινή ουσία της παράδοσης, την καθολική παράδοση. Ας υπάρχει αρμονία ανάμεσα σε όλες τις θρησκείες, γιατί, βασικά, οι αλήθειες όλων των θρησκειών είναι οι ίδιες. Είναι σαν ποτάμια που έρχονται από διαφορετικές κατευθύνσεις και τελικά γίνονται ένα στον ίδιο ωκεανό. Έτσι, μιλώ από μια θέση όπου όλες οι παραδόσεις είναι σε αρμονία. Τη μία στιγμή θα σας αναφέρω τα Βέδες, την άλλη τη Βίβλο, και σε άλλη στιγμή κάποια από τις αλήθειες του Κορανίου. ΠΡΟΣΠΑΘΟΥΜΕ ΝΑ ΒΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΥΠΕΡΤΑΤΗ ΑΛΗΘΕΙΑ ΠΟΥ ΠΕΡΙΕΧΕΤΑΙ ΣΕ ΟΛΕΣ ΤΙΣ ΘΡΗΣΚΕΙΕΣ ΚΑΙ ΠΑΡΑΔΟΣΕΙΣ Προσπαθούμε να βρούμε τις θεμελιώδεις αλήθειες, ή την υπέρτατη αλήθεια, που περιέχεται μέσα σε όλες τις θρησκείες και σε όλες τις παραδόσεις. Έζησα είκοσι πέντε χρόνια σε μια δυτική χώρα για να μάθω τις δυτικές παραδόσεις. Έχω περάσει το υπόλοιπο της ζωής μου σε αυτά τα είκοσι πέντε χρόνια κατανόησης και μάθησης πηγαίνοντας και ερχόμενος στην Ινδία, επισκεπτόμενος τους γκουρού μου και μαθαίνοντας συνεχώς τους διάφορους τρόπους ζωής που σχηματίζουν μια καθολική παράδοση. Υπάρχει μια όμορφη μικρή ιστορία για το πώς προκύπτουν αυτές οι συγκρούσεις. Τέσσερις τυφλοί περπατούσαν μέσα σε ένα δάσος και έπεσαν πάνω σε έναν ελέφαντα. Ο ένας έπιασε την ουρά, ο άλλος το πόδι, ο άλλος το αυτί και ο άλλος την προβοσκίδα. Και αυτός που έπιασε την ουρά είπε: «Α, βρήκα τον Θεό· είναι σαν σκοινί». Αυτός που έπιασε το πόδι είπε: «Βρήκα τον Θεό· είναι σαν κορμός δέντρου». Και έτσι αυτοί οι τέσσερις τυφλοί άρχισαν να συζητούν και να καυγαδίζουν. Ο καθένας είχε βρει μια όψη της αλήθειας, και αυτή η όψη του ατομικού αληθινού στοιχείου που έπιασε σχημάτισε τη βάση της δικής του παράδοσης. Ο,ΤΙ ΣΑΣ ΛΕΩ ΠΡΟΕΡΧΕΤΑΙ ΑΠΟ ΤΗΝ ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΕΡΗ ΥΠΟΣΤΑΣΗ ΜΟΥ, ΑΠΟ ΤΗΝ ΚΑΡΔΙΑ ΚΑΙ ΤΗΝ ΨΥΧΗ ΜΟΥ Προσπαθούμε να υπερβούμε όλες τις παραδόσεις και όταν κάποιος υπερβαίνει τα όρια της παράδοσης, μιλά από άμεση γνώση. Η άμεση γνώση υπερβαίνει όλες τις παραδόσεις. Αν κάποιος με ρωτήσει, «Είσαι Χριστιανός;» λέω, «Ναι». Αν με ρωτήσει, «Είσαι Ινδουιστής;» λέω, «Ναι». Αν με ρωτήσει, «Είσαι Μουσουλμάνος;» λέω, «Ναι». Αν με ρωτήσει, «Είσαι Βουδιστής;» λέω, «Ναι». Ναι, είμαι όλα αυτά. Γιατί όχι; Γιατί σε όλες αυτές τις παραδόσεις υπάρχουν τόσα όμορφα πράγματα. Και μπορούμε να πάμε πέρα από όλες αυτές τις παραδόσεις, μέσω της άμεσης αντίληψης της αλήθειας. Η αυθεντία μου βασίζεται στην άμεση εμπειρία μου και στην επικοινωνία με αυτό που βρίσκεται μέσα μου. Είμαι Γιόγκι. Από εκεί πηγάζει η αυθεντία μου. Ό,τι σας λέω, αγαπημένοι μου, δεν προέρχεται από βιβλία. Ό,τι σας λέω προέρχεται από την καρδιά μου, την ψυχή μου, την εσωτερικότερη ύπαρξή μου και από αυτά που έχω βιώσει. Τι κάνω εδώ, έξι χιλιάδες μίλια μακριά από το σπίτι μου, ζώντας με μια βαλίτσα; Παρ’ ότι οι Άγγλοι άνθρωποι ήταν τόσο καλοί ώστε να με κάνουν να νιώσω άνετα, έχουν κάνει τα πάντα για να μοιραστούν αυτή την όμορφη αγάπη. Ήρθα εδώ για να μοιραστώ την αγάπη και τη μακαριότητα που έχω βιώσει με όλους. Αυτή είναι η dharma μου, αυτό είναι το κάρμα-προορισμένο καθήκον μου. ΕΙΜΑΙ ΕΝΑΣ ΠΟΛΥ ΤΑΠΕΙΝΟΣ ΑΓΩΓΟΣ ΘΕΙΑΣ ΜΕΛΩΔΙΑΣ Δεν είμαι η πηγή ούτε η αποθήκη των θείων ενεργειών. Είμαι απλώς ένας αγωγός. Μέσα από το κάρμα μου έχω αναπτύξει την ικανότητα να αντλώ από καθολικές δυνάμεις και να τις μεταδίδω σε εκείνον που μαθαίνει να διαλογίζεται με τις τεχνικές μας. Τόσο απλά. Δεν είμαι τίποτα το ιδιαίτερο. Είμαι τόσο συνηθισμένος όσο και εσείς, και ακόμη πιο ταπεινός. Γιατί αυτό είναι που προσπαθώ μια ολόκληρη ζωή: απόλυτη, απόλυτη ταπεινότητα. Και αυτό κανείς το αποκτά όταν γίνεται ένα με τον εαυτό του· όταν βρίσκει την εσωτερική του ενοποίηση, γίνεται τόσο ταπεινός ώστε μπορεί να ταυτιστεί με το πιο ταπεινό πλάσμα που σέρνεται στο χώμα ή τον πιο εξελιγμένο άνθρωπο. Ένα από τα σημάδια της αυτο-ενοποίησης είναι ότι φέρνει ταπεινότητα μέσα μας. Είμαι λοιπόν ένα κούφιο καλάμι που μπορεί να γίνει φλογέρα, και υπάρχει αυτή η θεία πηγή που φυσά μέσα από αυτό και δημιουργεί εκείνες τις αιώνιες μελωδίες που θα διαπεράσουν τα αυτιά, το μυαλό και τις καρδιές σας. Δεν είμαι εγώ. ΕΝΑΣ ΑΛΗΘΙΝΟΣ ΓΚΟΥΡΟΥ ΕΙΝΑΙ ΓΙΑΤΡΟΣ ΤΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ Δεν είμαι εγώ. Το να με γνωρίζετε είναι χρήσιμο μόνο στο βαθμό που έχω αναπτύξει ή αποκτήσει την ικανότητα να γίνω γιατρός – σωματικός, ψυχικός ή πνευματικός. Έχοντας αναπτύξει διορατικότητα ή ταπεινότητα, μπορώ να ταυτιστώ ή να συντονιστώ με το πιο ταπεινό πλάσμα ή με τον πιο αναπτυγμένο άνθρωπο. Αυτό σημαίνει ταυτοποίηση. Όταν μπαίνω σε διαλογισμό, μπορώ να συντονιστώ με το εξελικτικό σας επίπεδο, και μέσα από αυτό τον συντονισμό μπορώ να δω την ανισορροπία μέσα σας. Δεν πρέπει να αποθαρρυνόμαστε από αυτό, γιατί το ενενήντα εννιά κόμμα εννιά εννιά εννιά εννιά τοις εκατό των ανθρώπων δεν είναι ισορροπημένοι. Δεν θα υπήρχε ταλαιπωρία αν υπήρχε ισορροπία ανάμεσα στο σώμα, στο νου και στην ψυχή. Μόνο ο αυτο-ενοποιημένος άνθρωπος δεν έχει πόνο. Ο γιατρός του πνεύματος αναλύει και αξιολογεί. Το όργανό του, το στηθοσκόπιο της διάνοιας, μπορεί να ακούσει τη δόνηση όπως ο σωματικός γιατρός ακούει τους χτύπους της καρδιάς. Ο γκουρού, με το πνευματικό του στηθοσκόπιο, μπορεί να αναλύσει και να αξιολογήσει την πνευματική κατάσταση του ανθρώπου. Και μέσω αυτής της διάγνωσης μπορεί να συνταγογραφήσει μια τεχνική που θα κάνει την πρόοδο προς την εσωτερική θεότητα μια πιο άμεση, ευθεία πορεία. Αν θέλουμε να πάμε στο Λονδίνο, υπάρχουν πολλοί δρόμοι. Κάποιος δρόμος ίσως έχει φανάρια, κίνηση και
Μία Ενέργεια, Μία Αλήθεια: Η Πανταχού Παρούσα Θεότητα
Bliss, Buddha, Christ, Conscious Mind, Divine, Divinity, Force, Freedom, God, Grace, Heart, I and my Father are one, Impressions, Incarnation, Joy, Kingdom of Heaven within, Krishna, Love, Manifestation, Manifestor, Mental Patternings, Mind, Path, Peace, Self, Separation, Spiritual Practices, Subconscious, Superconscious, Universal, Universe
ΔΕΝ ΑΓΑΠΩ, ΕΙΜΑΙ ΑΓΑΠΗ Ο περιορισμός ανήκει στο πεπερασμένο μυαλό, και το πεπερασμένο μυαλό μπορεί να κατανοήσει μόνο το πεπερασμένο, κι όμως όταν μιλάμε για την αγάπη, είναι τόσο άπειρη. Γιατί λοιπόν να εμπλεκόμαστε στο επίπεδο των συναισθημάτων που είναι περιορισμένο; Η αγάπη είναι μια ζωντανή πραγματικότητα, στιγμή με στιγμή, με στιγμή, με στιγμή. Κάθε στιγμή πρέπει να είναι γεμάτη με αυτή την αγάπη. Πού βρίσκεται αυτή η αγάπη; Πού κατοικεί μέσα σας; Στο κεφάλι ή στο δάχτυλο του ποδιού σας; Όχι. Όχι. Η αγάπη αυτή έρχεται από ψηλά (από μέσα). Βλέπετε την ομορφιά της Χάρης, τη Χάρη του Θείου, τη Χάρη της απεραντοσύνης της οποίας είστε η ολότητα· και αν είστε η ολότητα της αγάπης, γιατί τη χάνετε; Δεν είμαστε ανόητοι που χάνουμε αυτό που είναι, διότι η αγάπη είναι. Δεν μπορεί να κατασκευαστεί. Δεν μπορεί να επινοηθεί. Δεν μπορεί να συναρμολογηθεί σε κομμάτια. Είναι, είναι και είναι και είναι, και χρειάζεται να αναγνωρίσουμε αυτό που είναι, διότι η αγάπη είναι. Γιατί της ξεφεύγουμε; Γιατί ξεφεύγουμε από το έμφυτο δικαίωμα που έχουμε και που βρίσκεται μέσα μας; Κάθε κύτταρο του σώματός σας κραυγάζει για αγάπη, και θέλετε να αγαπηθείτε· αυτό είναι η ανθρώπινη φύση. Εκεί αρχίζει να λειτουργεί το μυαλό. Θέλετε ανταπόδοση. Αν κάποιος με ρωτήσει: «Αγαπάς;» θα πω: «Όχι, δεν αγαπώ. Είμαι αγάπη.» Διότι όταν ανακαλύπτετε το «είμαι»-της αγάπης, βρίσκετε το «είμαι»-του εαυτού σας· και το «είμαι» είναι ο εαυτός σας, είναι το Θείο, η ίδια η Θειότητα. Δεν είναι ο Θεός αγάπη; Και δεν είναι η αγάπη Θεός; Βλέπετε πόσο απλό είναι. Υπάρχει τόση ομορφιά, και απορώ γιατί τα παιδιά μου υποφέρουν. ΓΙΑΤΙ ΝΑ ΥΠΟΦΕΡΕΤΕ ΑΦΟΥ ΕΙΣΤΕ ΤΟ ΠΡΟΪΟΝ ΤΗΣ ΧΑΡΑΣ; Γιατί υπάρχει πόνος σε αυτόν τον κόσμο; Γιατί να υπάρχει πόνος όταν είστε το προϊόν της χαράς; Δεν είστε η εκδήλωση του Εκδηλωτή; Ποιος είναι ο μηχανισμός του πόνου σας; Ο μηχανισμός του πόνου σας δεν προέρχεται από την Καρδιά. Ο μηχανισμός του πόνου σας πηγάζει από το μυαλό που νομίζει ότι πονά, κι όμως σκέφτεται το μυαλό ή νομίζει ότι αισθάνεται; Και τι είναι η σκέψη; Τι είναι η διαδικασία της σκέψης; Ο Φρόιντ δεν μπόρεσε να την περιγράψει, ούτε ο Άντλερ, ούτε ο Γιουνγκ. Έχω προκαλέσει εκατοντάδες Καθηγητές παγκοσμίως στο ερώτημα: «Τι είναι σκέψη;» Η σκέψη είναι μόνο μια αναπαραγωγή προτύπων που είναι εντυπωμένα στα βάθη του εγκεφάλου σας. Ο ΕΛΕΓΧΟΣ ΤΩΝ ΑΙΣΘΗΣΕΩΝ ΔΗΜΙΟΥΡΓΕΙ ΚΑΤΑΠΙΕΣΕΙΣ ΚΑΙ ΑΝΑΧΩΜΑΤΑ Τι κάνουμε λοιπόν; Ποια είναι η απάντηση; Πώς θα το κάνουμε; Τα βάθη του εγκεφάλου σας, τα διάφορα μοτίβα του εγκεφάλου, περιέχουν εκείνες τις εντυπώσεις που ερμηνεύονται ως μοτίβα σκέψης στο υποσυνείδητο. Το υποσυνείδητο τις μεταφράζει στο συνειδητό, και το συνειδητό τις μεταφράζει σε φυσικές πραγματικότητες μέσω των αισθήσεων: όραση, όσφρηση, αφή, γεύση και ακοή. Από πού ξεκινάμε; Θα ξεκινήσουμε από τον έλεγχο των αισθήσεων; Θα ξεκινήσουμε από τον έλεγχο της ακοής μας; Της όσφρησης, της όρασης, της αφής; Δεν μπορείτε. Αυτό είναι το μεγαλύτερο λάθος των σύγχρονων ψυχολόγων, διότι δεν γνωρίζουν τίποτα για το ανθρώπινο μυαλό. Δεν ξεκινάμε από εκεί, διότι αν ελέγξετε οποιοδήποτε αισθητήριο όργανο, θα δημιουργήσετε καταπιέσεις και αναστολές μέσα σας, οι οποίες θα εκδηλωθούν ξανά με κάποιον τρόπο. Θεραπεύετε έναν πονοκέφαλο και δημιουργείτε έναν πόνο στο δάχτυλο του ποδιού, οπότε αυτό δεν είναι η λύση. Πρέπει να εμφυσήσουμε το συνειδητό μυαλό που προκαλεί τις αισθήσεις, διότι οι αισθήσεις μπορούν να προκληθούν μόνο μέσω του συνειδητού, το οποίο επιστρέφει στο υποσυνείδητο με όλες τις εντυπώσεις του και με τη σειρά του τις μεταφράζει στην καθημερινή ζωή. ΑΝΤΛΟΥΜΕ ΑΠΟ ΤΟ ΥΠΕΡΣΥΝΕΙΔΗΤΟ ΕΠΙΠΕΔΟ ΜΑΣ Η απάντηση είναι τόσο απλή. Αν το τσάι είναι πικρό, βάλτε ένα κουταλάκι ζάχαρη. Αυτό είναι όλο. Και από πού έρχεται αυτή η ζάχαρη; Όχι από το συνειδητό μυαλό, ούτε από το υποσυνείδητο, αλλά από ένα πολύ βαθύτερο επίπεδο μέσα σας· από το Υπερσυνείδητο, που σε άλλες λέξεις σημαίνει «Η Βασιλεία των Ουρανών εντός». Όλοι το έχουν σε πληρότητα, αλλά γιατί δεν αντλούμε από αυτή τη τεράστια δεξαμενή, από αυτό το υπερσυνειδητό επίπεδο ώστε να διαποτίσει το υποσυνείδητο, το συνειδητό και έπειτα τις πράξεις μας; Οι δάσκαλοι διδάσκουν από πολλές γωνίες. Γιατί όμως απ’ έξω προς τα μέσα και όχι από μέσα προς τα έξω; Υπάρχει ενέργεια απ’ έξω; Ή είναι μεγαλύτερη η ενέργεια από μέσα; Αντλούμε από αυτό το υπερσυνειδητό επίπεδο του εαυτού μας· αντλούμε από αυτό, γιατί η δεξαμενή είναι δική μας· είναι εκεί για να αντλήσουμε ώστε να διαποτίσει κάθε κύτταρο του σώματός μας. Τότε η ερώτηση γίνεται αναπάντητη. Δεν αγαπώ· είμαι αγάπη, διότι ολόκληρο το Καθολικό Εγώ του υπερσυνειδητού επιπέδου διαποτίζει κάθε κύτταρο της ύπαρξής μας. ΤΟ ΚΑΝΟΥΜΕ ΜΕ ΤΙΣ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΕΣ ΜΑΣ ΠΡΑΚΤΙΚΕΣ Όταν κλαίτε και λέτε: «Κανείς δεν με αγαπά, δεν μπορώ να αγαπήσω κανέναν.» Δεν είναι αυτό το απόγειο της ανοησίας; Πώς το κάνουμε; Αυτά είναι θεωρία, σωστά; Το κάνουμε μέσω των πνευματικών πρακτικών μας, όπου βουτάμε βαθιά μέσα μας και αντλούμε από εκείνη τη Δύναμη, από εκείνη τη Θεία δεξαμενή άπειρης ενέργειας, σε κάθε πτυχή της ζωής μας. Τι περισσότερο υπάρχει; Υπάρχει τίποτε περισσότερο; Τι μπορεί να είναι σημαντικότερο από το να βρούμε τη Θειότητα μέσα μας; Και βρίσκοντας αυτή τη Θειότητα, βρίσκουμε την αγάπη· και βρίσκοντας την αγάπη, βρίσκουμε τον Θεό. ΕΙΣΤΕ ΘΕΪΚΟΙ, ΕΙΣΤΕ Η ΕΚΔΗΛΩΣΗ ΤΟΥ ΕΚΔΗΛΩΤΗ Βλέπετε, αγαπημένοι μου. Τα μάτια μου γεμίζουν δάκρυα όταν κοιτάζω τα πρόσωπά σας. Γιατί υποφέρετε, όταν το έμφυτο δικαίωμά σας είναι η χαρά, χαρά, χαρά, χαρά; Είστε Θείοι. Είστε η προσωποποίηση της Θειότητας. Είστε η εκδήλωση του Εκδηλωτή· και αν είστε η εκδήλωση του Εκδηλωτή, πώς μπορείτε να είστε χωρισμένοι από Αυτόν; Είστε η ενσάρκωση, η έκφραση, είστε το άρωμα του λουλουδιού, είστε η θερμότητα της φωτιάς. Την επόμενη φορά που θα καθίσετε και θα σκεφτείτε όλα σας τα προβλήματα, να ξέρετε ότι η μικρότητα, η ανικανότητα, η αδυναμία και η περιοριστικότητα του μικρού σας μυαλού δημιουργούν αυτά τα προβλήματα. Όταν υπερβαίνετε αυτό το μικρό μυαλό, βρίσκετε την απεραντοσύνη που είναι χωρίς προβλήματα. Γιατί μου προκαλείτε τόσο πόνο βλέποντάς σας να υποφέρετε; Για όνομα του Θεού, γιατί; Όταν είστε απέραντοι κι όμως βυθίζεστε σε αυτή τη μικρότητα. Ολόκληρο το σύμπαν βρίσκεται μέσα σας· ολόκληρο το
Η Ψευδαίσθηση της Δέσμευσης, η Πραγματικότητα της Ελευθερίας: Αφύπνιση στο Φως Μέσα Μας
Attitude, Christ, Compassion, Ego, Eternity, Force, God, Guru, Happiness, Heart, Joy, Karma, Kindness, Law of Nature, Laws, Love, Mind, Oneness, Peace, Relative World, Scriptures, Self, Separation, Spiritual, Spiritual Practices, Unfoldment, Universe
ΠΕΡΙΣΤΡΕΨΕ ΚΑΙ ΤΗΝ ΑΛΛΗ ΣΙΑΓΟΝΑ; Αν σε χτυπήσουν στο ένα μάγουλο, γύρισε και το άλλο. Έτσι είπε ο Χριστός. Αυτό είναι πολύ καλό, αλλά πουθενά στις Γραφές δεν λέει να μη υπερασπιστείς τον εαυτό σου. Στην πρακτική πραγματικότητα, πρέπει να λαμβάνονται συγκεκριμένα μέτρα, αλλά όχι σε βαθμό «οφθαλμόν αντί οφθαλμού» ή «οδόντα αντί οδόντος». Όχι σε τέτοιο βαθμό, διότι τότε γίνεται πράξη εκδίκησης και αφυπνίζει όλες τις αρνητικές ποιότητες μέσα στον άνθρωπο. Αντί αυτού, μπορεί κανείς, με αίσθημα απόλυτης αγάπης και συγχώρεσης, να θέσει τον άλλον στη θέση του χωρίς μίσος. Η ζωή του Χριστού ήταν εξαιρετική. Έδωσε παραδείγματα ακραίας φύσης, και όταν δίνεται ένα παράδειγμα ακραίας φύσης, μένει εύκολα στη μνήμη των ανθρώπων. Τότε, ο υπερβολικός τρόπος ήταν αναγκαίος. Τι κάνουμε όμως σήμερα; Πρέπει να γίνουμε σκληροί; Πρέπει να γίνουμε εκδικητικοί; Πρέπει να γεμίσουμε με μίσος; Αυτό μόνο θα βλάψει εμάς τους ίδιους και, αντί να φέρουμε μια ισορροπία στον κόσμο, θα διαταράξουμε τις δυνάμεις γύρω μας δημιουργώντας αυξανόμενη τάμας. Στον πνευματικό τομέα της ζωής, καλλιεργούμε τις αρετές της καλοσύνης και της συμπόνιας, και οι πνευματικές μας πρακτικές έχουν σχεδιαστεί έτσι ώστε η καλοσύνη και η συμπόνια να αναδύονται αυθόρμητα. Δεν είναι κάτι επιβεβλημένο, διότι η επιβεβλημένη καλοσύνη ή συμπόνια δεν είναι παρά υποκρισία – γιατί τότε δεν είσαι αληθινός με τον εαυτό σου, δεν είσαι ο εαυτός σου. Πώς λοιπόν εκτονώνουμε τα συναισθήματα που αναδύονται μπροστά στις καθημερινές μας αντιθέσεις; Δεν σημαίνει ότι μένουμε καθισμένοι χωρίς να κάνουμε τίποτα. Υπάρχουν συγκεκριμένες εντολές που δεν μπορούν να τηρηθούν κατά γράμμα. ΟΙ ΠΡΑΞΕΙΣ ΜΑΣ ΔΕΝ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΠΡΟΚΑΛΟΥΝ ΒΛΑΒΗ ΣΤΟΥΣ ΑΛΛΟΥΣ Υπήρχε ένας μικρός σιδηροδρομικός σταθμός στο σύνορο ενός δάσους στην Ινδία. Εκεί εμφανίστηκε μια τίγρη και επιτέθηκε σε έναν άνθρωπο. Ο κανονισμός έλεγε ότι ο σταθμάρχης δεν μπορούσε να χρησιμοποιήσει το όπλο του χωρίς άδεια από τα κεντρικά. Έτσι τηλεφωνούσε απεγνωσμένα για να πάρει άδεια. Μέχρι να τα καταφέρει, η τίγρη είχε σκοτώσει τρεις ανθρώπους. Ακολουθούσε κατά γράμμα τον νόμο. Δεν μπορούσε να χρησιμοποιήσει το όπλο πριν δοθεί άδεια. Γι’ αυτό όλοι οι νόμοι πρέπει να είναι ευέλικτοι. Αν είχε αγνοήσει την πινακίδα, θα είχε σώσει δύο ζωές που χάθηκαν άδικα. Η ευελιξία είναι αναγκαία, αλλά μέσα σε αυτήν δεν πρέπει ποτέ να ξεχνάμε κάτι: οι πράξεις μας να μην προκαλούν βλάβη σε άλλους. Αυτό είναι το σημαντικότερο. Είσαι στο σπίτι με τη γυναίκα και τα παιδιά σου, και κακοποιοί επιτίθενται. Δεν θα τους αφήσεις να βλάψουν την οικογένειά σου, ίσως και θανάσιμα. Θα τους υπερασπιστείς. Αυτό δεν είναι βία, είναι άμυνα για δίκαιο σκοπό. Ως σύζυγος και πατέρας έχεις καθήκον να προστατέψεις. Δεν δημιουργείται κάρμα. Μπορείς να τους δώσεις και ένα καλό μάθημα, αν είσαι ικανός. «ΣΥΓΧΩΡΗΣΕ ΤΟΥΣ, ΔΕΝ ΞΕΡΟΥΝ ΤΙ ΚΑΝΟΥΝ» Οι πνευματικές εντολές στοχεύουν πάντα στο υψηλότερο δυνατό ιδανικό. Στον σημερινό κόσμο όμως δεν μπορούν να εφαρμοστούν πλήρως. Αν ζούσες απομονωμένος, ίσως ναι, αλλά αυτό θα ήταν δειλία, φυγή από ευθύνες. Κάθε τι που συμβαίνει στη ζωή πρέπει να εξετάζεται με τη δική του αξία. Το «αν σε χτυπήσουν στο ένα μάγουλο γύρισε και το άλλο» δεν πρέπει να λαμβάνεται κυριολεκτικά. Πολλά στις Γραφές δεν είναι κυριολεκτικά. Έχουν συμβολικές σημασίες. «Αγάπα τους εχθρούς σου.» Πολύ όμορφο. Μόνο όταν ένας άνθρωπος έχει φτάσει σε μεγάλο βαθμό πνευματικής εξέλιξης μπορεί πραγματικά να αγαπήσει τον εχθρό του. Όταν μέσα σου γεννηθεί η επίγνωση ότι όλα είναι μέσα σου και δεν υπάρχει διαχωρισμός, τότε δεν υπάρχει εχθρός. Ποιον ονομάζεις εχθρό; Στον καθημερινό κόσμο, εχθρός είναι όποιος σε βλάπτει. Αλλά όταν, μέσω των πρακτικών σου, φτάσεις το σημείο όπου δεν βλέπεις κανέναν διαχωρισμό, τότε ποιος μπορεί να είναι εχθρός; Αν νομίζεις ότι κάποιος είναι εχθρός σου, τότε είσαι ο δικός σου εχθρός, διότι εκείνος είναι ένα με σένα, απλώς δεν γνωρίζει τους πνευματικούς νόμους όπως εσύ. Στην προσωπική μου ζωή, στον επιχειρηματικό και πνευματικό δρόμο, πολλοί μου έκαναν κακό. Αν δεν ήμουν γκουρού, θα τους θεωρούσα εχθρούς. Αλλά δεν το κάνω. Τους αγαπώ περισσότερο. Μου ξύπνησαν μια βαθύτερη συγχώρεση. «Συγχώρησέ τους, δεν ξέρουν τι κάνουν.» ΟΤΑΝ ΕΙΣΑΙ ΚΑΘΙΔΡΥΜΕΝΟΣ ΣΤΟ ΑΛΗΘΙΝΟ ΣΟΥ ΕΑΥΤΟ, ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΕΧΘΡΟΣ Αυτό έρχεται με την πνευματική εξέλιξη. Στο μεταξύ, όλοι απλώς αγωνιζόμαστε. Δεν θα έλεγα ποτέ σε κάποιον να ακολουθήσει τις εντολές μέχρι το έσχατο σημείο, όπως «αγάπα τον εχθρό σου ό,τι κι αν γίνει». Αντίθετα, θα έλεγα: προσπάθησε. Προσπάθησε να κατανοήσεις τον άλλον. Πώς λειτουργεί ο νους του; Κατάλαβε την αρρώστια του, διότι οι περισσότερες πράξεις που βλάπτουν προέρχονται από έναν νοσούντα νου, μια ανισορροπία. Αυτό μπορεί να μην είναι εμφανές, αλλά είναι ασθένεια όταν κάποιος έχει απληστία ή δίψα για εξουσία. Σε αυτήν την περίπτωση, θα έστελνα αγάπη και θεραπευτικές ενέργειες ώστε σήμερα, αύριο, κάποια μέρα, να αλλάξει η καρδιά τους. Αυτή ήταν και η στάση του Ιησού: ανέβηκε πρόθυμα στον σταυρό χωρίς να πει λέξη. Θα μπορούσε να είχε σωθεί αν απαντούσε στις ερωτήσεις του Πιλάτου, αλλά δεν το έκανε. «Εσύ δράσε σύμφωνα με τη δική σου κατανόηση, κι εγώ σύμφωνα με τη δική μου. Η δική μου είναι βαθύτερη.» Παρά το μίσος που δεχόταν, είχε αγάπη στην καρδιά του. Αυτός ο κόσμος δεν θα γίνει ποτέ ουτοπία. Ποτέ δεν θα υπάρξει πλήρης ειρήνη. Αυτά θα συνεχίζονται. Ο άνθρωπος λοιπόν μπορεί να γίνει παρατηρητής. Γι’ αυτό κάνουμε πρακτικές όπως τζάπα, τράτακ, περιστροφή τσάκρα. Για να αποσυνδέσουμε το αυθεντικό μας Εαυτό από το μικρό «εγώ», το λειτουργικό εγώ, το οποίο και παρατηρεί όλες τις αντιθέσεις. Όταν, μέσω της πνευματικής πρακτικής, εδραιωθούμε στον αυθεντικό Εαυτό, τίποτα δεν μας ταράζει. Δεν υπάρχουν εχθροί. Δεν υπάρχει κανείς να μας χαστουκίσει. Μπορεί να συμβαίνει εξωτερικά, αλλά εμείς απλώς το παρατηρούμε ως ένα παιχνίδι που εκτυλίσσεται. Βρισκόμαστε μέσα του, αλλά δεν είμαστε. «ΕΔΡΑΙΩΣΟΥ ΣΤΟΝ ΕΑΥΤΟ ΚΑΙ ΜΕΤΑ ΔΡΑΣΕ» Έτσι, ο αναζητητής της ευτυχίας μπορεί εύκολα να εφαρμόσει αυτές τις εντολές: αγαπάτε τους εχθρούς σας, συγχωρείτε τους πάντες. Όπως λέει η Γκίτα: «Εδραιώσου στον Εαυτό και μετά δράσε.» Τότε όλες οι πράξεις λαμβάνουν διαφορετικό νόημα. Ακόμη και η χειρότερη πράξη φαίνεται διαφορετική κάτω από το φως της πνευματικής κατανόησης. Το μεγαλύτερο πρόβλημα του ανθρώπου είναι η ενοχή. Η ενοχή φέρνει φόβο για πράγματα που δεν συνέβησαν ακόμη, και λύπες για